自悟自心 ·不须外求

文｜僧禅

禅宗自创立以来，一直主张“不立文字，直指人心，见性成佛。” 这种主张要求学徒在修行悟道的过程中，要抛弃语言文字等外物对人修道的障碍，从而自悟自心，心不外求，最终达到明心见性的目的。为了扫除弟子的各种影响修道的妄见情思，有修证的禅师在面对弟子怀有妄见的询问时，常常以答非所问的语句来引导弟子，或者是一个令人捉不透的动作，让他们从心外求法的邪见妄想中解脱出来，令他们得到合适的悟道机缘而见自本性。下面几则公案中的禅师就是这样教化弟子的。

有一天，一个学僧看到寺里的乌龟在地上爬，便问大随和尚道：“一切众生都是皮包裹着骨，为什么这个众生却是骨里包着皮？”大随和尚听了没说半句话，只是脱下一只鞋子将乌龟盖上便自行离去了，留下呆立在原地，不知何故的学僧。面对弟子的提问，大随和尚知道弟子又心外求法，被名相所束缚，这样会妨碍弟子的修道用功。因为弟子看到一只爬行的乌龟，心思都放在乌龟为何骨包着皮的问题上了，并没有专注于观照自性之上。这对明心见性没有任何益处。所以，为了斩断弟子的妄见情思，大随和尚就脱下一只鞋子将乌龟盖上，而后就离去了。大随和尚盖上乌龟，在于让弟子的心不再向外驰求。而弟子根性比较迟钝，还不明白禅师的意思，呆呆的站在那里。

对于普通人来说，待人接物，总是离不开眼见色、耳闻声等根尘相应的过程。换句话来说，人们必须藉着六根对六尘所生起的种种影像，才能进一步做出思惟、判断和行动，才能与外界保持正确无误的互动。不过，在佛教看来，各种尘境，形相都是修道的妙用，不能当作真实的存在，如果一味认假作真，只会与道相悖。所以，《金刚经》云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”参禅修道的目的是让人感受到尘境而又不执着于尘境，而大随的弟子却被尘境束缚了，没能透过尘境参透内在的本性。宋代智门和尚针对上面这则公案做诗说：

如龟藏六已彰名，休向人前弄眼睛。一只皮鞋都盖却，直至如今犹未惺。

禅宗的各派禅师在教化弟子时，往往告诉他们要着眼于自身，从确立人人本有的信心必能成佛入手，然后自修自悟。为了破除弟子的妄想执着。他们对弟子的问法往往并不从正面回答，为了截断弟子对某一问题的执着或迷悟，打断他们的世俗思维，可以所答非所问，也可以不回答，甚至示以某种动作，乃至语默并用，棒喝交加。曾有一僧人问建旺禅师：“什么是祖师西来意？”建旺禅师说：“就像走在市场上的乌龟。”僧人听不懂，便追问道：“这是什么意思呢？”师曰：“ 该缩头的时候就要缩头。”弟子在追问建旺禅师如何是祖师西来意。其实祖师西来意是不能用语言文字来进行解说的。一旦执着于语言文字便与明心见性的本意背道而驰。旺禅师知道弟子陷入了语言文字的陷阱，所以，他为了解除弟子的执着妄见，便以答非所问的答案来回答他。而僧人仍没有明白禅师的意思，所以禅师就以“该缩头时就缩头”来告诉禅僧，提示他已经陷入了对语言名相的执着，应该及时回头来自证自悟，才能明白祖师西来的本意。有位古德禅师根据这则公案做了一首偈颂，对此公案进行评唱：

六根门头尽是贼，昼夜六时外徘徊；无事上街逛一趟，惹出是非却问谁。

他的偈颂告诉修道者，人的眼耳鼻舌身意六根都是贼，它们从不知道用内心来观照自己，而是昼夜六时向外攀缘。人的六根就像在街头行走的乌龟，常常会被人所擒获，为了保护自己，乌龟所采取的最好保护办法是将头缩进龟壳内，否则就会给自己带来灾难。意即告诉修行者，禅宗的修证方法就是要自证自悟，明了自心，不能像乌龟那样因对外境好奇而惹祸。

总而言之，不论禅师在面对弟子的提问时采用答非所问的方式也好，采用肢体语言暗示也罢，甚至采用棒喝的方式来个惊雷猛击。其目的都是让弟子能够斩断语言文字方面的妄见情思，让他们明白证道就是自悟自心，不须外求，从而使他们从内心上下功夫。