Monday 31 October 2022

Approaching Chan 
Part 2: The Two Streams of Chan Contemplative Practices

by Venerable Guo-Xing

When Chan Buddhist practices were first transmitted to China, they were the same as those practised in India. Over time, however, the contemplative practices (禪觀) of Chan in China diverged into two distinct streams: the Tiantai school’s Śamatha-vipaśyanā, a combination of Hinayana and Mahayana practices from India, and the Chan school’s current methods of Huatou (話頭) and Silent Illumination (默照) contemplation, which are derived from Mahayana Chan in India.

1. THE CHAN PRACTICES DEVELOPED IN THE TIANTAI SCHOOL

Tiantai is an indigenous Chinese school of  Buddhism that takes the Lotus Sutra as the basis for its core teachings, with a dual-pronged emphasis on doctrine and practice. The development of the Tiantai school originated with the concept of ”One Mind (Engages), Three Discernments (Meditations)” (一心三觀) proposed by the school’s First Patriarch, Master Huiwen (c. mid-6th century). The Second Patriarch, Master Huisi (515–77), further developed the “samadhi of half walking and half sitting” practice and the “samadhi of neither walking nor sitting” practice, as a way of applying the “One Mind, Three Discernments” in daily life. This represented a significant breakthrough in Chinese Chan thought and was the forerunner of the later Chan school, which emphasises that “the Way is in daily life.”

The Third Patriarch, Master Zhiyi (538–97), combined two contemplative practices from India and two from Master Huisi into four kinds of practice* in the treatise Mahā–śamatha-vipaśyanā (摩訶止觀). Master Zhiyi also inherited Master Huisi’s three types of Śamatha-vipaśyanā and made them a complete system of practice. The three types of Śamatha-vipaśyanā are:

1. Gradual Advancement Śamatha-vipaśyanā. While in his 30s, Master Zhiyi analyzed and compared in great detail all the gradual contemplation practices from India and wrote the well-known book, The Sequential Practices of Dhyāna Pāramitā (釋禪波羅蜜次第法門).

2. Indeterminate Śamatha-vipaśyanā. During middle age, Master Zhiyi wrote The Six Excellent Approaches for Practising Meditation (六妙門) and the Concise Śamatha-vipaśyanā (小止觀) to help practitioners of various levels of ability practice Śamatha-vipaśyanā. These include guidelines for settling the body and mind before practising the methods, methods for concentrating the mind, and how to practice in daily life while standing, sitting, working, or resting.

3. Perfect and Sudden Śamatha-vipaśyanā. When he reached old age, Master Zhiyi started to use the Śamatha-vipaśyanā system to summarise all the Buddhadharma. He completed a very detailed and systematic book titled Mahā-śamatha-vipaśyanā (摩訶止觀).

The late Chan Master Sheng Yen (1930–2009) was not a Tiantai expert, yet both his master’s and his doctoral theses focused on the Tiantai school. He frequently used Tiantai teachings to help newcomers begin with the gradual methods of contemplation to establish a foundation for practising the sudden methods. He would always remind practitioners that the purpose of practice is the practice itself and that the practice has two aspects: to clarify the concepts and to be actualised in daily life.

In short, after practitioners had built a practical foundation for meditating and focusing their minds, Master Sheng Yen would introduce direct contemplation and contemplation of the Middle Way (seeing emptiness), or the practice of the sudden methods, such as Huatou and Silent Illumination.

2. THE DEVELOPMENT OF CHAN PRACTICES

The Chan school emerged 100–200 years later than the Tiantai school. Since Bodhidharma, the First Patriarch of the Chan school, came to China, the school has adapted to accommodate changing times and regional differences, and its style and content have gone through a number of major evolutions. According to the research of modern scholars, at least three major transformations have taken place.

The first period: from Bodhidharma’s arrival in China to the passing of the Sixth Patriarch Huineng (~190 years).

Bodhidharma introduced his treatise Two Entrances and Four Practices (二入四行) to China. “The Entrance of Principle” teaches the practitioner to meditate without having any thoughts in the mind. “The Entrance to Practice” introduces four methods to be practised in daily life — the Practice of Repaying Grievances, the Practice of Being in Accordance with Conditions, the Practice of Not Seeking, and the Practice of Abiding in the Dharma.

The Chan lineage was eventually transmitted to Master Huineng (638–713), whose teachings and practices are detailed in The Sixth Patriarch Platform Sutra. For example: “Do not think of good or evil. At this precise moment, where is your original face?” On another occasion, Master Huineng explained: “The Dharma method that I teach takes concentration and wisdom as its foundation. Yet everyone here should not be confused and think that samadhi (concentration) and wisdom are different . . . in actuality, when wisdom manifests, concentration is within wisdom; when concentration is attained, wisdom is within concentration.”

The essence of the Sixth Patriarch’s teachings, which is also the essence of the Sixth Patriarch Platform Sutra, are the concepts of “no thought,” “non-abiding,” and “no form.” These teachings are similar to the frequent instructions Master Sheng Yen would give when leading Chan practice to help practitioners to let go of attachment.

The second period: the 250 years after the Sixth Patriarch Huineng.

From the passing of Master Huineng to the end of the Five Dynasties (713–959), some 250 years, the Chan school produced many great masters. Over time, the many disciples in the Sixth Patriarch’s lineage developed five distinct schools of Chan, each with its own style and character: Weishan Lingyou and Yangshan Huiji founded the Weiyang School, Huangpo Xiyun and Linji Yixuan founded the Linji School, Yunmen Wenyan founded the Yunmen School, Dongshan Liangjie and Caoshan Benji founded the Caodong School, and Fayan Wenyi founded the Fayan School. Of the five, Linji and Caodong are the only schools that have survived to the present day.

The third period: the beginning of the Song dynasty to the Ming and Qing dynasties (~1,000 years)

Chan Buddhism had already matured by the end of the Tang dynasty (618–907). Chan Master Yongming Yanshou (904–975) and other eminent teachers further advocated and integrated various practices, such as upholding mantras, reciting the Buddha’s name/being mindful of the Buddha, prostrating to the Buddha, repenting of past karma, circumambulating, and chanting sutras. Consequently, the prevailing understanding from this period until the present day has been that the practices of Chan and Pure Land Buddhism are complementary and that their esoteric and esoteric teachings come from the same source.

Master Sheng Yen was born during a time of war and political upheaval. Although he became a monk at a young age, he was unable to find a good teacher under whom to study Chan. The monastery in which he resided also lacked a complete system of education. He later enlisted in the army and migrated to Taiwan, where he once again became a monastic, practising in solitude for six years. Enduring great hardships, he attained a doctorate while in Japan and taught Buddhism in the United States. During this period, he had no monastery to call home, however, despite such difficulties, Master Sheng Yen later observed that his days wandering homeless in the streets were the most burden-free times of his life. It was while living in this unstable and turbulent environment that he received the Dharma lineages of the Linji and Caodong schools.

In describing his own spiritual practice, Master Sheng Yen said: “I had many illnesses throughout my life and the obstructions from my karmic actions were great. Yet, I came upon my initial realisation in my Chan practice during a period when my work in the army was especially demanding. . . . At that time, my body was constantly ill and my work was very difficult, however, I still set aside time every day to read the sutras, make prostrations to the Buddhas, and sit in meditation. I devoted myself fully to my practice without giving up. . . . My religious experiences did not result only from being in a solitary retreat in the mountains, and my foundation in studying Buddhism was not only established in my studies abroad in Tokyo — this is why I often say these two sentences: ‘The busiest people have the most time. The most hardworking people have the best health.’”

Chan, then, is certainly not limited to simply meditating. Rather, Chan is seizing every moment and working hard at all times. This is Master Sheng Yen’s approach to, and vision of, Chan practice.



Energy is our most precious resource, for it is the means by which we transform our creative potential into meaningful action.

-- Tarthang Tulku Rinpoche



Sunday 30 October 2022

做父母的要以五事来对待儿女

广化老和尚

人人都会生儿女,但不见得人人都知道教儿女;生儿女易,教儿女难,天下大乱及地狱充塞的因素虽多,儿童时代未受家教的因素当居大半。光会生儿女,不会教儿女的人,实在惭愧为人父母,对不起祖先,亦对不起国家。

“养不教,父之过” 这话一点不错。俗谚道:‘养子不教如养驴,养女不教如养猪。’养了儿女不管教,长大了为害社会人群,这岂不是父之过吗?古时候,有一个杀人放火无恶不作的罪犯,判处斩首示众。他要求在临刑之前,吮一吮母亲的乳头,母亲答允了,将乳头送到他嘴里,他狠命一咬将乳头咬掉了——他恨煞母亲没有管教他,小时撒赖放任他,少年时做太保袒护他,以致长大之后,无恶不作,落得今朝斩首示众,悔已迟了。这故事值得那些袒护儿女打老师的父母们,作面镜子。

如上所述,养子不教确有罪过,可是教之不以义方,亦是有罪过的。例如看见儿女以财物施贫济急,便不高兴;看见儿女取非份之财回家,却生欢喜,这等于教儿女悭吝贪财。此人儿女长大之后,不做贪官亦是小偷,做父母的怎么辞其咎?爰节录古今圣贤之“教子义方”数则,以供为人父母者作参考。

佛说《善生经》云:‘做父母的要以五事对待儿女:第一、禁止儿女造一切恶,并且指导他们行一切善。第二、教导儿女知书识礼,及授予谋生技能。第三、对儿女要尽力爱护与照料。第四、指导儿女的婚姻大事。第五、随时供给儿女的生活费用和学费。’此说最完善扼要。

现代高僧印光大师说:‘凡属子女,必须从幼教以孝弟忠信,勤俭温恭,至其长大入学读书,方有受益之基。倘自幼任性惯了,且无论无天资无善教,即有天资有善教,亦只成得个文字工人,儒门败类而已。世有才高北斗,学富五车,而其所作所为,皆仗此聪明,以毒害生灵,毁灭道义者,其原皆由初无家教以为之肇也……凡子女力能为者,必须令其常做以习勤;凡饮食衣服,勿令华美;但凡抛弃五谷及损坏什物,无论物之贵贱轻重,必须告其来处不易,及折福损寿等义。’此说最具体易行。

天下父母心,都疼爱儿女的,都希望儿女将来有光明锦绣的前程。可是光明前程,不可幸致,欲想儿女前程光明,就必须教之以义方。前面所举的三个例子,按照佛说的义方教子,则子可望成佛;按照圣贤的义方教子,则子可望成圣贤,端在各人善为选择。



One should not kill a living being, nor cause it to be killed, nor should one incite another to kill. Do not injure any being, either strong or weak, in the world.

-- The Buddha





Saturday 29 October 2022

Approaching Chan, Part 1

by Venerable Guo-Xing

“A defining feature of Chinese Buddhism is the integration of the fundamental Buddhist principles found in India with Chinese Confucian ethics and the Daoist’s pursuit of naturalness and spontaneity. In this process of amalgamation, earlier precepts were re-calibrated to become “Rules of Purity,” tailored to the ethical traditions of the Chinese people, while Indian contemplative practices were replaced by an emphasis on rediscovering one’s inner wisdom, to attract those drawn to the Daoist pursuit of naturalness and spontaneity. As a result, Chinese Buddhism has remained free from the confinement of formal precepts and avoided the pitfalls of romanticised, laissez-faire approaches to Buddhism. While being free from the burden of tradition and leading a lifestyle that is spontaneous and at ease, Chan practitioners nevertheless emphasise and exercise vigour and pure conduct in their daily practice, which is precisely the original intent of Shakyamuni Buddha’s teachings.”

After Buddhism was brought to China from India, the initial focus on sutra translation gradually evolved into the eight Chinese schools of Mahayana Buddhism: the Three Treatise (Sanlun), Pure Land, Tian Tai, Consciousness-Only (also known as Yogachara), Huayan, Vinaya, Chan, and the Tantric schools. The late Chan Master Sheng Yen (1930–2009) compared the approaches of the eight schools to modern fields of study, stating: “The approach of the Consciousness-Only school resembles that of science, and the Three Treatise school is akin to philosophy. The approaches of the Huayan and Tian Tai schools parallel literature. The mantra school (Shingon shū) and Pure Land can be considered forms of aesthetics. Meanwhile, Chan embodies the core teachings of Buddhadharma. Master Taixu [1890–1947] also said, ‘The crux of Chinese Buddhism is Chan,’ where the teaching of any of the other schools can be reduced to the spirit of Chan. As for the disciplines (Vinaya) school, it is the foundation of Buddhism.”

Recognising precepts as the foundation of Buddhist practice, the implementation of Chan in daily life adheres to the spirit of the Buddhist precepts, while also taking into consideration contemporary laws and ethical standards. In Master Sheng Yen’s view, “The precepts are guidelines for Chan practitioners to lead an ethical life, which can be distilled to the following: One should do whatever is needed, refrain from doing what is not needed, and never commit what is prohibited.” (Master Sheng Yen 1999, 288) Chan Master Baizhang Huaihai (720–814), the fourth-generation heir of the Sixth Patriarch Huineng (638–713), established “The Rules of Purity for Monasteries,” which were drawn up in a way that did not confine them with the specificity of the precepts observed in Theravada Buddhism and some Mahayana schools, while still adhering to their overarching principles. Furthermore, the customs of Chinese society and the characteristics of the broader temporal and geographic contexts were considered in creating these guidelines for Chan's monastic life. “The objective of setting up such guidelines is for Chan practitioners to live in a way that is content, free of desires, and to encourage the practitioners to follow dhūta [Sanskrit; work intended for spiritual progress] practices and the practices of humbleness and repentance. Consequently, the attitude derived from living this way will be settled and stable, harmonious and engaged. This is also the reason why the Chan monastic lifestyle remains to this day simple, neat and organised, grounded and tranquil.”

Generally speaking, all Buddhist practices are based on precepts, meditative concentration, and wisdom. By observing the Five Precepts*, a Chan practitioner can better achieve concentration and uncover the true wisdom that lies within everyone. Observing the precepts can prevent the conditions for vexation from arising while practising meditative concentration helps to subdue the impact of vexation, yet only the cultivation of wisdom can remove vexation.

This is why Chan emphasises the cultivation of wisdom through practice in everyday life; daily life is Chan. The Sixth Patriarch Huineng said, “Walking, standing, sitting, and laying down — in one pure direct mind, and the unmoved practice ground (direct mind) is the real Pure Land.” His disciple, Master Yongjia (665–713) likewise said, “Walking is Chan. Sitting is Chan. In speech, silence, movement, stillness — the essence of mind is always at ease and tranquil.” This is the reason why many Chan masters attained enlightenment while performing daily chores. One famous example is Master Baizhang’s disciple, Xiangyan Zhixian (812–898), who was an expert in sutras and shastras, but could not attain enlightenment. He decided to leave his monastery to tend the fields daily and investigate hua tou, a form of meditation common to Chan. One day, as he was working in the field, Xiangyan picked up and tossed aside a piece of broken brick, which hit a bamboo stalk with a sharp “crack!” The very instant that he heard the sound, Xiangyen attained enlightenment. This story exemplifies a typical way Chan was practised after the time of the Sixth Patriarch Huineng, when Chan teaching in China had fully evolved into a kind of direct, “sudden” method.

However, this direct method of practice can sometimes be overly abstract and difficult to grasp for beginners, therefore traditional Chan training nowadays begins with sitting meditation (Skt. samadhi). The cultivation of samadhi is taught through sitting in the correct posture and using methods to regulate the body, the breath, and the mind, to enable practitioners to begin to settle and stabilise their minds. Only then can they begin working on uncovering wisdom. In other words, by first following a concrete and clear methodology, new practitioners are able to gather and unify their scattered minds. Then they can begin to uncover their intrinsic wisdom, which is the attainment of so-called “enlightenment” or “seeing one’s true nature.”

This mode of Chan practice is suitable for the majority of people. Historically, in the beginning, stages of Chan instruction in China, this kind of gradual and sequential method has been frequently adopted. Upholding the precepts leads to the development of samadhi, which itself leads to the uncovering of wisdom. Tiantai Master Zhiyi’s (538–97) book, Concise Śamatha-vipaśyanā (小止観) mentions that Chan practitioners must first complete the 25 prerequisite practices before they can really begin the practice of śamatha-vipaśyanā.

At Dharma Drum Mountain, Master Sheng Yen developed a set of standard guidelines and classes to help beginners learn basic meditation, starting from adopting the correct sitting posture, which is then combined with Eight-form Moving Meditation, relaxation exercises, and standing and sitting yoga, to help practitioners regulate their bodies and breathing. Counting breaths, slow walking meditation, and fast walking meditation are taught in conjunction to further help practitioners regulate and focus their minds before more advanced methods are presented.



The true bodhisattva spirit grows out of this personal sense of freedom. You discover that you don't feel so needy anymore. You don't crave another refuelling - with shamatha or with other people's love and attention - because you know within yourself how to be free, how to be confident. With this sense of security and freedom, you begin to direct your attention to the needs of others. The compassion expands.

-- Tsoknyi Rinpoche



Friday 28 October 2022

远离迷信的障碍(二)

白云老禅师

十一、世界--或者称为世间,分有情与器世界二种,所谓有情者指众生之身而言,基于业因所感而得的正果叫做正报。所谓器者即衣食家宅用物及山河大地等之总称,基于有情所依之果报叫做依报。世界的计量,系以一千世界为一小千世界,一千小千世界为一中千世界;集一千中千世界为一大千世界;统称为三千大千世界,每一大千世界约数为十万万个世界,是为佛所有的化境;广集无量之大千世界,合而为十方微尘世界,我们现居的世界(一银河系)叫做娑婆世界,娑婆之义是「能忍」,也就是说我们这个世界,是一个能忍受众苦煎逼的世界!

十二、劫--成、住、坏、空是世界循环的现象,此现象称之为劫,梵语为劫波,译义有「时分、大时、长时」的各种说法;每一大劫分为「成住坏空」四个中劫,每一中劫分为二十小劫(一小劫约一千六百万年)。四中劫的现象的区分是:成劫为世界成立之时。住劫为世界成立以后,一切有情众生安住之时。坏劫为世界破坏之时。空劫为世界灭尽,空无所有之时。

十三、三界--分欲界、色界、无色界;欲界是淫食二欲的有情众生所居住,上自六欲天,中自四大部洲,下至无间地狱。色界是已离淫食二欲的有情众生所居住,其形色殊胜,依禅定深浅而别,称之为四禅天,或者叫四静虑天。无色界是无形色的有情众生所居住,包括有四无色天,或者叫四空处;三界又名三有,依因果不亡,生死相续的意义而定名。

十四、九地--三界复分九地(九有),一是五趣杂居地,即欲界,自天人以及畜生饿鬼地狱,合为一地。二是离生喜乐地,即色界初禅,已离欲界之苦而生喜乐。三是定生喜乐地,即色界二禅,已无寻伺,从定而生喜乐。四是离喜妙乐地,即色界三禅,离喜贪,心悦安静,有胜妙之乐。五是舍念清净地,即色界四禅,离喜乐,清净平等,住于舍受正念。六是空无边处地,即无色界第一天,厌色而住于空无边处定之有情所居地。七是识无边处地,即无色界第二天,住于识无边处定之有情所居地。八是无所有处地,即无色界第三天,住于无所有处定之有情所居地。九是非想非非想处地,即无色界第四天,住于非想非非想处定之有情所居地。

十五、五趣与六道--所谓五趣,即天、人、鬼、畜生、地狱,又名五道;加阿修罗共为六趣,又名六道。所谓阿修罗,似天非天,有天修罗与鬼修罗之分,可归纳于他趣,所以小乘经典多说五趣;趣的意思是未出三界之众生,因感果而趣向者,道的意思是展转相通于轮回生死中。

十六、本惑--亦名根本烦恼,计分贪、瞋、痴、慢、疑、我见等六类;我见又分身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见五种,合称十惑,又名十随眠。根本烦恼中的贪、瞋、痴、慢、疑五者其性迟钝难启,又名五钝使;我见中的身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见五者锐利易止,又名五利使。所谓使者,为仿徨迷惘中之众生为其役使。此钝与利又有「事迷理迷」的差异;所谓事迷即是昧于正理而生起烦恼。而二者的发生,则不离于「见与思」二者所迷惑;同样,欲遏止此一现象,仍不离于「见与思」二者的觉醒。

十七、随惑--随于根本烦恼所生起之枝末烦恼,约计有十九种之多,如放逸、懈怠、不信、昏沉、掉举、无惭、无愧、忿、覆、悭、嫉、恼、害、恨、谄、诳、憍、睡眠、恶作等。随惑于三界之分配,以谄诳局于欲界及色界之初禅。以放逸、懈怠、不信、昏沉、掉举贯通三界;其他为不善性,属于欲界。所以,欲界拥有十九烦恼之全部,而色界仅具八种、无色界六种。

十八、圣谛--俱舍宗认为善恶是其业因,烦恼是其业缘,而引起五蕴的汇合,发生心身世界,承受生死轮回诸苦;唯有修行「戒定慧」三无漏学,才能灭除惑业而得解脱,证得般涅槃。所以,五蕴汇合而成「集谛」,心身世界是为「苦谛」,三学之道是为「道谛」,证般涅槃是为「灭谛」;所谓谛者即是真理,道出世间的苦果来自五蕴的汇合,唯有修学无漏三学,才能证得般涅槃的究竟解脱。

十九、十二因缘--惑业引发生死,计有十二因缘,又名十二支;是无名、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。所谓因缘即十二者的关系;首为无明缘行,缘于宿世之惑,由于行是造作,因惑而起造作诸业,是为无明缘行。次为行缘识,缘于业力生起托胎之识。三为识缘名色,缘于托胎以后而具心身;所谓名色是指名为受、想、行、识四蕴,色为色蕴;名色是指六根未具以前的心身形态。四为名色缘六入,缘于名色的成就,渐渐具足六根(眼、耳、鼻、舌、身、意六者又叫六入)。五为六入缘触,缘于出离母胎,六根感触尘之六境(色、声、香、味、触、法六者为六尘)。六为触缘受,缘于感触尘境而领受苦乐。七为受缘爱,缘于苦乐而生爱欲。八为爱缘取,缘于爱欲而起执着贪求。九为取缘有,缘于求取而种来世之因。十为有缘生,缘于既种来世之因,遂成转生之果。十一为生缘老死,缘于生必变坏而成老死。依三生四谛之分:无明与行,是前世造作之因,属于集谛。识、名色、六入、触、受五支,是现世所受之果,属苦谛。爱、取、有三支,是现世所造之因,属集谛、生与老死,是来世当受之果,属于苦谛。

二十、涅槃--汉译意义甚广,计有寂灭、解脱、无为、灭度等;凡能灭除烦恼、出离生死、去系缚、得寂静,皆可谓之解脱。涅槃有两种,一是有余涅槃,为烦恼已灭尽,生命尚存在,身心依然作用。二是无余涅槃,为烦恼永远断尽,生命也结束,身心不再作用,无有余依者。

二十一、漏法----分有漏与无漏二种,所谓有漏即是有住,有流,有泄等;由于烦恼能使众生流转生死,常住三界,像器物漏泄一般。所谓无漏即是道谛以外的有为法(为有漏),也就是色法,心法,心所法,不相应行法等有漏之法,余下的择灭,非择灭,虚空等三无为法(为无漏),皆属无漏法。

二十二、三乘--声闻、缘觉,菩萨是为三乘,各乘修证有别;声闻乘观四谛,修行三世,可证阿罗汉,最慢经六十劫(生死);以阶位分七方便(三贤四善根)和四果(预流、一来、不还、阿罗汉)。缘觉乘观十二因缘。修行四世,可证辟支佛,最慢经百劫;以阶位分一向一果。菩萨乘修六度,经三大阿僧祇劫,复于百劫中修植三十二相,八十随形好,最后身中断结「见思」二惑,而入于佛果。

第二节 成实学派

一、缘起--成实论是本宗的依典,佛灭度后大约九百年,小乘佛子萨婆多部俱摩罗陀尊者,有高弟狮子铠(诃梨跋摩)取小乘各部的精义而着编为「成实论」,标明我法二空的道理;所以叫做成实,是释迦如来所说的三藏十二部实义之所在,本论是姚秦鸠摩罗什大师译出,共十六卷二百二品,在南北朝广弘此论,盛行华夏,遂成此宗。

二、观辨--立二观以明二空,一为空观,喻瓶中无水是空,五蕴中无有人我,不见假名众生。二为无我观,喻瓶体无实是空,五蕴诸法俱是假名,实无有体,不见有法,前者又名「人空」,后者又名「法空」。

三、三心--假名、法、空三者以不同的因缘观照,而分别成就功德。一为假名心,由是人我的假名而生执着,以为实有;如以因缘智灭除,即得人空观。二为法心,由是五蕴的生起诸法,执有实体之心,如以空智灭除,即得法空观。三为空心,由是观照人法俱空,生起空有之心,如灭断此空的执着,即得我法皆空;到最后「空」亦不可得,是为功德圆成。

四、第一义--器世界说有我,其实因缘和合而生;经云:「五蕴和合,假名为我,而非实有。」佛说诸行如幻如化,故云第一义空;第一义的谛理,是五蕴之色空无所有,乃至识空无所有,是故若人观色、受、想、行、识诸法皆空,是人见第一义空。因世俗随顺,故言有我有法,其实五蕴和合,假名为人,因缘所成,故说有法;而此假有,缘散则灭,是以第一义,说因缘和合,缘聚缘散,诸法皆空。

五、二障--成就佛位,须断二障,二障即烦恼,所知二障;见思二惑,合成烦恼,以执实我之见,扰乱身心,生诸烦恼,能障涅槃道果,是为烦恼障。二为所知障(智障),以执实法之见,盖覆所知之境无有颠倒,能障菩提道果。

六、八十四法--计有色法十四:即五根,五尘,四大。心法五十:即心王一,心所法四十九,同俱舍之四十六心所,加欣、厌、睡眠。非色非心法十七:同俱舍之十四不相应行,合命根与同分为一,复加老死,凡夫之无作(无表色)。无为法三,与俱舍宗同,合共八十四法。

七、二十七位--基于修因证果,故立二十七位,或为二十七贤圣。兹分列于后:

有学者:

预流向:随信行──闻思位。随法行-四善根位。无相行∣见道。
预流果
一来向
一来果
不还向
不还果:中般、生般、有行般、无行般、乐慧、乐定、转世、现般、信解、见得、身证。

阿罗汉向:

无学者

阿罗汉果:退法相、守护相、死相、住相、可进相、不坏相、慧解脱、俱解脱、不退相。

第三节 律学派

一、缘起:本宗系以律藏为依归,故立名为律宗。佛陀住世之时,因事制戒,随缘散说。佛陀入灭后,优婆离尊者结集,升座诵出,经八十次,是为八十诵,集成律藏。后来由于小乘分部,律亦渐次分部,计有二部,五部与二十部之分;所谓二部者,即上座与大众。五部者即萨婆多(十诵律)昙无德(四分律)大众(僧祇律)弥沙塞(五分律)迦叶遗(解脱律),在我国所译者仅前四部,而迦叶遗部仅传戒本,未广传律法。于唐代之智首律师曾着五部区分钞,后为其弟子道宣律师,以四分律最适于我土,故于四分律而明戒体立行相;除此之外,另有相部之法砺,东塔之怀素,与道宣鼎足对峙,合称四分律之三大宗匠;惟道宣所传,盛行于后世,盖以能融和大小三乘,行解相应的原故。

二、止作二持:明理戒法,不离修持,本宗本止作二法而行「善恶」之修持,一者止恶,一者修善,故止作二持所摄,具足一切戒法;以四分律之前半,系僧尼二部戒法,僧部二百五十戒,尼部三百四十一戒,加「七灭诤」合而为三百四十八戒;再加式叉摩那一百五十二戒,总成五百戒法。次为律中之后半二十犍度,所谓犍度者可译为部份,或为品,为聚;计有受戒、说戒、安居、自恣、皮革、衣、药、迦絺那衣、拘口弥、瞻波、呵责、人、覆、遮、破僧、灭诤、比丘尼(特殊之法)、法、房舍、杂等二十法。前二部是为止持具足之戒法,二十部是为作持诸法;但四分律的精神所在,是止中有作,作中有止,互相通用,不可偏废;是以止作二持,有总有别,总则一切诸善不离止作二持,别则单就戒律而明修持。

三、具足戒:戒量有三重,以戒言广至无量,僧则尚有三千威仪,六万细行,略言之则二百五十戒法,内分四波罗夷、十三僧残、二不定、三十舍堕、九十波逸提、四提舍尼、百众学、七灭诤。而尼戒广同无量,具八万威仪、十二万细行、略言之则三百四十八戒,内分八波罗夷、十七僧残、三十舍堕、一百七十八波逸提,八提舍尼、百众学、七灭诤。基于僧尼戒法之具足,其量犹若虚空,境遍法界,故立其数,约境明相,而别解脱之法;其余五戒、八戒、十戒、诸法等,无不从具足戒中出,择其切要者,以应受持者之机,使其渐次入于具足戒法。

四、四科:戒分四科,是明戒律之精神所在,如戒律中的不杀、不盗等是为戒法;次是戒体,为受戒者心目中所取得「防非止恶」的功能,三是戒行,为随顺戒体,现于身口意如法动作。四是戒相、为足以典范予持戒者之相也!资持记说:圣人制教名法,纳法成业名体,依体起护名行,为行有仪名相。

五、化制二教:本宗判一代圣教为化教与制教二者,如经论二藏,泛说因果之理以化道俗是为化教;戒律一藏,说出家之戒法,独制内众是为制教;因经论中所诠乃定慧法门,以教化众生。律藏所诠乃戒学法门,以制止弟子之过犯;三者又名三学,以戒为首,戒行清净,定慧自立,是以持戒制止邪恶,定慧伏断烦恼。

六、三学行相:本宗主大乘圆教三学,谓戒法即三聚净戒,戒体以藏识种子为体,戒行即定慧妙行;其戒相以止观并运,止乃禅定之相,观为智慧之用,故说戒即是定慧,无一法而非定慧;定慧即是戒,无一法而非戒,如是谓之圆融三学之行相也!

七、戒别:五戒为在家善信男女所持,八戒(八关斋戒)为在家众受出家戒一日夜,以种出世之正因。十戒为沙弥、沙弥尼所持。六法为式叉摩那所持。二百五十戒为比丘所持。三百四十八戒为比丘尼所持。由此可知,戒分四位,有五戒、八戒、十戒、具足戒,如加上六法,则计有五类。以持戒对象分:有比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼出家五众,而在家复有优婆塞、优婆夷等,合而为佛子七众。

八、三聚净戒:一为摄律仪戒,受持一切戒律,可使一切诸恶悉皆断除。二为摄善法戒,是修行一切诸善法。三为摄众生戒(饶益有情戒)为一切众生遍施利益。此三聚融通互摄,例如不杀生一戒即具三聚。因不伤害生命、是为摄律仪,从而善心增长,是为摄善法;由于不伤害之慈悲心而饶益众生,是为摄众生;所以任持一戒即具三聚,又摄律仪戒复分三种:计别解脱、定共、道共三者。别解脱戒如五戒、八戒、十戒、具足戒等可由作法而得,分别防护三业之非而各别解脱者。定共戒乃入诸禅定,自得无作,与定共生故。道共戒乃得无漏道,自离三业之造作,与道共生故。

第四节 法相学派

一、缘起--本宗以分别诸法性相为旨趣,而明了「万法唯识」,故又名唯识宗;最初起源于弥勒菩萨应无著菩萨之请,宣说瑜伽师地论,后来无著菩萨造显扬圣教论,摄大乘论,阿毗达磨集论;随后乃弟世亲菩萨造二十唯识论等。最早本宗在印度叫做瑜伽宗,迨至我唐代有玄奘法师游印度,于戒贤论师处学瑜伽,后归长安传其高弟窥基大师,基师着成唯识论述记及枢要等,广弘法相义谛,由是兴盛一时。

二、经典--六经十一论是本宗的依典,所谓六经,即是华严经,解深密经,如来出现功德庄严经,阿毗达磨经,楞伽经、密严经。所谓十一论,即是瑜伽师地论,显扬圣教论,大乘庄严论,集量论,摄论,十地经论,分别瑜伽论,观所缘缘论,二十唯识论,辨中边论,集论。

三、百法--立五位之法而成百法,即心法八(识)心所有法五十一(遍行五、别境五、善十一、烦恼六、随烦恼二十、不定四。)色法十一、不相应行法二十四、无为法六。所谓心法即一切诸法无质碍而有缘虑之用,为缘起诸法的根本。所谓心所法即随附于心法而起者,是心法所有之法。所谓色法即有物质之形者以物质为因而生。所谓不相应行法即不附随于心法者。所谓无为法即常住而不自因缘生者,是以本宗谓心外无法,以色法乃心中所现之假法,故心法为首;这与俱舍宗的「心外实有色法」及「心心所法依托色法而起」是不相同的,因为心王八法中除俱舍所标的「六根识」以外,尚有第七末那识,和第八阿赖耶识。次为心所法;心所法复分为六,一者遍行心所,二者别境心所,三者善心所,四者烦恼心所,五者随烦恼心所,六者不定心所。关于色法十一是与俱舍宗相同,惟有无表色为「法处所摄色」乃十二处标明法趣所摄色,是指意根对境而言。次为不相应行法计二十四,前十四法同于俱舍,仅俱舍的「非得」是为「异生性」和「生住异灭」乃「生老住无常」之别;除此,尚有流转,定异、相应、势速、次第、时、方、数、和合性、不和合性等。次为无为法六:计有虚空、择灭、非择灭、不动、想受灭、真如无为等。

四、种子--说明第八识所藏的生果功能,其中分为二类,一为本有种子,是第八识中无始以来本性具有能生蕴处界的功能差别,或称为本性住种。二为新熏种子,是第七识于世世现行所熏习而成的种子,尽数落于八藏识中,能增长将来生果功能,故又称为习所成种;二者同生现行,具不混淆,如新熏遇缘即从新熏生,如本有遇缘即从本有生。

五、种相缘生--第八识中所藏诸种子于遇缘显现时,是为种子所生现行;能生为种子所生前七识的现行,故能生的种子是因,所生的现行为果;此前七识的现行又能熏习第八识而成为种子。叫做现行熏,合而有能生的种子,所生的现行,和所熏的种子三法展转,互为因果。

六、心所四分--一为相分,相即相状,指所缘而说,乃人的心识缘境不时所现的影像。二为见分,见是见照,指能缘而说,心性明了,自能照见前境。三为自证分,证是证知,能证知见分,是其他三分之体,所以又称为自体分。四为证自证分,即能证自证分;譬如见月,月为心所显现之相分,能见为见分,能自感见月为自证分,能证知自感见月为证自证分。

七、所缘境--境分三种,一性境,是为体性,由实种而生,有实体实用,能缘之心,得境之自相。二独影境,是为无所托之本质,乃能缘之心,独自变化的影相。三带质境,是为有所托之本质,但能缘之心不能得其自相;此三种所缘之境,皆为心识之相分,而心所四分,皆为心识之作用,所以本宗主心外无法,万法唯识,既无实法,亦无实我。

八、我法二执--有俱生和分别二种,所谓俱生者,无始以来,基于六识与七识虚妄熏习内因之力,恒与身俱,不待邪教和邪分别而自然生起。所谓分别者非与身俱,须待邪教和邪分别然后生起。其次是俱生我执与俱生法执,一种是由第七识缘第八识执为实我或实法,且常相续;一种是由第六识缘五蕴之相执为实我,或者是缘蕴处界之相执为实法,但常间断。至于分别我执与分别法执,惟第六识具有;所云分别我执,缘邪教所说蕴相或我相而分别计度,执为实我。所云分别法执,缘邪教所说蕴处界相或自性等分别计度,执为实法。

九、三性三无性--为明了真妄之义,而立三性:一者遍计所执性,二者依他起性,三者圆成实性;兹详述于后:

遍计所执--遍计者周遍计度的意思,是指众生妄情上所现的实我实法之相而言;凡色法诸法从因缘生,而迷情妄执,以为有实我实法,如夜入空屋,妄执有鬼;基于妄见生有,实无体相,像空中花,是相无性。

依他起--他即是指因缘,一切有为法,皆由因缘和合而起;如棉是因,人织为缘,而后有布,或以布为因,人缝为缘,而后有衣,皆依他而起。依他起法,从众缘和合而生,不是自然生起,所以说生无性。

圆成实--由我空与法空所显现的圆满成就诸法实性,此是指真如而言,因真如是唯识之实性;如布的实性是棉,衣的实性是布,是说圆成实性。基于圆成实性必须证得我、法二空后才能显现,超情离相,由于远离以前的遍计所执我与法性的原故,所以说胜义无性。

十、三量--心所缘境,有现量、比量,非量三种差别,所以说名三量;其内容分别条述于后:

现量--现即是现显,直觉显现的缘境,能逼附境的自体,分明了别,而不迷乱。
比量--比即是比类,不能直觉显现的缘境,比类量度而正了知,如见影知物,见烟知火。
非量--为缘境现前,不能正知,虚妄分别;也就是说似现非现,似比非比,凡对现量与比量谬误之量度皆是。

以上三量,以八识分别,前五识及第八识惟现现量,第六识遍通三量,第七识在有漏位中,惟现非量。

十一、善恶无记--无记的意思是非善非恶,计分有覆和无覆二种无记;有覆者;其性染污而非善恶。无覆者:其性非染污,亦非善恶。覆有覆障,以染法能障圣道;又有覆蔽,以染法能蔽心使不净;以八识分;前八识通于善恶无记,第七识为有覆无记,第八识为无覆无记。

十二、五重唯识--五种唯识是为观法,自粗至细,共有五重,分述于后:

遣虚存实识--虚者即遍计所执之实我实法,情有理无,惟是虚妄,无有体用。存即存留。实者指依他起性与圆成实性而言,二者有实体用;故虚者当遣,实者当存,此观分别:遣为空观,以破有执,存为有观,以遣空执,是故,空有相对,为第一唯识观法。

舍滥留纯识--依他起性的诸识中有境有心,境为相分,心为见分、自证分、证自证分;相分为所缘,后三为能缘,惟恐互相混滥,故舍相分的内境,但观能缘所属的后三分,于是心境相对,是为第二重唯识观。

摄末归本识--见相二分,俱依自证分而起,因自证分是为体,故为本,见相为用、故为末;摄用归体,即是摄末归本,而观唯识,体用相对,是为第三重唯识观。

隐劣显胜识--前第三重虽已摄归自体,而自体中有心王心所之别,心及心所,俱能变现;以心王为胜,心所为劣,是以隐劣显胜而观唯识,王所相对,是为第四重唯识观。

遣相证性识--前第四重仅存心王,心王有事相,有理性;事相宜遣,理性应证,事理相对,是为第五重唯识观。

十三、五乘五性--五乘者:声闻、缘觉、菩萨、人、天等。五性(姓)者:菩萨定性、缘觉定性、声闻定性、三乘不定性、无性有情等。就出世法言:三乘五性,有情界中五乘种性,各有差异;凡可证三乘道的,其八识中,自无始以来,本有三乘的无漏种子,而无无漏种子者,是为无性。兹将五性分别条述于后:

菩萨定性--又名乘性,或名决定大乘种性,名异而实同。此类众生,本有照见二空,证得四智,可成佛果的无漏意种,没有缘觉乘种性,决定直入大乘。

缘觉定性--又名独觉乘性、或名决定独觉种性;此类众生,但有可证独觉果的人空无漏智一分种子,决定可证独觉;灰身灭智,不能证入大乘。

声闻定性--又名声闻乘性,或名决定听闻种性,此类众生,但有可证声闻果的人空无漏智一分种子,决定证入罗汉果;灰身灭智,不能证入大乘。

三乘不定性--又名不定乘性,或名不定种性,此类众生,兼具三乘种性的无漏种子、先证小果,后入大乘;除此尚有菩萨和缘觉二乘种性者,更有兼具菩萨声闻二乘种性者,也有兼具缘觉声闻二乘种性者;此三类众生,前二者不定性,后一者亦为定性二乘,基于定性,故仍不能证入大乘。

无性有情--又名无性,或名人天乘性,此类众生,全无三乘无漏种子,唯修世善,而得人天殊胜果报。

十四、三乘行果--本宗所立,大致与俱舍宗相同,其中的声闻与缘觉二乘,于前面俱舍宗章节中已具述,本节仅述大乘行果;所谓大乘行果;即是菩萨行果,共立四十一位,分三大阿僧祇,第一阿僧祇即十住、十行、十回向,是资粮与别行位。第二阿僧祇即初地至七地,是通达与修习位。第三阿僧祇即八地至十地,仍在修习位中;当十地成就而至妙觉,才是究竟位,也就是无学的佛行果了。

分别详述于后:

十住--一发心、二治地、三修行、四生贵、五方便、六正心、七不退、八童真、九法王子、十灌顶。此十位名为住者,是菩萨于此十住中安住其心;于六波罗密中行未达殊胜功德,但得住名,发菩提心以上求佛道,下化众生,是为十住的内容;但于此住中,应修十信,十信者:信心、精进心、念心、慧心、定心、施心、戒心、护心、愿心、回向心、集此十心,以信为主,所以名为十信。

十行--一欢喜、二饶益、三无恚、四无尽、五离痴、六善现、七无着、八尊重、九善法、十真实;此十行,为行六波罗密令其行殊胜,所以名行。

十回向--一救护众生离众生相、二不坏、三等诸佛、四至一切处、五无尽功德藏、六随顺一切坚固善根、七等心随顺一切众生、八如相、九无着无缚解脱心、十法界无量;由于菩萨凡所修行、通皆回向,回的意思是回转,向即是趣向、以此十位为回转趣向,是以叫做回向。谓回前十行向于三处,一者回事向理,以真如实际,是所证故。二者回因向果,以无上菩提,是所求故。三者回自向他,以一切众生、是所度故。

以上十住、十行、十回向积为三贤,为趣向无上菩提,修集种种殊胜资粮故,所以名资粮位。第十回向满心之位,修四善根,谓暖、顶、忍、世第一法,以将入见道,加用功行故,名加行位,自初住以至回向,满一大阿僧祇劫。

十地--一欢喜、二离垢、三发光、四焰慧、五难胜、六现前、七远行、八不动、九善慧、十法云;此十位通名为地者,以总摄能证之智的有为功德,和所证之理的无为功德以为自性;与所修行,为胜依持,令其生长,所以叫做地。十地各有入、住、出三心,入地未久是入心,久住时分是住心,久住以后,渐近后位是出心;三心各经俱胝百千大劫,初地入心,体会真如,以初照理故名见道;见道略说有二,一真见道,证唯识性,二相见道,证唯识相;真相见道,名通达位,自初地住心至十地出心,合为修道,以修习无分别智,断惑证理故名修习位。自初地至七地属第二阿僧祇劫,八地至十地属第三阿僧祇劫;十地满心,名等觉,与佛果位邻。

妙觉--即佛果位,以自觉觉他,觉行圆满,不可思议,所以叫做妙觉;由转烦恼,得大涅槃,转所知障,证无上觉,是为二转依果,属于究竟无漏界摄,名究竟位;所谓究竟,略述二义:一是对前十住、十行、十回向、十地之四位,是名究竟,二是对二乘极果,是名究竟;因为诸漏断尽,无法可学,是以名为无学道。

十五、三时教--立三时教的精神,为如来应机说法,机分三品,所以教立三时:初时名「有教」,二时名「空教」,三时名「中道教」。

有教--为众生迷执有我,起惑造业,沉沦生死;佛于初成道时,在鹿野苑,为发趣声闻乘,转四谛法,说四阿含。破实我之执。令小根人渐登圣位。凡诸部小乘,皆摄此时教。

空教--小根人闻四谛法。虽断我执。但于诸位,执为实有;佛为破彼法执,后于灵鹫山为发趣大乘,说诸法空相,如摩诃般若经等,令中根人舍小趣大,时诸佛子,闻世尊密义意趣,说无破有,便以二谛性相皆空,执为无上圣理。

中道教--基于二乘偏有偏空,不契中道,佛以此时解深密等会,演了义,说一切法,唯心有识,心外无法,破初有执,非无内识,破次空执,非有非空,离有无二边,处其中道。

十六、二智--根本智与后得智是为二智,所谓根本智又名正体智或无分别智;为直证二空所现真如之理,理智平等一体,正断惑障,是以为智;了知一切诸法皆即真如,境智无异,如人闭目,外无分别,由此无分别智,能生种种分别,故名分别智。后得智又名后得差别智,为证真如实性后所起;了知依他如幻,不生我法迷惑分别,种种境智有异,如人开目,诸色显现,基于根本智为得此智,故名后得智。

十七、四智--四智摄尽一切有为无漏功德:大圆镜智,其智体清净,离有漏杂染之法,自众生善恶之业报,显现万德庄严之境界。平等性智,凡夫第七识之我见,转而得此智者,以证自他平等之理,对初地以上之菩萨,现他受用之身土,常行大慈悲之化益。妙观察智,转凡夫之第六识而至佛果,观察诸法而说法之智者。成所作智,转有漏之第五识,利乐诸有情而至十方界,示现神通变化,成本有之愿力而行应做者。

十八、三身--有自性、受用、变化三者:自性身又为法身,为如来真净法界,受用变化平等所依,离相寂然,绝诸戏论,具无边际真净功德,是一切法平等实性。受用身又为报身,具二种性,一为自受用,为诸如来三无数(阿僧祇)劫修集量福慧资粮,所起无量真实功德,及极圆净常遍色身,相续湛然,尽未来际,恒常自受用广大法乐;二为他受用,为诸如来由平等智示现微妙净功德身,居纯净土,为住十地诸菩萨众现大神通,转正*轮,决众疑惘,令彼受用大乘法乐。变化身又为应身,为诸如来由成所作智变现无量随类化身,居净秽土未登地菩萨二乘异生,称彼机宜现通说法,令各获得诸利乐事。

第五节 三论学派

一、缘起--本宗依中论、十二门论、百论之论藏而立,加龙树所造之智度论(释大般若经)合称四论宗。中论的大意为申明大乘中实之理。十二门论立十二法门,尽破大乘之迷执,而申大乘之实理。百论乃龙树弟子提婆所造,为偈颂论句之数而立名,破障蔽大小乘之外道执,以申大小之两正。我国于姚秦时由鸠摩罗什译三论,唐嘉祥大师依三论疏,是三论宗之缘起。

二、破立--本宗讲究破他立正,总谈绝待为旨趣,或谓破邪显正,但佛法深广,应无邪说,可谓破他显正;于他四,分述于后:

破外道:凡佛教以外之道,不明我法二空之理,执着诸般邪见。
斥毗昙:毗昙又为俱舍宗,说我空法有,知人空不知法亦空。
排成实:成实宗主空,知人法俱空,却未除偏空情见,不解空亦不可得。
遣妄执:系指大乘行者之妄执,大乘之本旨在破除小乘人法之迷,远离空、有、断、常二边之见,而显中道之理;但学教行者,辄有所得之妄执,往往闻有执有,闻空执空,闻中道执中道,故遣责之。

其次是立正有三,亦分述之:

偏正:与偏执相对,称之为正者。
尽偏正:偏执尽除,称之为正者。
绝对正:偏执既去,正亦不留,非偏非正,无以名之,强名为正,是于绝对。

三、二谛--本宗二谛系依教而立,为使学教行者,对佛意不主迷见,确知佛于说破空见而举俗谛之有,说破有见而举真谛之空,故开四重二谛之法,以破迷执,兹分述于后:

一重二谛:世间万众差别宛然而有,然皆因缘所成,别无自性,当下如空,故俗谛为有,真谛为空;然此「空有」乃一物之两面,故俗谛为即空之有,真谛为即有之空;他宗有执着实有实空为二谛者,谓空之外实有「有」,有之外实有「空」,而本宗破之;说即有之空为真谛,欲显不空之空以破执空,是为一重二谛也!

二重二谛:他宗有执假空为二谛者,本宗谓假有假空分立尚是俗谛,因既为不有之有,同样是不空之空,有与空本来不二,故以一重之有空为俗谛,而以非有非空为真谛,是为二重二谛。

三重二谛:为空有是二,非空有为不二,分别以二与不二观之,仍是俗谛,非二非不二才是真谛,是为三重二谛。

四重二谛:为前三重二谛是言教,旨在破执着而立此三门,使行者令悟不三,须言忘虑绝,归无所得,始契合真谛之究竟,所以前三重是俗谛,非非不有与非非不空才是真谛,是为四重二谛。

四、八不中道--他宗立破迷之外别有中道,本宗不然,谓破尽迷情即是中道,故立八不中道说;八不者,即「不生不灭,不断不常,不一不异,不来不出。」八句四对,反之则为八迷,或为八计;所谓中道乃指所作之理而言,而正观中观乃指能证之智而言;又为偏对是中,邪对是正,故本宗立为至极之宗旨。

五、二藏三轮--佛陀所遗下的大小乘经籍,本宗以同明一道,无得正观为旨,是为针对无边众生的烦恼与苦厄,而应病施药而与药摄化众生,故立二藏三轮之说。所谓二藏者,即声闻藏与菩萨藏;或为小乘藏与大乘藏,前者是从人立名,后者是从法立名;小乘有声闻缘觉二者,仅以声闻立藏,是为缘觉不禀教故。大乘有佛菩萨二者,仅以菩萨立藏,是为佛不禀教故。所谓三轮者,即是三转*轮,一是根本*轮,谓佛初成道,于华严会上,纯为菩萨开一因一果之法,是为根本之教,又称一乘教。二是枝末*轮,以薄福钝根之流,不堪闻一因一果之法,故于一佛乘分别说三,是为枝末之教,又称三乘教。三是摄末归本*轮,佛以四十九年说三乘接引众生,至法华会上,始得会彼三乘归于一道,是为摄末归本之教,又称摄三乘归于一乘教。

六、三时--本宗之三时判教,是印度智光论师所立,依华严探玄记载:谓智光论师依般若经等,中观论等立三时教;谓佛初于鹿野苑为诸小根说小乘法,以明「心境俱有」。第二时为中根说法相大乘,以明「境空心有」的唯识道理。第三时为上根说无相大乘,辨「心境俱空」,平等一味,为真了义。三时所显之理,初时为破外道自性,故说缘生之法,定是实有。二时为渐破二乘缘生实有之执,说此缘生,以为实有,以彼怖畏,此真空故,犹存假有,而接引之。三时方就究竟大乘,说此缘生,即是性空,平等一味,不碍二谛。

七、果位--本宗标成佛之义,立真俗二门:一为真谛门中生佛不二,染净一如,一切众生,元本是佛;六道含灵,元自寂灭,无迷无悟,无所谓成与不成。二为俗谛门中诸法缘起,迷悟染净,因果历然;由此义故,根有利钝,成佛必有迟速;利根者,一念成就八不正观,即得道果。钝根者,经三大阿僧祇劫,修六度万行,方得成佛。然而,一念不碍三祇,三祇不妨一念,一念即三祇;念劫融通,犹若一夕之眠,梦百年事,如同一夕,若论三祇修行,须经五十一位,然后成就道果,所以本宗谓自菩萨至佛果,共立五十二位;即十信、十住、十行、十回向、等觉、妙觉是也!

第六节 法华学派

一、缘起--北齐之时,有慧文大师,依智论立一心三观,而授南岳之慧思,思传智顗(智者),智于天台山依法华经弘扬教观,遂成天台宗(以山立名);智者著述颇丰,大多为门人灌顶(章安)笔录;如法华玄义,法华文句,摩诃止观,是为天台三大部。又观音玄义,观音义疏,金光明玄义,金光明文句,观经疏是为五小部。而后,灌顶传智威,智威传惠威,惠威传玄朗,玄朗传湛然;湛然着法华玄义释签,法华文句记,摩诃止观,辅行传弘决等,广弘本宗要旨;湛然有称荆溪尊者,或谓妙乐大师,而后代有传人,法将辈出,至今不衰。

二、五时--智者大师将世尊教法分为五时,五时有通有别;所谓「通五时」者,即应机说法,不拘时期次第,但随所应闻,即便得闻;又「别五时」者,须经五时陶冶,次第分别,如初时华严:佛成道之初,为大菩萨众及大乘根器者说华严经,唯化大乘者,在座小乘人却不见不闻,犹如聋瞽。二时阿含:(又为鹿苑时--因最初说法于鹿野苑)佛为小乘钝根,说四谛,演四阿含而诱导之。三时方等:众机普被叫方,四教并谈叫等;因二乘人闻小乘法,往往得少为足,以为究竟,所以说维摩诸经以弹诃,促使耻小向大。四时般若:小乘既被弹诃,但其执着之情犹未顿灭,所以广宣般若空慧之法,以与沙汰。五时法华涅槃:钝根既经前四时之陶冶,机渐纯熟,所以说法华经称性而谈,令会权责,了妄即真,使三根咸得成佛;然恐余习难尽,所以又说涅槃经。

三、八教--顿,渐,秘密,不定是为化仪(教仪)四教;藏,通,别,圆是为化法(教法)四教,合而为八,是谓八教。化仪中:有顿、渐、不定、秘密四教;一为顿教:顿具二义:一是佛初成道时,为大根人所顿说,如华严经等。二是初发心时便成正觉,及性修不二,生佛同等,如方等般若诸经。二为渐教:渐有二义:阿含是渐初,方等为渐中,般若是渐后;于小根者,则渐次诱导,引入大乘,是为一义。次是历劫修行,断惑识位,次第成就。三为秘密教:密有二义,一是密教,乃于华严、阿含、方等、般若四时中,有时说顿,有时说渐,互不相知,各自获益。二是密咒,凡一切陀罗尼章句,于五时教均有。四为不定教:不定有二义,一是不定教,于前四时中,有时说顿,有时说渐,彼此互知,分别获益。二是不定益,于前四时中,有时闻顿教得渐益,有时闻渐教得顿益。化法中:有藏、通、别、圆四教;一为藏教:指小乘三藏教,即阿含时所说之法,钝根者由此识小乘果。二为通教;是佛大小乘根者共通之说法,钝根者闻之可通达藏教,利根者可通达别、圆二教。三为别教:是专将菩萨之法,不同于藏、通、圆教。四为圆教:针对最上之利根菩萨所说的圆妙之法,具圆满、圆足、圆顿之教法;于此四教中,藏、通、别三教是权,圆教是实。

五时八教可以说是智者大师承古的新说,其真实的关系与目的,除以上所述者:华严时正说圆教,兼说别教。阿含时但说三藏教。方等时对三藏法的生灭门,而说通、别、圆教的不生不灭门。般若时正说圆教实理,带说通、别二者的权理。法华涅槃时,法华开三藏通、别的权,显圆教的实;如果依化仪四教而言,应该是会渐归顿,或者是说非顿非渐;而涅槃偏重未入实理者广说常住,复为末法钝根而扶三权,故重说四教,追泯四教;如果依化仪四教而言,应该是非顿非渐。不过,于秘密与不定二化仪,应该是偏于前四时的,只有法华是显教,不是秘密,是决定,不是不定。

四、性具法门--天台的性具,谓自性本具善恶,才造作六凡四圣的因果关系;其他宗派但说性善,而天台并说性恶,正是通于「一即一切」的大乘法门,其依据是为大般涅槃经中所说:「一阐提人皆有佛性」的道理;是以,天台的性具,说:「善有性善而修善,恶有性恶而修恶」,当众生成佛,但断修恶,不断性恶。

五、一念三千--摩诃止观说:「夫一心具十法界,一法界又具十法界,百法界;一界具三十种世间,百法界即具三千种世间;此三千在一念心,若无心而已,介尔有心,即具三千。」这便是天台宗以三千世间于一念中本来具足的思想;与地论的法性心,摄论的梨耶识。可以说是同为「唯心」思想,各有千秋的理论。

六、一心三观--或谓三谛三观。天台立「空、假、中」三观,是依中论所说:「因缘所生法,我说即是空,亦名为假名,亦名中道义。」的理论,以及法华文句中的「空观闻于真谛,假观闻于俗谛,中观普闻中道第一义谛。」的思想;智者大师于维摩经文疏(口述)中为「三谛三观」分别解释「别相、通相、一心」三种意义。别相三观:从假入空,从空入假,从空假入中道。通相三观:一空一切空,假中皆空;一假一切假,空中皆假;一中一切中,空假皆中。一心三观:一念心中,三观具足。

七、三谛圆融--谛即是审实不虚,也就是一般所说的真理;天台立三谛圆融,乃以观「一切法即空、即假、即中。」所谓即空即是真谛,因诸法本空,众生不了,执实为妄;若以空观,则忘情离相,是为泯一切法而显真谛之空理。所谓即假即是俗谛,因诸法虽空,皆不可得;若以假观,则了性具诸法,历历宛然,是为立一切法而显俗谛之假理。所谓即中即是中谛,因诸法本来不离二边;若以中观,则了非真非俗,即真即俗,圆融无碍,不可思议,是以统一切法而显中谛之中道义。

八、三智圆明--摩诃止观中说:「佛智照空,如二乘所见,名一切智。佛智照假,如菩萨所见,名道种智。佛智照空假中,皆见实相,名一切种智;故言三智一心中得。」天台立三智之说,有次第与不次第之别;所谓次第者,空观若成,即知一切法之名相,无我无所,能知能解,是为一切智;不过,此空观之智,只能总达诸法无生,不能别知诸法缘起,故有待假观;是以假观所成之智为道种智。若中观中道,依一种智知一切诸佛之道法,一切众生之因种,则成一切种智。所谓不次第者,即一心三观所成之三智;摩诃止观说:「一心三观所成三智,知不思议三境,此智由观得,故受智名法。」可见不次第三智,惟佛一智;于一心圆观,成就三智,故说圆明正智。

九、六即佛--天台立六即佛之思想,是依华严经与菩萨璎珞本业经为典藉;智者大师为使修证与理体圆融,了知果位之成就,设「六即」而显凡圣之本末,深解「不二」之旨趣。所谓六即佛者:理即佛:一切众生,悉具佛性,与诸如来,无二无别,本具理性,当体即佛。名字即佛:从知识处闻,从经卷中闻,知理性即佛之名;于名字中通达了解,一切诸法,皆是佛法,是为名字即佛。观行即佛:已知一切诸法皆是佛法,必须证悟心观,理慧相应,所行如所言,是为观行即佛。相似即佛:于观行中明静止观,得六根清净;断见思,除尘沙等惑,于止寂中虽未证其理,但相似真证,是为相似即佛。分证即佛:断一分无明,证一分法身,能显自性,即现真如,是为分证即佛。究竟即佛:永泯无明烦恼,道穷妙觉,种智具圆;显清净法身,常住寂光净土是为究竟即佛。此六即佛,依初位而圣位,随所断无明,分四十二品;亦依别教的妙觉,十行中的第二行,以圆教妙觉之极果,而远置四十二位;乃是智者大师所倡导的论法,为圆融修证与理体的不二之义。

第七节 华严学派

一、缘起--本宗依华严经而立,创宗者为唐之帝心杜顺和尚,着法界观言简意达,是为本宗之初祖;云华智严法师作搜玄记而释华严,并作十玄门,五十问答以申其义,是为二代祖;贤首法藏大师作探玄记及章疏多种,广弘法界妙义,是为三代祖;清凉澄观法师作华严疏钞,及新译华严经,皆依法藏大师之作以为典范,是为四代祖;而后圭峰宗密禅师是五代祖。

二、五教--即本宗立五教以摄佛教诸法,其教判之举,始于杜顺,成于贤首,兹分别详述之:

小乘教:但明我空,说灰身灭智之涅槃法;如四部阿含经、发智、俱舍,婆娑论等。

大乘始教:也就是大乘初门之教,计分相始教与空始教二种:所谓相始教,即分别五性,依他之万法唯识而融合心境,如解深密经,唯识、瑜伽等论;所谓空始教,即说诸法皆空,显无所得平等而破法执,如般若经、三论等。

大乘终教:也就是大乘终极之教,说真如缘起,事理互融,认一切众生悉当成佛;如楞伽、胜鬘等经,以及宝性、起信等论。

顿教:也就是顿彻理性之教,不依言句,不设阶位,一念不生,即见佛性;如楞伽经之「镜像顿现」,宝积经之「顿教修多罗」,维摩诘经之「默而显不二」,达摩之「以心印心」等而立旨趣。

圆教:也就是融和圆满之教,明事事无碍,一即一切,一切即一;如华严经开启圆融不思议之法门,远异于三乘共法,以及法华经开会二乘,说相同于三乘共法。

三、四法界--法界,乃一切众生身心之本体,法就是轨则;界有二义,约事分界为分义,谓随事分别故;约理说界为性义,谓诸法不能变易故。法界有四种,分别条述于后:

事法界:谓诸众生之色心等法,一一事相,各有差别;其界限十分分明,如水与冰,不相混乱。

理法界:谓诸众生之色心等法,虽有差别,却同一体性,依其平等之理性,为一切事相之所依;如水与冰,相状虽异,体性不别。

理事无碍法界:谓理事显,事揽理成,理事互融;如水与波,波本是水。

事事无碍法界:谓一切分别事法,皆为称性融通,平等之理性所显,大小相互相容,重重无尽;也就是理事既无碍,事事亦无碍;如水与波,此水此波,彼水彼波,以及一水一波,多水多波,相互融通。

四、四种缘起--本宗之教理,以缘起为主,所谓法界一乘,具起至极,万有之缘于万有而起;也就是一切有为之法,皆因缘而起,本宗立四种缘起,分述如后:

业感缘起:谓惑、业、苦三道轮转,而至因果相续;惑为心之病,业为身之恶,苦为生死之果报;也就是说:心之病为缘,因而造身之恶,身之恶为因,由是感生死之果;例如心起瞋恚是惑,因而与人结怨(杀他)成业,由是此业而感未来之苦(报)果;依此可见众生之身心世界,皆由业力而生起。

赖耶缘起:即阿赖耶,译义为藏,能含藏万法无量之种子,乃有情之根本依识,而生有为之万法;也就是说众生之身心世界,皆由此无量种子遇缘而生诸法。

真如缘起:即如来藏缘起,谓平等真如为无始以来、不增不减之实体,由于染净之缘所驱使而生种种之法;也就是说随染缘而成六凡(地狱、饿鬼、畜生、修罗、人间、天上),随净缘而成四圣(声闻、缘觉、菩萨、佛),所以,十法界皆由真如随缘而生起。

法界缘起:谓法界为一大缘起,无论是有为法、无为法、色心依正、过去未来,皆无单立者;以一法成一切法,以一切法起一法、也就是说万有缘于万有而起!不是众生之业力,不是差别生灭之心识,不是平等不生灭理性之真如;是为万法彼此融通,互为缘起,重重无尽,所以,法界缘起又叫做无尽缘起。

五、六相圆融--出典于华严经,十地论中阐述之,贤首曾述其义,兹依华严一乘教义分齐章(或谓五教章),仅述其概略于后:

总相:一含多德,如人身具眼耳等根识而成一体;如房舍总合梁柱瓦石诸缘而成。

别相:多德各个而非,如身体虽为一,但眼耳等诸根识各个不同,因身与根识相对之平等差别;如房舍中之梁柱瓦石诸缘,与总相实各有别,此诸别相,依止于总相而成就总相;换言之,也就是若不别则总义不成,因总由别成,无别便无总。

同相:多德不乖角,具各个成一总之义,如眼耳等诸根识,具各个成一身之义,并非是身外之物;如梁柱瓦石诸缘,和合而成房舍,不相违背,因此均为总体之缘,非是余物。

异相:多义相望,各异形类,如眼耳等相貌各异,而诸根相望;如梁柱瓦石诸缘,彼此相望,形类各异。

成相:多义正缘起而成一总,如眼耳等诸根缘起而成一身;如梁柱瓦石诸缘,部份相依而成全体,各具特性,而和同成事;于是房舍乃成。

坏相:多义各住自法而不移动,如眼耳等住自位而各自为用;如梁柱瓦石诸缘,梁柱自梁柱,瓦石自瓦石,各住自法,原本不是房舍。

附:六相三对:六相如以金狮子喻,则狮为总相。狮之五根差别为别相。五根共从一缘起是同相。五根(眼耳等)互不混乱是异相。诸根聚合而成狮子是成相。诸根各住自位是坏相。于是六相,实为一物六别,六成一物;依总别乃能成与所成相对,所成是总相,能成是别相。依同异乃谓能成之法诸缘和合,和同成物是同相,形类各别为异相。依成坏乃就缘起而言,缘起之用成就是成相,自性不动是坏相;归纳总别是体,同异是相,成坏是用,合为三对,是名六相三对。

六、十玄门--乃十玄缘起无碍法门之简称,兹依华严疏钞及探玄记略述要旨:

同时具足相应门:十方三世之一切诸法,由于缘起所使,举一法即具一切法,圆满具足,相互照应而显;缘起乃诸法之自性,故一切诸法于同一时,同一处,为一大缘起存在。华严经妙严品云:「一切法门无尽海,同会一法道场中」,说明事事无碍,法界之总相。

广狭自在无碍门:一法之力用无际限名广,守一法之分限不坏本位名狭;然而,大非定大,置毛端而不窄,小非定小,含太虚而有余,华严经云:「以小世界作大世界,大世界作小世界。」所谓事圆理融,自在无碍者是。

一多相容不同门:乃谓一佛土与十方一切佛土互相容纳,却不失一多之本位,华严经云:「以一佛土满十方,十方入一亦无余。」所谓一月千光,潭潭印月,便是这个道理。

诸法相即自在门:乃谓一切诸法,互融互即,不相妨碍;也就是说:一法即为一切法中之一法,彼既为一切法中之物,故废己而同他,一法之体,全为彼之一切法;即一切法之外,更无一法为虚体,所同之一切法为有体;华严经云:「一即是多,多即是一」,譬如水之与波,不相舍离。

隐密显了俱成门:乃谓一切诸法,互摄无碍;也就是说:一切法显而一法隐,一法显而一切法隐,显隐互易。华严经云:「或东方见入正受,或西方见三昧起,于眼根中入正受,于色法中三昧起。」此说显隐,体无前后,故不妨碍。

微细相容安立门:乃谓一能含多,一多不杂,任何微细中亦含容一切诸法;华严经云:「一毛孔中,无量佛剎,庄严清净,旷然安立。」有若玻璃瓶中,盛满芥子,或如明镜中显映万像。





The Buddha's teaching rests on two truths:
Conventional truth and ultimate truth.
Those who do not understand the distinction between them
Do not understand Buddha's profound truth.
Ultimate truth cannot be taught without basis on relative truth;
Without realisation of the meaning of ultimate truth
Enlightenment cannot be attained.

-- Nāgārjuna



Thursday 27 October 2022

Heart Jewel of the Fortunate: An Introduction to Dzogchen, the Great Perfection

by His Holiness Dudjom Rinpoche

Homage to my teacher!
The Great Master of Oddiyana once said:
Don’t investigate the roots of things,
Investigate the root of Mind!
Once the Mind’s root has been found,
You’ll know one thing yet all is thereby freed.
But if the root of Mind you fail to find,
You will know everything but nothing understand.

When you start to meditate on your mind, sit up with your body straight, allowing your breath to come and go naturally, and with eyes neither closed nor wide open, gaze into the space in front of you. Think to yourself that for the sake of all beings who have been your mothers, you will watch Awareness, the face of Samantabhadra. Pray strongly to your root teacher inseparable from Padmasambhava, the Guru from Oddiyana, and then mingle your mind with his and settle in a balanced meditative state.

Once you are settled, however, you will not stay long in this empty, clear state of awareness. Your mind will start to move and become agitated. It will fidget and run here, there and everywhere, like a monkey. What you are experiencing at this point is not the nature of the mind, but only thoughts. If you stick with them and follow them, you will find yourself recalling all sorts of things, thinking about all sorts of needs, and planning all sorts of activities. It is precisely this kind of mental activity that in the past has hurled you into the dark ocean of samsara. And there’s no doubt that it will do the same in the future. It would be so much better if you could cut through the ever-spreading, black delusion of your thoughts!

Now, supposing you are able to break out of your chains of thoughts, what is awareness like? It is empty, limpid, stunning, light, free, and joyful! It is not something bounded or demarcated by its own set of attributes. There is nothing in the whole of samsara and nirvana that it does not embrace. From time without beginning, it is inborn within us; we have never been without it, and yet it is wholly outside the range of action, effort and imagination.

But what, you will ask, is it like to recognise awareness, the face of rigpa [wisdom]? Well, although you experience it, you simply can’t describe it — it would be like a dumb man trying to describe his dreams! It is impossible to distinguish between yourself resting in awareness and the awareness that you are experiencing. When you rest quite naturally, nakedly, in the boundless state of awareness, all those speedy, pestering thoughts, that would not stay quiet even for an instant — all those memories, all those plans that cause you so much trouble — lose their power. They disappear in the spacious, cloudless sky of awareness. They shatter, collapse, and vanish. All their strength is lost in awareness.

You actually have this awareness within you. It is the clear, naked wisdom of dharmakaya. But who can introduce you to it? On what should you take your stand? What should you be certain of? To begin with, it is your teacher who shows you the state of your awareness. And when you recognise it for yourself, it is then that you are introduced to your own nature. Then, with the understanding that all the appearances of both samsara and nirvana are but the display of your own awareness, take your stand upon awareness alone. Just like the waves that rise up out of the sea and sink back into it, all thoughts that appear sink back into awareness. Be certain of their dissolution, and as a result, you will find yourself in a state utterly devoid of both meditator and something meditated — completely beyond the meditating mind.

“Oh, in that case,” you might think, “there’s no need for meditation.” Well, I can assure you that there certainly is a need! The mere recognition of awareness will not liberate you. Throughout your lives from beginningless time, you have been enveloped in false beliefs and deluded habits. From then until now you have spent every moment of your lives as the miserable, pathetic slave of your thoughts! And when you die, it’s not at all certain where you will go. You will follow your karma, and you will have to suffer. That’s the reason why you must meditate, continuously preserving the state of awareness that you have been introduced to. The omniscient Longchenpa has said: “You may recognise your own nature, but if you do not meditate and get used to it, you will be like a baby left on a battlefield: you’ll be carried off by the enemy, your own thoughts!” In general terms, meditation means becoming familiar with the state of resting in the primordial, uncontrived nature, through being spontaneously, naturally, and constantly mindful. It means getting used to leaving the state of awareness alone, divested of all distractions and clinging.

Now, how are we to get used to remaining in the nature of the mind? When thoughts come while you are meditating, let them come; there’s no need to regard them as your enemies. When they arise, relax in their arising. On the other hand, if they don’t arise, don’t be nervously wondering whether they will. Just rest in their absence. If during your meditation, big, well-defined thoughts suddenly appear, it is easy to recognise them. But when slight, subtle movements occur, it is hard to realise that they are there until much later. This is what we call namtok wogyu, the undercurrent of mental wandering. This is the thief of your meditation, so it is important for you to keep a close watch. If you can be constantly mindful, both in meditation and afterwards, when you are eating, sleeping, walking or sitting, then that’s it; you’ve got it right!

The Great Master Guru Rinpoche has said:

A hundred things may be explained, a thousand told,
But one thing only should you grasp.
Know one thing and everything is freed—
Remain within your inner nature. Be aware!

It is also said that if you do not meditate, you will not gain certainty; if you do, you will. But what sort of certainty? If you meditate with a strong, joyful endeavour, signs will appear that show that you have got used to staying in your nature. That fierce, tight clinging that you have to phenomena, experienced dualistically, will gradually loosen up, and your obsession with happiness and suffering, hopes and fears, etc., will slowly weaken. Your devotion to the teacher and your sincere trust in his instructions will grow. After a time, your tense, dualistic attitudes will evaporate and you will get to the point where gold and pebbles, food and filth, gods and demons, virtue and non-virtue are all the same for you — you’ll be at a loss to choose between paradise and hell! But in the meantime, until you reach that point (while you are still caught in the experiences of dualistic perception), virtue and non-virtue, buddha fields and hells, happiness and pain, actions and their results — all this is a reality for you. As the Great Guru has said, “My view is higher than the sky, but my attention to actions and their results is finer than flour.”

So it won’t do to go around saying you’re a Dzogchen meditator when all you are is a belching, farting lout!

It is essential for you to have a stable foundation of pure devotion and samaya, together with a strong, joyful endeavour that is well-balanced, neither too tense nor too loose. If you are able to meditate, completely turning aside from the activities and concerns of this life, it is certain that you will gain the extraordinary qualities of the profound path of Dzogchen. Why wait for future lives? You can capture the primordial citadel right now, in the present.

This advice is the very blood of my heart. Hold it close and never let it go!



When you say something really unkind, when you do something in retaliation, your anger increases. You make the other person suffer, and he will try hard to say or to do something back to get relief from his suffering. That is how conflict escalates.

-- Thich Nhat Hanh



Wednesday 26 October 2022

远离迷信的障碍(一)

白云老禅师

第一章 缘起

佛教的法典很繁复,佛陀的思想更深广,为了教外学者,远离「迷信」的障碍,今以哲学的方式,来介绍释迦牟尼佛的思想和概论及其道理与方法。

首先,介绍释迦牟尼的家世,以及当时他的思想起源;继而推展至他的全部思想体系,和他遗留后人的学术功德,使得教外学者,对释迦牟尼佛之所以为佛陀的进一步认识。

释迦牟尼本姓瞿昙,他的名字叫做悉达多,出生于印度北方,喜马拉雅山之麓的迦毗罗卫国,也就是现在的尼泊尔王国,他的父亲净饭王正是该国的国王;悉达多是具有储王资格的王太子。

大约是在纪元前六世纪年代,在他二十多岁的时候,便放弃了王室的优裕而豪华的生活;那是当他看到人类的生、老、病、死等极苦没有解决的办法,而且人类不可能避免痛苦的时候;因此他许下了心愿,毅然舍俗出家,去寻找极苦的原因,探求解决极苦的方法;起初,他历尽艰辛,曾经访问当时流行社会的不同学派,那些创宗立说的思想家,穷究了所有著名的奥义知识,遍及印度各个地区;可惜,参访完了各门各派的精义,都不能解决他的问题。无可奈何之下,他只好运用自己的思想,依靠自己的智慧,从事破疑解惑的工作,投下他所有的情感和精神,以及坚毅不拔的意志;在精进与苦行的探讨时日中,终于获得了阿耨多罗三藐三菩提的胜利果实,找到了极苦的原因,悉知了解决的方法,以及一切世出世间的奥妙之所在。

从此,他开始向世人传授自己的成就,到处弘扬他如何成就的道理和方法;后来,逐渐的广布各地,由五天竺而分别拓展;向南传的有缅甸,钖兰,泰国等。往北方的有中国,西藏,而后辗转至日本,韩国等。他所弘传的道理和方法,完全是口述,由他的弟子们慢慢地集结,流传,一代一代,最后完成了一套圆满的法宝;那便是现今的「经、律、论」十二大部综理为三藏的圣典。较早,圣典的记录,是用梵语书写在贝叶上的;后来,用巴利语集结成最为完善的圣典;在当时的学术界,公认为是佛陀的哲学。

第二章 教义

诸恶莫作 众善奉行
自净其意 是诸佛教

从来没有人,不是以小善而不为,以小恶而为之,耳眼之中,尽是听闻于他人的是非;很少接受积小善成大善,离小恶为不恶,耳眼之中,以他山之石可以攻错的精神,做为生命里程中的修养工夫。

为了什么?这在佛陀的理想中,认为人类对生命的价值,没有刻意地去体会,真切底去探讨,以至困惑迷惘,沦于慌乱,浪费了珍贵的一生;在短暂的人生道途上,行为着无厌的贪求,轻易不肯奉献。冥顽的执着,束缚不得自在。强烈的计较,不愿付出奉献;因此,佛陀提出了生命的四种谛义,助使人类如何认识生命,如何完美人生。

知苦后则能不苦。
离苦后则能得乐。

这两句话,包括了「苦集灭道」四谛的义理,于体于用,理事分明;可以说,道尽了因果关系的绝对秘密。兹将四谛之法分述于后,以资了解佛陀的人生哲学之基本思想。

第一节 苦之果

苦之果,是生命过程中不可避免的事实,几乎是每一个人都得去面对着它,承受着它;正是造成人生沦于忧伤和哀怨,以及恐惧情绪的来源。

一、生--人,死了以后,精神(识神)飘惚于空间,像电磁波一样,本身是仿徨的;当它经过了三个七天的时间,随着精神的原动力(无始以来所造作的业力),得父精母血交合而成为胎,此一精神力量,配合父母的牵引力,才能完成于「缘」的聚合。头七天,其形状有如稀薄的乳酪。第二个七天,像是稠胶。第三个七天,便凝结了;到第四个七天,才成为肉团,直到第五个七天,方始渐渐成胎,然后,六情开启,仰赖母亲供给一切资生的营养;此刻,为母者若饮杯热汤,胎儿的感受,犹若跌进了沸水,母亲喝杯冷茶,胎儿如同处于冰窖。待到月满之时,胎儿的头向母亲的产门,如岩狭壁,不得自由;等到离胎坠下,胎儿乍触外境,遍身如刀伤剑刺,终于啼哭了来到人间的第一声。

二、老--人,出生以后,从婴儿到稚子,自孩提至壮年,在时流的变化中,由小到大,由弱到强,生理的变化,精神的折磨,逐渐底变成头白齿落,耳重眼喑,皮弛骨空;于是,一切形衰退化,步履艰难,起坐失常,精神恍惚,悒郁烦恼,意识迟钝;终究老迈了。

三、病--人,一具色身是由地(硬)水(湿)火(暖)风(动)四大元素组合而成;如果,其中有一种失去调和,那么就会发生各种不同的疾病。譬如:地失调,身躯沉重。水失调,身躯膨肿。火失调,身躯热燥。风失调,身躯屈张。最明显的症状是:百节障碍,气力虚弱,口渴筋僵,耳目失聪,排泄奇臭,情绪不安,心念烦恼,声喑语伤,意志消沉;纵然美味当前,如同嚼腊,美女当前,色心不动,名位当前,兴致素然,财富当前,贪欲懒起,寝之不安,睡时恶梦;一切生活心绪,完全不能自己,既连累家人,又拖累亲友,真是苦不堪言。

四、死--人,临命终时,四大元素逐渐分散,心意识,窐碍留连,怀念悲怆,如刀剜剑割,如百骸虫蛀;直到四大分散,风止了,气息断绝,火停了,皮囊冰冷,地水变化,污秽浓肿消瘦;而至土掩火焚,一切休息静止,色身归于大地,时久,体相形骸,无有踪影,于世间从此消失净尽。

五、恩爱别离--人,不免上有父母,下有妻儿,长相厮守,恩爱情深,共享家庭爱恋之乐;但,有朝一日,灾祸降临,刀兵浩劫,便身不由己,或者家破人亡,或者各自东西;妻离子散,骨肉分离,纵然是暂短时辰,承受不了离情别意,何况生死之界,长久无多!欲再团聚,更是困难,无边相思,人鬼殊途,是情是景,只成追忆,或是怀恋,心念沉沦于痛苦之中,或叹息,或悲泣,无可奈何!

六、怨憎会合--人,由于私欲,结怨结仇,造成憎恨;有的,唯恐见面,却又冤家路窄,有的万里寻仇,不见不舍;无论如何,不是尴尬,就是眼红,都不是好会合;尤其,刀枪相向,血肉搏斗,更是惨不忍睹。

七、所求不得--人,没有钱想得到钱,有了钱希望更多;没有官位想做官,做了官希望更大;没有家室想成家,成了家更想三妻四妾;吃不好想吃好一些,住平房想住高楼,有了车马想飞机;为了这些,不惜想方设计,挺而走险,结果,很可能不如所愿,欲求不得。短暂的一生,就这样在欲望中挣扎,拼斗,永无止息;待到无常临降,一命呜呼,那结束了的生命,又能够带走一些什么?

八、忧悲苦恼--人,活在世界上,寿命再长,不过百岁,命短的,胎死腹中;以百岁高龄而言,百年中,几乎有一半是在休息状态,包括了醉酒,疾病,以及少年不更事,待到年迈老态,耳聋目华,思想迟钝,意念沦于追想与怀念,精神痪散,萎靡衰弱。计量之下,所剩不过三二十年,纵或四十年能得清醒硬朗,但其过程中,生活与环境的现实煎熬,无边的忧悲苦恼,所有心念,总是离不开天下紊乱,干旱水灾,台风地震,五谷虫害,家人疾病,儿女前程,个己事业,财物照管,亲族拖累等种种世俗情怀;毕生的心血和精神,就这样消磨打发,直到离开了这个世界为止。

第二节 苦之因

苦之因,是生命中不可避免的遭遇,毕竟为什么?原因安在?佛陀的理论中叫做「缘起」,也就是说:人,为什么会有如许的痛苦,是由于有生与死的轮替;如果,死了不再生,或者不生不死的话,那么,便不会发生有感受痛苦的世事了。

生与死的法则是什么?佛陀认为人类在未生以前,有着一定可变的某种「东西」的存在,由于这种存在的潜伏力量,依其力量的大小,趋向于生的归附;这种生的归附,可以称之为完成生命的因素,也就是生的力量。这种力量的形成,来自无始的造作,造作的现象是循环累积的,于时空有过去、现在、未来的连锁性;每一连锁的标准,具有肯定的十二种内容,佛法中说,即所谓一轮生死因缘法则,叫做十二因缘起,兹分别说明于后:

一、无明--不知道苦的成因,不知道累世所集而遗下的结果,不知道如何去消除绝灭这些结果;这些一直令人迷惑的事理,便叫做无明。
二、行--即是意念,口言,身行三种造作。
三、识--眼、耳、鼻、舌、身、意诸根与外尘色、声、香、味、触、法相应之能力。
四、名色--由意念所起的分别叫名,由地水火风所组成而显现的相叫色。
五、六处--六根于外物的认识。
六、触--识起作用,乃环境和合而产生的反应。
七、受--环境和合后,反应出来的痛苦或快乐等,各种不同的情绪。
八、爱--因情绪的变化而生起欲望,产生贪着的行为。
九、取--由贪着行为而追求不舍。
十、有--从色、无色、欲念三种境界而有的分别。
十一、生--业报感应后的结果,于色、受、想、行、识五蕴变化作用的身相。
十二、老死--色身变化,逐渐衰退,以至四大分散,五蕴空绝。

这十二因缘,如以三世的时间分配,无明乃是生命的过去,行以至有等乃是生命的现在,生与老死乃是生命的未来,本文说为十二连锁关系,是由于无明缘于行,行缘于识,以至生缘于老死;因之,生死死生,循环不息。

第三节 苦之休止

苦之休止者,即是痛苦的停止,或者说是消灭;重点在于实际的境界中,确切的认识所应具的条件,及其理法的性质和作用,而后进入不受生灭的寂静境界,完成解脱后绝对的大自在如来胜境。

当苦的休止论述之前,先必对「涅槃」一词,完全地了解其含义;涅槃,在梵语中具有如下的差别相:

一、不生不灭。
二、寂静清净。
三、自由的理想世界。

四、清凉的宁静世界(如月世界)。

但是,一般错误的说法,多数以「已有的存在而消灭之」为其注解;主要的原因是对涅槃的认识不够,因为,涅槃的实际内含中,并没有「死亡」的意义存在;何况,涅槃的类别,是以有余和无余而说明其境界的真实内容,以不同的层次,完成不同的境界,道出涅槃的价值观的真面目!为此,先说明二种涅槃的不同情形,以供研究佛学者的参考:

一、有余涅槃--或者说是少分涅槃,依胜鬘经说:成就了有余解脱,有余清净,有余功德;知道了有余苦,断除有余集,证得有余灭,修行有余道。也就是唯识学上所说的:其因已尽,其苦身未尽,其异熟犹在;已达变异生死之因尽,是谓之有余涅槃。

二、无余涅槃--或者说是满分涅槃,唯识学上谓:二乘之无余为毕竟都灭,而不定性的二乘及佛之无余,则说非为实灭;佛以止息应身之化,归于真如之本。但华严,三论,天台的说法不同,谓:无有定性之二乘,毕竟也得成佛,故说法界无有实灭之无余者;所以,息妄归真,缉化还本,即是入于无余涅槃。因此,大乘思想以变异生死之果尽,谓之无余涅槃。

综上所述,可见涅槃的境界,是属于进入的一种行为,绝对不是存在者全部的消灭;具有寂灭,不生,无为,安乐,解脱,圆满等度脱之饶益,其义理充塞法界,其功德广被尘沙,乃是体穷真性,相绝圆妙的究竟境界!

痛苦的停止,便是如何不为生的原动力所发动,也就是导引再生的业力种子的消灭,正因为种子的不断变异,重复的活动,长久底在世俗中流转,而承受过去的业报,造作未来的业因。佛陀世尊,以能「造作」的利用,将心意识投入「研究、分析、认识」的工作中,去察觉宇宙的真实面貌,事物的贪欲情形,情感的污染执着,思想的偏激虚妄;这便是「观察、返照」的修养,于认识以后,能够深入底了解其「生」的性质和变化作用,以期达到不为尘世的种种而起迷惑,而生欲念,而有烦恼;得到圆满而彻底的觉悟,完成究竟的解脱,显现至高极限的智慧;也就是唯识学上所说的,从依他起而妙观察而圆成实,进入涅槃的真如境界,像已成就的佛陀一般,进入如来胜智境界,即所谓阿耨多罗三藐三菩提是也!

第四节 苦之解脱

佛陀从诸般痛苦中得到解脱,得到了大自在;因此,他告诉后人,这种得到,有他的方法可以遵循;只要如法行持,同样可以像佛陀,得到相同的解脱,得到相同的大自在!

如果说这种解脱和大自在是条菩提大道的话,那末,进入这条菩提大道的方法是什么?佛陀曾经为此说出来八种正确的方法;也就是佛教的典籍中所说的八正道法,兹分别条述于后:

一、正知见--人,只知道有自己和这个世界的存在,才会产生强烈的自我,造作无知识基础的错误或邪恶的见解,以至自己构成自己的痛苦根源;因此,佛陀提示了正确知见的界定,以「苦、集、灭、道」作为知道的基础,告诫后人,追求性质,满足自我,只是虚妄的空论,不能进入圆满的涅槃境界。

二、正思惟--人,以妄想加杂念,而埋下烦恼的种子,使得意念中倍增不正当的思想和观念;因此,佛陀提出了戒律的防制法,以随时提高警觉做到不犯为原则;于已知的要思惟,未知的要想办法去修学,即使处于烦恼或逆境中,也要提起正念。

三、正言语--人,于身口意三者造作行为中,口的造作行为最多;往往,见到人家不对要讲,自己受了委屈要讲,欢喜时要讲,痛苦时要讲,可以说,有着道不尽的长短是非,说不完的青红皂白。因此,佛陀提出了不两舌,不恶口,不妄言,不绮语的教诫;一切言语,以利益他人为原则。

四、正事业--人,于器世间的生存行为中,多少是以损人利己而从事某些工作的;甚至为了满足自己的欲望,而不惜使出各种不正当的手段。因此,佛陀提出了不杀生,不偷盗,不邪淫,不妄语,不饮酒等方法,其主旨在防止侵害他人,造成自己不得清净。

五、正活命--人,为生命的强调,以追名逐利为主题,结果,欲达到目的便不择手段。因此,佛陀提出了不可邪活命的训诫;他说,乍现异相,奇特诱人是不对的。又说,自夸功德,眩耀才能是不对的,又说,占卜吉凶,看相算命是不对的。又说,施展权势,仗势凌人是不对的。又说,色逼利诱,阴谋设陷等,凡以类此方法而达利养者,皆非正当的活命。

六、正精进--人,往往贪于懈怠放逸,所谓好逸恶劳,一曝十寒,是为有意与无意间,不可避免的一些弊端;因此,佛陀告诫门下弟子:要身精进,于财于法,布施众生。要心精进,于悭于贪,竭力断除。要修学苦行,以克畏难。要修学正法,永恒不倦。要利乐群命,勤俭奉献。

七、正意念--人,常犯错误,譬如失态,戏论,作怪,阴损,占有,贪婪等,主要是未防犯于起心动念之时,因此,佛陀提出了道德修养的标准,他说:收摄根识,清净五蕴,导相入实,认识自我;也就是于世俗已有的认识清楚,摒弃对他人的成见和伤害,以慈悲喜舍之心饶益众生。

八、正禅定--人,会颠倒,梦想,虚妄,恐怖、畏惧、紧张等失常的心绪与行为,那是由于不能心净意和识明;因此,佛陀告诫弟子,摄取清净戒律,于意念中行深般若波罗蜜多,止一念于研究分析认识,进而内观,去察觉返照而得完全的了解;则制心一处,无事不办,何愁不得禅悦为食,法喜充满!

第三章 伦理哲学

佛教中的伦理哲学,依佛陀的教育揭示人与世间的存在问题,其思想之体系,大致以因缘生万法的原则说明缘起的现象;以三世因果的律法说明业的内容;以迁流变化的道理说明事物的状况;以我意识说明灵魂的存在;以轮回流转的定义说明生命的去来。本节即以此五大原则,分析佛陀思想于伦理的观念,说明彼此相互的关系之症结。

第一节 万法因缘生

因缘二字,是说亲因与助缘,谓亲与强力者为因,例如种子;疏而弱力者为缘,例如阳光雨露人力等;以此因缘,和合而生稻谷,余此类推,一切万法,皆不离因缘合成而有。也就是说,一切事物的发生,必须因与缘的和合;有因无缘,或是有缘无因,都不能生起变化。

因,佛典中有:种子,亲生,造作等;种子为万法生起之原因。亲生乃万法生起之根源。造作是万法生起之伊始;也就是说,万法之所以生起,都有它的最初,而这最初具有三种不同的现象;以种子为因,亲生为根,造作为始,正本清源,因相具足。

缘,帮助亲因能生起变化的一些力量,简称之为助缘;于佛典中说有四种缘:因缘,依眼耳等根为因,色声等尘为缘,根尘相应,识即生起。等无间缘,心心所法,次第无间,相续而起。所缘缘,心心所法,由托缘而生还,乃是自心所缘虑。增上缘,六根照境发识,有增上的力用,诸法生时,不生障碍。

因缘法则,于佛陀的思想中,他解释「法」的性向,谓:此有故彼有,此生故彼生;此无则彼无,此灭则彼灭。他强调法的现象,如果悉知了法的性向,那末,他教或他道的两种极端思想,便可以不为其影响而迷茫悃惑了。

两种极端的思想是:

一、常见--主张一切事物本为真实常存,不须依赖什么?也就是所谓的真常思想。

二、断见--主张一切事物的存在,于消灭以后,便停止变化了;也就是所谓的断灭思想。

佛陀是以「中道」而论一切事物,说明一切事物,是有其存在性,但必须依赖另外的一些事物为条件;这种存在性即是因,所依赖的条件即是缘;也就是前面所说的性向,完成万法因缘生的道理。

第二节 三世因果律

因果律是佛陀于菩提树下所发明,圆满究竟的智慧,完成彻底的觉悟,发现了「此有故彼有,此生故彼生」的道理;以至他的门下弟子逐渐底体悟到「业是受身因缘」的人生哲学,认识了因果循环,不是空穴来风的说词,的确是「招果为因,克获为果」,如是造作,如是酬报的肯定!

因果律的理论,不只是论说当今一世,而是概括了现在,过去,未来三个时间;所谓「欲知前世因,今生受者是,欲知后世果,今生作者是。」便是三世因果的律法,并以「种瓜得瓜,种豆得豆」的例证,而说明无论任何造作,必定循因现果,次第发生;其空间的层次现象,则以「假使百千劫,善恶业不亡,因缘会遇时,果报还自受。」道出千古不易,不容否定的事实。

因果律不论任何的时空,均以「业」为基础;也可以说,无有业的存在,便无因果的发生,彼此衣襟相连,休戚相关;进一步说,也就是造什么业因,得什么果报,亦即所谓的业报关系;为条理分明,次第例述,以供参考:

一、引业--于娑婆世界,依其招感,而受六道轮回之果报者。
二、满业--依其所造之业因,而分别出寿夭,美丑,贫富,病健等差异之果报者。
三、定业--依照所造善恶之业,必须感受苦乐之果报者。
四、不定业--于造作之时,属非善非恶(不是没有,或谓无记者)而不一定受果报者。
五、黑业--依其所造,感受秽恶不净的苦果报者,例如遭受屈辱之人与畜生。
六、白业--依其所造,感受净妙清白的乐果报者,例如得遇赞宠之人与畜生。
七、共业--人我共通所受之果报,例如山河国土,天灾人祸等。
八、不共业--限于个己受用之果报者,例如衣物饮食,自杀病伤等(饮食乃指个己消化情形)。
九、宿业--过去所造,今生所受用者。
十、顺现业--现世所造,现世受用者。
十一、顺生业--现世所造,来世受用者。
十二、顺后业--一切所造,过去现在,顺延来世以后受用者。

总之,不论业报情形如何?终归「善有善报,恶有恶报,若有未报,时辰未到」,所谓因果不爽,是佛教说因果律法的不变理论;的确,于现前世界,各国所立法治,但只仅限于行为之表,不能治理心性之内,故举世公认,佛法乃众生不可或缺之心理建设也!

第三节 迁流变化说

佛陀的思想中,说明宇宙万物,无论是动的静的,都有它迁流变化的现象,更分别有物质与精神的差别;教法中说明二者,当然,仍以种子为事物的开端,所谓种子就是事物之因,配合各种不同的助缘,相互和合而生万法。不过,因与缘和合的关系,具有能生和所生的分别条件;于因来说,种子的本身具有能生之因,种子完成之时,乃是所生之果;于缘来说,众缘乃所生之因,缘于完成之时,乃是能生之果;因与缘和合而生诸法,是一个阶段层次的迁流变化现象,不是无始或最后的肯定。

因此,佛陀说明物质与精神的迁流变化,重点是在一个阶段的层次现象;譬如说鸡与蛋的问题,佛法不说无始的最初或最后,而是于鸡与蛋现阶段关系的确定;当问题发生之时,若疑先鸡或蛋,抑是先蛋或鸡,首先得确定所疑问的是那一只鸡,或者是那一只蛋。众所周知,若说「此鸡生此蛋或孵此蛋」,必然底是一完整无缺的关系;如果说「此蛋变此鸡」,则蛋的本身已失去完整性,一个非完整的问题,其答案便不可能是肯定或否定。

说明至此,或许有人会问:「佛法不说最初?」佛法的回答是:「无始」!佛陀于胜鬘经及本业经中均有如此的说法,于起信,菩提心及摄论中阐释得最为详细,摄论中说:

「无始即是显因,若有始则无因,以有始则有初,有初则无因;以其无始则是有因,所以明有因者,显佛法是因缘义。」

可见世间,一切众生,若事若物,皆无有始;今生者从前世因缘而有,前世者复从前世,来世者从今生而有,这样展转推究,所有众生及事物等的最初不可得。不过,如果勉强底欲说最初,那就只有以「无明」而命名了;基于一切万法皆从因缘和合而有,这种道理的肯定,不仅是现在如此,即使是过去以至未来,都将不会改变的。

前面提到佛法中的精神与物质,于迁流变化是说明一个阶段的层次现象,究竟是什么样的情形?佛法中所谓的精神,可以说就是心法,物质就是色法,二者的迁流变化,有如下的差别相:

色法:色,于梵语的意义有「变坏,变碍,质碍」三者之说:变坏者转变破坏。变碍者变坏质碍。质碍者有形质相互障碍或变异。色法,就是完成于三种情形之任何一种,其迁流变化的现象是:

成--体用的完成。
住--体用的存在。
坏--体用的毁损。
空--体用的空亡。

心法:心,梵语的意义有「集要,虑知」等。集要,乃杂染清净,诸法种子所集起。虑知,乃对境量知,异乎草木顽石。心法,就是无有质碍,能思考的一种境界;其迁流变化的现象是:

生--现象的发生。
住--现象的存在。
异--现象的变化。
灭--现象的消灭。

佛陀的这种对物质与精神差别思想,是实质和形态的认识,不是那些对佛法极端陌生的所谓佛学者,误以为「剎那生灭」概念的知解,局限于自我意识的认定;即使,在哲学上有某些成就的拥有者,但于佛法的全貌总是欠缺的;因为,佛法的要求是「解与行」并进的,甚至于行的方面,有着强调的意识!

第四节 我意识的认定

众生在佛法中分别有二大类,一是有情的(生物),一是无情的(无生物);二者通称之为生命,这些生命的发生,是由于「业」的依归,以「因」为种子,以「缘」为助力;和合而有万般差别结果。

一、有情--有情感反应的众生,在梵语中叫做萨埵;唯识述记中说,有情识故。就是说有情感分别者,像痛苦会挣扎哭泣,快乐会欢笑雀跃,厌丑爱美等;尤其是人,于诸识含灵的有情众生中,最能分别,最会造作,最是敏感;就像是时代中所说的海洋气候,「晴,时多云,偶阵雨,有雷。」复杂得有不知所措和如何是好的感觉。

二、无情--无有情感反应的众生,如草木土石等不具情识作用;但是,不能否定不具情识作用,便否定了同样是众生的权利,也就是说,草木土石,同样都是生命。

基于这种事实,如果以他教的灵魂说:「于人有一永恒不变的灵魂,透过变化,征服身体;在生前死后,从一个身体迁移到另一身体中。」从此一立论中,使人直觉的感到,灵魂变化的力量来自何处?它凭借什么征服身体?生前死后是谁助使它迁移的?进而,灵魂究竟代表什么?如果是生命的话,有情(生物)和无情(非生物)都是具有生命的,无情众生或低等,或微生物等是否同样具有灵魂?当然,如果说是指别的,可能的问题,必然要远超过「灵魂即生命」的说法。

如果,依佛法不说灵魂,认定的生命,又以什么来取代灵魂?这个问题的基础,佛法是以「业」与「缘起」来说明,以「因果律」来作证,而处理此一问题的究竟。

佛陀说「情识作用」,如果肯定佛法中的一个名词,可以称之为「五蕴的变化」,五蕴变化的本质来自「业」,业的发动力量来自「缘境」,循着因果律的轨范而完成其作用。

现在,先将五蕴是什么做番介绍:所谓五蕴者又作五阴,梵语塞犍陀,其义有阴覆,和集、众聚、蕴积等;乃是显现众多聚集之有为法,于自我感性的分别作用,本身无有纯一之法,即使同或异类之数,亦必于众聚的小分而和集而生起作用。兹为进一步解说方便,分条述明于后:

一、色蕴--色如聚沫,依五根五境由形色作用而成为色法,也就是有形的物质(尘)与根相应,发动情感作用的一种外在力量,便叫做色蕴;它的力量就像是汽油等能源,而我的本身就像是机械中的马达。

二、受蕴--受如浮泡,当五根五境接触之后,我的意根,剎那之间转根为识,因识而引发我的意识(末那),于宿业的习气生起感受;以至引导情感,生起分别,而成为物感反应的潜在力量,就像是马达获得能源之力而转动,因而产生某种(任何的一种)作用。

三、想蕴--想如野马,当有了感受之后,思想急转,如脱缰的野马;因而情感由作用而生起分别,就像是马达产生了作用而发出某种力量一般。

四、行蕴--行如芭蕉,当情感生起了分别之后,必然地有所行为,这种行为如同开花结果(非成熟之果),像善恶,喜乐,悲欢等;此刻就像是马达发出力量后所显现出的功效,例如照明,启动,运转等。

五、识蕴--识为幻法,于佛法中说识,就是对事物的认识,又称之为了别;也就是情感反应的结果,像是照明能驱走黑暗,启动能代替劳力,运转能帮助制造。

如果,把这五蕴分别为精神和物质现象的话,色蕴便是从外界的色尘,由根转识的物感,是一种物质影响所及而完成的。受蕴是由物感以后的情识;想蕴是情识的变化现象;行蕴是现在与过去的造作行为;识蕴是内在形成的结果;前一者可以说是色法(根尘成境),后四者则是由色法发生作用后,转变成的心法,也就是五蕴之体用契合后的精神表现。

第五节 六道轮回说

六道以类别而说趣向,有地狱、鬼、畜生、人、阿修罗、天等六种世界;乃是众生各乘业因而趣向的轮回道路;亦如涅槃经中所说「以心因缘故,轮回六道,具受生死。」所谓趣者,乃是对因而说果,因能向果,果为因趣。所谓道者,从因而名,善恶诸业,通人至果故;例如地狱等报,为道所诣,业由己造,无异是道由自开。

六道轮回,原是众生业报的去处,属于业感的因果律则,兹分别例述于后:

一、地狱--梵语那落迦或泥犁,其义为不乐,无有,可厌等,于心的感受来说,乃是不快乐或非常讨厌;于环境中的面目而言,则是一无所有,如果一定要说还有什么的话,便是一些受苦的器具了。为何称之为地狱?亦如世法中不公开不明朗的事物,常谓之「地下」,有一定的范围,而令其不可逾越的地方,常谓之「监狱」,或者说集中营,劳工营,谓之「牢狱」;所以,翻译成地狱,或注释为「地下之狱」、是其故也。

二、饿鬼--饿,即是饥渴,恒从他人,希求饮食者;鬼,梵语薜荔多,谓虚怯多畏者。饿鬼道,乃恒常为饥饿而痛苦,希求饮食之满足;但是鬼道众生,所受果报亦有差别,也就是有胜劣之分;例如有福德因缘者,如山林村落坟冢处所设之庙堂中的神。下劣者,居住不净处,饮食难求,常受刀杖之苦。

三、畜生--梵语底利拘,其义有:傍生,畜生、横生等,禀性愚痴,不能自立,为人畜养者;即使野生禽兽,亦不离仰他之食。

四、阿修罗--本是梵语,其义谓无端庄的容貌或极端的丑陋;果报似天,性嗔妒,好与帝释天战斗;相传男丑女端庄,此界无有酒,故有说无酒神者。

五、人间--人类生存之所,梵语摩拿舍那,义谓我意生,于有情众生中思虑最多;遍布阎浮提等四大洲,四洲彼此隔离,不易交通。

六、天上--自然受快乐之众生,梵语提婆或素罗,前者光明义,后者自然或清净义;二者合义,是谓最胜自在,不拘住处者。

舍此为业所转之六道轮回的有情众生,尚有共业繁复之众生,属于有情之外,名为非情众生,或谓无情众生,如山河大地,草木土石等。不过,尽管情与无情,都不离娑婆世界,所谓住三界,六道趣向,轮回不息;便是娑界众生,头出头没的现象。

第四章 哲学分派

佛陀哲学思想的表现,不同于非理性的形而上学,也就是说,他不忌讳现世的种种,既不否认,也不逃避;而且是面对着,冷静的,理性的去观察,去究竟,直达确定的认识了方称圆满;因为,他的理想是对生的了解,过程发展的认识,以及最后彻底的处理。他强调生的重要性,远超过死的结束性;如果于生的种种不能得到明确的知解,那末,死了之后又如何能够结束?恒久地,只是在不断地生与死,死与生循环的流转中,怎么也不能得到究竟或圆满的结果。

佛陀住世四十九年,漫长的岁月中,他一直为人类的利益而忙碌;完全奉献,不分官位的高下,不分种族的差别,不分职业的贵贱,不分生活的贫富。平等一如,没有主奴关系,没有优越歧视,没有权势仗恃,没有计较得失。慈悲喜舍,以饶益一切众生为大前提;一人如此,十人如此,百千万人,亦复如此。

佛陀一生的忙碌,结果留下了一些甚么?也就是说,于人或世间的一切,究竟表现了一些甚么?其思想的内容又如何?以下做个概略性的说明:

佛学在中国,由于历代高僧的弘传,经典的译布,使得修学的人于精微的研讨而各标胜义,配合应机施法的便利;把浩瀚的经藏,逐渐形成学派(宗教),直到几经考验以后的现在,可靠的有俱舍、成实、律、法相、三论、法华、华严、密、禅、净土十大学派;此十大学派以俱舍和成实是为小乘学派,而律学通于大小之用,余下七派均为大乘学派。

第一节 俱舍学派

一、开宗缘起--俱舍论是世亲菩萨所造,我国于陈代有真谛三藏翻译,并曾作疏释;至唐玄奘大师重译,由门人普光作记,法宝作疏,至为盛行;后于五代渐趋衰落。

二、俱舍释义--此论全名应为「阿毗达磨俱舍论」,梵语「阿毗」其义是「对」,达磨是「法」,「俱舍」是「藏」;合而为「对法藏论」。所谓对有二义,一是「对向涅槃」,一是「对观四谛」。所谓法亦有二义,一为胜义法(说涅槃)一为「法相法」(说四谛);以无漏的智慧四谛而入涅槃,故称之为「对法」,是本书所藏之议论。

三、我空法有--此学派的我空法有之说,认众生由五蕴和合而成,其实五蕴中实无有我,只是假名和合,故说我空;不过五蕴虽无我体,却有法体存在,这种法体无论过去,现在,未来皆为实有,所以说法有。

四、七十五法--在本学宗中是律定了的基本法则,共分有为与无为二大类:

有为法:

法--凡具质碍能破坏者叫做色法;色法中包括眼、耳、鼻、舌、身五根和色、声、香、味、触五尘境,由根尘互染而成为意;意在色法中称为无表色,是由地、水、火、风四大组合而成的无质碍者,缘于善恶业力的感报,不表现于外的叫做无表色,但仍由色法而发生,是以属色法之类。

心法--凡无质碍有缘虑分别的叫做心法,又称心王,是依眼、耳、鼻、舌、身、意六识合而为一;俱舍论中说:「集起故名心,思量故名意。」是为心法之缘起。

心所有法--是心王所有之法,大略有六类,细计四十六法:一是大地法:计有受、想、思、触、欲、慧、念、作意、胜解、三摩地。二是大善地法:计有信、不放逸、轻安、舍、惭、愧、无贪、无瞋、不害、勤。三是大烦恼地法:计有痴、放逸、懈怠、不信、惛沉、掉举。四是大不善地法:计有无惭、无愧。五是小烦恼地法:计有忿、覆、悭、嫉、恼、害、恨、谄、诳、憍。六是不定地法:计有寻、伺、睡眠、恶作、贪、瞋、慢、疑。

不相应行法--是非心非色之生灭法,为非质碍性故非色,为无缘虑作用故非心,而蕴于行蕴中所摄取的诸法:计有得、非得、同分、无想果、无想定、灭尽定、命根、生、住、异、灭、名身、句身、文身。

无为法:

择灭无为--择是简择,指智慧差别相,灭是寂灭,指诸相寂灭之理;依简择之能力而所得之灭法。

非择灭无为--凡不是由择力所得的灭法,叫做非择灭;一切有为法的生和灭,都有应俱备的生缘,而成为未来当生的法,如果那生缘永受障碍,终究不得发生时,基于缘的不生,而不是择的话,便可叫做非择灭无为。

虚空无为--凡既不碍他,也不为他所碍,有这种无碍的性质叫做虚空;此种虚空不同于世俗所说,也就是说:俗眼所见的虚空是一种空界,是眼根与色尘所现的一种境界,仍不免为碍所障。大毗婆沙论中说:「虚空非色,空界是色。虚空无见,空界有见。」又说:「虚空无为,空界有为。」由此可见,俱舍宗的思想是「既不碍他,也不为他所碍」的才能称之为「虚空无为」!这是一种超越的境界。

五、五蕴--又名五阴,阴是覆盖遮蔽,把真性阴蔽不见,蕴藏于深处;五蕴就是色、受、想、行、识。梵语叫塞建陀,是「积聚」的意思,众生身的成就,便是这五蕴积聚而成;像人类中所有的烦恼业障等、五蕴中的色蕴,便是七十五法中的色法,受和想二蕴,便是七十五法中的心所有法:因为众生的贪欲起于「受」,众生的诸见起于「想」,由受与想二种主因,生起轮回生死苦乐等现象。次为行蕴,行就是造作,除色法、心法及心所有法的有为之法以外,其余皆为行蕴所摄。末了是识蕴,识即是心王,是心的主题,能缘取总相;也就是能了别境相的功能。

六、十二处--梵语阿耶恒那,译义为「处」,或者是「入」;处的意思可以指出生的地方,或者是相会的地方;依俱舍宗的说法,可以解释为「心法」和「心所法」生长的地方。十二处即是六根处和六境处。六根处为眼、耳、鼻、舌、身、意。六境处为色、声、香、味、触、法、此十二处依俱舍(主六识)宗分:意处为心王,法处摄一切诸法,无论是有为或无为之法,皆为意识所缘之境;其他十处,是为五根与五境,属于色法摄。

七、十八界--梵语驮都,译义为「界」,集十八法种类之自性,因别异而立为界,计分:六根「眼、耳、鼻、舌、身、意」为根界、六境「色、声、香、味、触、法」为境界。六识「眼、耳、鼻、舌、身、意」为六识界。此十八界中的「眼耳鼻舌身」及「色声香味触」十界是属于色界,也就是色法中的五根和五境;意界及六识界属于心界,分摄心王,同于十二处的意处;俱舍宗认心王有过去与现在的差别,过去的心王是为意之根,其六识之过去心王作用无别,所以统摄于意根界。而现在的心王缘于六境,作用也各异,所依的六根也不是同一境界;所以一心王分为六识界。

八、业--梵语羯磨,译义为「业」,含有造作的意思;俱舍宗认业为思及思之所作,思就是意业,凡所有造作为身与语,二者合而成为「身语意」三业,但身语二业中另具「表业与无表业」二种,总成五种业别。所谓表业者是见于身语而向他所表示之业。所谓无表业者,是身语强力的表现所引发,虽然未向他表示,却有防善恶和防是非的力量存在,其次是业的分类,业分:善、恶、无记(或云非善非恶)三种性质,凡能招致未来果报的是「善恶」二业,无记的业是不能感报的。

九、十业道--有善恶的分别,善业者:「不杀、不盗、不邪淫、不两舌、不恶口、不绮语、不妄言、无贪、无嗔、无痴」等十业。恶业者:「杀生、偷盗、邪淫、两舌、恶口、绮语、妄言、贪、嗔、痴」等十业;二者以身语意而分,杀盗淫是为身,两舌恶口绮语妄言是为语业,贪嗔痴是为意业。

十、定不定业--业力的感报无分善恶都会于「迟速」中获得,或此生,或来生具不一定;凡于此生造业于此生中受报者,叫做顺现法受;而此生造业于来生受报者,叫做顺次生受,如此生造业于第三生再受报者,叫做顺后次受,综上述三者于一定时期受报的统称为定业,而不定期受报的则叫做不定业。其次是不定业复有分别:计分报定时不定,报时俱不定二种。




First a thing and in the end a non-thing — neither is established; likewise, there is nothing other than these two. There is no place to abide in the beginning, middle, or end. For those whose minds are obscured by continual concepts, emptiness and compassion are expressed in words. 

-- Mahasiddha Saraha



Tuesday 25 October 2022

The Ten Good Deeds

by Venerable Sheng Yen

Building upon the foundation of keeping the five precepts, we  can broaden and deepen our practice of vinaya by going further to perform the ten good deeds: renouncing killing, stealing, sexual misconduct, lying, divisive speech, harsh language, frivolous talk,  craving, aversion, and deviant views. At first sight these ten good  deeds seem to overlap with the five precepts, yet a closer look will quickly reveal that they actually expand the range and depth  of the five precepts.

The ten good deeds are divided into three categories of practice, commonly known as the purification of the three kinds of actions: physical, verbal, and mental. The first of these three practices, the purification of physical actions, consists in observing the vows to renounce killing, stealing, and sexual  misconduct. The second, the purification of verbal actions, requires vigilant attention to what one says and how and why one says it in order to keep the vows to renounce lying, divisive  speech, harsh language, and frivolous talk. The third category of practice, the purification of mental actions, lies in observing and  guarding one's mind in order to prevent craving, aversion, and  deviant views (such as the belief that sentient beings exist as self-sufficient, lasting entities that exist in competitive  competition with a separate "I").

This last category of practice, as it specifically deals with the functions of the mind, obviously extends the scope of the five precepts. It certainly is not easy to carry out, but by taking refuge in the Three Jewels regularly, by cultivating mindfulness, and by learning to steer our thoughts away from craving,  aversion, or deviant views, we will gain ground. What we engage in through this practice is in fact the gradual dissolution of what in Buddhism is called the three poisons, namely  craving, aversion, and ignorance, which are the root of all  vexations. Through our faith in the Three Jewels and through  our practice of the five precepts and ten good deeds, we can  progressively purify our minds-a process in itself of inestimable  help to all sentient beings.



The complete teachings of all Buddhas - past, present, and future - are to be found within the essence of every human being.

-- Venerable Hui Neng



Monday 24 October 2022

父母未生之前你是谁

明海大和尚

障碍我们见到本有佛性的就是我们的分别心。其实分别心与我们要见的心性并不是两个东西,它是我们依我执而产生的认识事物的方式,在这个习性上,我们安立这么一个名字,叫它分别心。并不是说真的有一个心是分别心,在此之外还有一个心叫无分别心。都是一个。分别是识,不分别是智,唯识宗就讲要转识成智,是转,不是两个。

但是分别心这个东西是最难对治的。无始以来,我们的分别心有两类:一类是后天熏习出来的,叫“分别我执”;一类是与生俱来的,叫“俱生我执”。“分别我执”跟我们出生的家庭,生活阅历,所受的教育等等,都有关系。比如以我个人来说,我是南方人,到北方来以前,吃饭首选米饭,后来在北方生活了几十年,可能首选就不是米饭了,而是面食。

你看,后天形成的这种分别,跟环境有关,它改变起来不算太难。但是与生俱来的“俱生我执”,力量很强,根深蒂固,它是我们生命中一切活动的出发点。我们一切的行动、一切的语言、一切的念头——只要一动念头,一产生认识活动,一定是从这个地方生出来。所以,想要转化这种与生俱来的分别习性,何其难也。那么参话头,是我们入禅的一个下手处,就是要在话头上面死掉我们的分别心,或者把这个分别心停歇下来。

在南北朝时期,有一位修行很好的大居士,叫傅翕,世称傅大士,他写过一首偈子:“空手把锄头,步行骑水牛;人从桥上过,桥流水不流。”空着手,但是又拿着锄头;走着路,同时又骑着水牛;人在桥上走的时候,桥流水不流。我们知道流水在桥下,一直在流动,但这里讲“桥流水不流”。

依我们的分别心,空着手和拿着东西这两者是矛盾的嘛;一个人在步行,同时又骑着水牛,这也是矛盾的;桥是稳固不动的,水在不断地流动,但是现在他说桥在流动,水没有流动。这几句话全都违反我们平时的心意识。在我们分别心的常态下,这几句话都是不合乎情理、不符合逻辑的。其实这个偈子,就是要对治我们的分别意识。

所以参话头,不管是参“谁”,还是参赵州的“无”,特别是赵州的“无”,它首先要对治的就是我们的分别心。所有的话头,在意识上、在逻辑上、在情理上都没有办法理解,所以在这个话头下必须要死一番。这个死一番是什么意思?就是死掉分别心。要有这么一个过程。

唐代百丈禅师座下有位沩山禅师,沩山后来在湖南也自己开山了,成为一代宗师。他在百丈禅师座下的时候,跟他一起学禅的还有一位师弟,叫智闲禅师。有一天,有人过来跟百丈禅师说,智闲不得了,问一答十,辩才无碍。沩山禅师这时候已经开悟了,他知道他这个师弟并没有真正地开悟。

大家要注意,不管我们在嘴上讲得多么动听,看着多么有辩才,这些都是不能当真的。我们禅宗有一句话,就是在阎王那里这个不管用,是解决不了生死问题的。看起来辩才无碍,有可能是我们在学禅中,因为静坐而引发的一种慧力而已,但是它并不是真正内在的洞见。真正洞见到了佛性,生起了无漏慧,令自己的心智发生了颠覆,并不一定是这样。

所以沩山就去勘验他这个师弟,跟他做一番探讨,果然智闲机锋敏捷。所以沩山后来就来了一句:“你那些都别说了,你就回答一个问题,如何是父母生你以前的本来面目?”大家看这就是一个话头啊,父母生我们以前,我们是什么样子?有的人说父母生我们以前,我们在胎里面呢。不是!他这里是说,你在投胎以前是什么样子。当时智闲茫然无对,他就发狠,说,这一生我就不参禅也不修道了,就要把这个问题搞明白。

他说不参禅也不修道,是真的吗?其实,他参“父母未生前本来面目”,这就是参禅。所以禅,它不是拿来说的,它是要实际去行。后来智闲就到了南阳慧忠国师的墓地,在哪里呢?在现在的河南、湖北、陕西交界的地方,就是在汉水上游的丹江口水库那里。南阳出过一位大禅师,是六祖的弟子,就是慧忠国师,曾经做过唐朝好几代皇帝的师父。

智闲禅师就在那个地方结了一个茅棚,开垦一块荒地。这是古代禅僧常有的作风,他只要有一些种子,在山里面有一块地,就能够过一种与世隔绝、独立不倚的生活。其实种地,要是细细地按照比丘戒来抠,还有一些不如法处,但是以这种独立不倚、与世隔绝的精神来说,它符合比丘的精神。

作为比丘,我们是要出家修道,为什么现在滋生出很多问题和烦恼呢?你可以讲现前的几个具体原因,但是追根溯源,最终是什么问题啊?说白了,最终根源是你要吃饭,你要穿衣,你要生存。为了生存,你就要依赖在家人;由于依赖在家人,所以就要跟在家人来往了;跟在家人来往,所以就有名闻利养,一切东西就都来了。古代禅僧的做派,他在悟道以前(悟道以后也有这样的),就自己一个人在山里面弄块地,自耕自种,自己解决一切问题。

虚云老和尚开悟了以后在终南山里面养道,他这是按照古人的做法,就是古人悟道以后,都要在山里闭关养道,那才叫闭关。虚云老和尚闭关的时候,自己种一点土豆,每天吃几个,自己解决。

智闲禅师每天除了种地劳动,一天到晚就在参,非要把“父母未生前本来面目”搞清楚。他一个人与世隔绝在那里,过了一段时间。有一天劳动的时候,他不经意间抛起一片瓦砾,恰好打到竹竿上,发出一声清脆的响声。就在这个清脆的响声之下,他开悟了。如何是父母未生前本来面目?他明白了。对于智闲禅师,这个问题不再困惑他了。

他开悟以后,说了一个偈子,“一击忘所知,更不假修持。”我们内心本有的那个东西啊,它实际上是不需要修的,不需要增加,也不需要减少,没有办法染污它,也没有办法庄严它。“动容扬古道,不堕悄然机。”动容啊,就是你不用开口,你在一笑之间,一蹙眉之间,扬眉瞬目之间,面容有变化,你就在弘扬古佛之道啊。这就是智闲禅师悟道的因缘。

就在这个地方,后来有很多人来跟他请教,所以就发展成一个寺院,叫香严寺,香严智闲的称号就是这样来的。这个香严寺据说现在也恢复了。

智闲禅师开悟以后,沩山禅师又去勘验他。智闲禅师说:“去年贫,未足为贫;今年贫,始是贫。去年贫,犹有卓锥之地;今年贫,锥也无。”这个“今年贫,锥也无”,什么意思啊?他说他以前自认为内心完全无挂碍了——没有立锥之地嘛,其实现在才真正彻底放下了,不仅没有立锥之地,连锥也没有了。

所以“如何是父母未生前本来面目”这个话头,不是我们的分别心可以把握的,也不是你用现代的科学——心理学、生物学等等可以去解释的,你也别拼命思维父母未生前我们在哪里,都没用。因为这一大堆的知识、逻辑思维啊,它不仅不能解决我们的问题,反而会掩盖它。这些正是我们分别心发达的表现。

禅宗的话头,不是要把我们带向这些知识、逻辑里面,不是带向我们平时熟门熟路的那个方向。所谓熟门熟路的方向,可以用一个词形容,我们吃东西叫有味道,佛学里面也有一个词,叫“味著”。在分别心背景下,我们对事物的判断,或者心理活动,或者感官活动,包括我们的行为活动,都具有味著的特点。在平时的语言里,你都可以找到它的痕迹。比如说,你今天去石家庄逛了半天,回来以后,我问,怎么样啊,石家庄?你说,没意思。你看,没意思。没意思的意思是什么?就是没味啊。

所以我们的眼耳鼻舌身意,在分别境界的时候,都是一定要有味著的。我们这个分别心的意根,它也是要有味的,一定要有意思。它最怕的是什么?最怕没意思。但是话头恰恰就是没意思的,特别是赵州和尚“狗子无佛性”的“无”,就是没意思。但是没意思我们还不能放下它,还要在心地上去参究它,在没意思的这个方向,生生地走出一条路来,这就是参话头这个法门的奥妙之所在。但是你非要说它有什么奥妙,它也没有奥妙,没意思嘛。

我们必须要有勇气,有信心,朝这个方向全力以赴地努力,孤注一掷地在这里死一回。那你这个学禅哪,不论迟速,不管早晚,终有一天会到家。希望大家好好用功。