三主要道 (第二天)

智敏上师

第二天

昨天我们把三主要道开端讲了一下，今天重复一下。第一个，顶礼上师：“敬礼诸至尊上师”。其中包含的意义，第一个是我们的法是有传承的，从释迦牟尼佛到文殊菩萨一代代传下来，传到现在著书的宗大师。第二个意思就是我们学法不能没有师父，一定要依了师修。因为我们世间上的技术、学问没有师尚且得不到成就，何况我们修行，走的路是从来没有走过的。解脱的菩提之道，如果没有师父带路的话，我们没有办法完成这个路程的。藏地的说法——这也是佛的意思，有的人自己看经书搞研究，在民国初年的时候，有很多的居士自己研究法相成名成家的也不少。但是从真正的修行角度说，这仅仅是个学问，而且这个学问是不是正确的还成问题，而要靠这样子看书而修行成就的，过去没有，现在没有，以后也不可能有。所以我们要学修佛法，没有师父是不行的。不象世间学问，自己编一套，说对了，说错了，不负责任，这因为他不是叫你求解脱嘛。

我们佛教是要得到解脱圆满菩提，不能错一点点。所以说，这个里边就是说，一方面是敬礼上师，文殊菩萨以来的历代上师，再一个就是说我们的法有传承，再一个就是表示我们要学佛法，要修佛教，没有师是不能行的，重点是这几个意思。

另外下边就是说，宗大师他发心造这个论，他就是说，我这个论所说的意思并不是他自己想出来的，是一切佛的经典里边的重要的意思抽出来的，是一切菩萨所赞叹的，假使我们有缘的行者要求解脱，这是唯一的津梁。这三主要道大家想一想，如果离开了一个，我们怎么修行呢？那是不行的。

讲经的人要这么说了，那么听法的人也要有一定的要求，他不是这个对机的人他就吸收不进去。要听的人应当具备什么条件才能够接受这个殊胜的法，同时可以依这个殊胜的法来修行。第一个要求，对于三界的享乐、享受不贪着的，同时得了有暇圆满的身体而能够对佛说的法能够精进行道的，这样子有根基的行者是三主要道听法对机的根器。具备这一条件的人应当要好好谛听谛听，善思念之，把这个道听好之后，经过思惟，通过修行达到要求的目的。

下边就是正宗分，讲出离心了。我们三主要道是讲什么呢？哪三个主要的修行的道路呢？第一个出离心。那么出离心，为什么要生起出离心呢？就是说，假使我们对于三有的快乐贪着的话，那么我们永远被三界所系缚，不能够解脱的。所以说要求出离三有的脱离三界了生死呢，第一个我们要发出离心。如果没有出离心的话，根本就没有办法超脱生死，超脱轮回，所以说出离心的发起是绝对重要的，没有它我们解脱不了的。

第一个就是解释出离心是什么，为什么我们修行的人一定要生起出离心，那么把这个讲了，我们知道了出离心的重要性。我们要出离三界要了生死要脱轮回乃至度父母众生成佛，第一个先决的条件就是要生起出离心。那么这个出离心我们知道很重要了，如何生起呢？这并不是说我要生起来了，就生起来了，那么容易的话，我要成佛就成佛了，那就不要修行了，发个心就对了，这个还不行的。我们佛教不是讲迷信，也不是唯心主义，我们是踏踏实实的最科学的，讲因缘条件的。现在科学都讲条件，我们这里也是要条件的。你出离心的重要性知道，那么如何生起出离心呢？我们要把这个条件创造之后，出离心就生起来了，如果这个条件不合适，出离心是生不起的，这是有严格的一定的缘起的。佛教是讲缘起的了，一切法都是因缘和合，条件够了，它就生了。因缘不和合，乃至这个因缘里边少一分的缘起，这个法不会现出来的。那么我们要把出离心生起来，该具备什么条件，这是一个重要问题，既然出离心对我们修行人那么重要，那么出离心怎么生起来呢？我们修净土的，大家都知道要厌离娑婆世界，但是这个娑婆世界我们现在有的人看看花花绿绿的，吸引人的地方很多，你如何生起厌离呢？那么这个不经过一番的修行，这个厌离心是生不起的，这个厌离心也就是我们所说的出离心。

出离心生起来并不是那么容易，我们不能一步就登天，要整个出离心圆满的生起，一下子是不行的，我们要分两步走。

第一步，就是说是要对现世的那些五欲八风能够放得下。不为现世的享受、五欲八风而努力，而要反过来，为下一辈子的有暇圆满的人身能够碰到佛教，为这个目的而努力，那么这是修行出离心的第一步，就是放下现世。如何把现世的贪着能够放下，这也不是一件容易的事。一般人来说，第二辈子渺茫的，到底有没有也不知道，照你讲，即使有的话，将来能不能如愿也不知道，现世是踏实的，是现前的，我们为什么放弃现世而追求那渺茫的未来呢？好象是他也不愿意接受这一套理论了。但是我们说，你如果真正要修行的话，你非放下现世不可，如果你现世的贪着、五欲、八风不肯离开的话，那你根本谈不上修行，就是一个普通的凡夫而已。你要相信佛的话，这就是，佛以佛的智慧告诉我们如何生起出离心的第一步必须要放下现世，这是一个极端重要的，我们必须努力的一个方向。比如说我们上学，你要作一个专家，你必须从小学开始，小学之后中学，中学之后大学，然后研究院，最后是出来了。我们也是这样子，修行第一步要放下现世，小学都不进的话，中学也考不上，大学更谈不上。这个看起来好象是不太难，放下现世，追求后世，但是实际上我们世界上的人不要说普通凡夫，修行的人能把现世全部放下的，我们数数看有几个人。除了那些高僧大德，有修有证成就的，他们那些人当然没有问题。我们自己考虑自己是不是把现世放下了，这个自己问自己就知道了。

这里我们把佛的所说的三藏十二部经里边如何放下现世的方法通过三主要道向大家介绍一下。希望大家从这方面努力，修净土的往生有希望，修其他教派的入道也有门。这里就是说，第一步修出离心，要从放下现世，如何放下现世有两个主要的成分，一个是要思惟暇满大义——就是说，我们这个人身好不容易得到了，这个人身是怎么得到的呢？过去持戒、发愿，不求现世的享受，求下一辈子能够得到圆满的人身，碰到佛教，经过很多时间长的积累善根，然后这一世果报现了。我们得到这个人身了，也没有痴呆，也没有神经病，眼睛耳朵都是明利的，也能接受佛教，没有什么邪见把我们挡住。

我们千载一遇的人身得到之后，该如何利用，这是一个重大问题，也就是人生的价值观的问题，我们这个身体好不容易得到了，还是糊里糊涂享受一番就过了，就算了呢，还是要利用这个人身好好修行？我们这个身体从佛教的角度来说，利用它来修行的话，可以下一辈子的恶道不去，这是决定做得到的，三皈五戒受了，就能做到，乃至你这一辈子即身成佛也不是没有的。过去《法华经》里边龙女是即身成佛的，藏地那些修密法的即身成佛很多。即身成佛的问题有些人就怀疑了，释迦牟尼佛之后授了记的，我们娑婆世界是弥勒佛，龙华三会，才是成佛的，中间那些佛哪里来啊？三十二相八十种好都没有看到过。我们说即身成佛，并不是说成就三十二相八十种好这样子的应化的佛，就是说我们本身把佛的法报化三身功德全部修成了，那就是即身成佛了，在众生分上我们对他们的缘还不够，他们看到的还不是三十二相八十种好八相成道的佛，这个要众生的机缘成熟才能看到。这个大家都理解嘛，佛在我们面前，现在释迦牟尼佛他到处都在应化，我们能看到的是什么，不一定是佛的身体。要佛世的时候，那些福报够了才能看到三十二相。

在印度有个公案，无着菩萨修弥勒菩萨的慈心观，修了多年了，见不到，几次下山，都碰到一些缘就又上去了，最后还是定中没有见到，那么就下山了。在路上看到一条老狗，长得是脓疮满身，就只有一口气了，快死的样子。无着菩萨修弥勒菩萨慈心定了，他看了老狗就起了慈悲心了，他就想把它治好。印度治脓疮是要用口去吸脓的，把脓吸完了，这个疮才能够治好。因为慈心的关系，修了慈心定了，他就起了慈悲心，用嘴去吸，但是一吸呢，狗身上的脓血臭得不得了，啊，要呕了，他想停下来，但是看到狗那么苦，他还是慈悲心起了，结果一口一口地吸，吸到后来不臭了，甚至于变甘露了，再一看呢，狗不是狗了，是一个弥勒菩萨。那就是说，你慈心够了量了，弥勒菩萨就见到了，我们慈心没有够量的话，看到的就是弥勒菩萨还不是弥勒菩萨，是一个生了脓疮的癞皮狗。同样的，释迦牟尼佛现在的应化，我们看到的也不是三十二相八十种好的样子。这就是说，密宗里边的即身成佛虽然他成了佛了，法报化三身成就了，但是我们看到的还是凡夫的样子，没有见到佛的样子。这个道理是一样的，所以对即身成佛有怀疑的呢，我们就这么粗粗地解释一下。

这里就是说，我们的身体即身成佛的可能性也有的，至少避免下一辈子下三恶道的可能性，好好地修，绝对是能够得到的。那你这一辈子，时间也不长，几十年，长寿的，不过一百年，短寿的，胎里就死掉的。那么现在生存在我们这个世界上的，到底什么时候阎罗王来请你回去的，哪个给你做保票。我们上海以前，我的一个侄儿子，他在工厂工作，他就告诉我，他厂里的一个工人，早上兴冲冲地蹬了自行车上班了，年青人，很活跃的。上班了，在高空作业，做了一半，一不留心，摔下来了，死掉了，中午叫他们的家属就把他尸体取去，报丧了。这样子的例子是极多的。我们以前是广化（寺）讲课的时候，有个学生听课听了一半，突然有电报交给他，他的哥哥在煤矿里边工作的，煤矿蹋方蹋下来了，尸体也找不到。人什么时候死这是不一定的，你这么一个可贵的身体如果不马上利用来修行的话，等到你阎罗王来请你去之后，你再修就来不及了，这是一个很严重的问题。我们身体来之不易，千载难遇的，同时用处又是这么宝贵的，不但可以避免恶道的苦，同时真正通过努力，假使因缘条件够的话，这一辈子成佛的可能性都有，那么我们怎么好轻易放弃呢？

所以说，从这一点想，这个暇满大义的身体如何难得，如何作用大，这么地宝贵，我们就不能把它随便陷在什么跳舞场、什么酒菜馆，什么吃吃喝喝，玩玩乐乐的，一辈子过了，下一辈子恶道去了之后，什么之后出来没有保证。从这一点想呢，现世的一些快乐对我们来说，太没有意思了，浪费了我们宝贵的身体，而把一些该做的事情、暇满大义都忘掉，甩到一边去了，那就是极可惜的事情。经上这么说的，摩尼宝珠你要求什么，它可以跟雨一样下来，求财，金银财宝跟雨一样下来了，求衣服，什么最好的衣服，求粮食，什么最好的饮食都能像下雨一样下来。但是摩尼宝珠再多，这样的宝珠上亿的也有，也仅仅是满足现世的生活，不能把你保证不到恶道去。而我们这个身体不但能够使我们不下恶道去，而一样能够使我们努力的话，过去因缘成熟善根厚的话，这一辈子就能成佛。那么我们这个身体怎么能随便放弃呢？我们假使现辈子还是贪着五欲，轻轻易易地把它又放掉了，那以后苦难来了我们就没有办法了。所以说，第一个就是晓得这个暇满大义的身体如何地难得而得到了，你这辈子就不要去搞享受了，这个是一个观。

第二个就是寿命是无常的，就是要修无常观了。无常观，我记得我以前也是净土宗，年轻的时候我看的书都是印光法师的书，那么净土宗我也是探讨过一番的，再一个说我们现在修密法，跟净土宗没有一点违背，我们密法里边往生净土的法门也有，就在上师供里边最后一个法门就是往生净土的。“诸道未竟死时俾能作，平稳善巧罪堕师遮举，五力正真配合口教授，往生清净刹土求加持。”那就是说，临终的时候如果还没有修好的话，我们就靠五个力量可以往生净土，西方净土、弥勒净土，或者是文殊净土，随愿往生，只要你把五个力量修好，那五个力量是什么？就是要最清净的菩提心的愿力，修法的力量，持戒的力量，上师加持的力量，破瓦的力量，这五个力量如果你修好的话，决定往生。

有的宗派，单修个破瓦法，认为就是保证保险了：“我的顶开了，就决定去”这不一定。因为你出离心没有的话，尽管你顶开了，就像公路已经开好了，造的很好的公路，但是你车方向不往这里去，你往哪边？背过来走了，这条公路开了也是白开的，就是说开了顶固然是你要走的时候畅行无阻，但是你不走，出离心没有，菩提心没有，清净持戒的力量没有，那就走不了，这条路就上不了，那你说要往生还不够。所以说，我们说黄教并不是不讲破瓦法，认为破瓦法往生是一个力量，但是不是唯一的绝对的力量，还要其他的一些方法加进去才能产生作用，而最重要的还是上师加持力。

言归正传，这里就是说要修无常。印光法师也就是这么说，他说，我们修行的人要把“死”这个字写在额上，就是经常要想这个“死”，这跟我们修法是一样的。我们修无常观，要入道的话没有这个无常观进不了道，今天推明天，明天推后天，这一辈子还长长的，我就慢慢修好了，这样子就修不成了，哪一天无常到了就来不及了。所以印光法师他就说，把“死”这个字要写在自己额头上，那就是时时要想着今天是不是要“死”了。过去还有那些大臣德们说：“今晚脱了鞋和袜，不知明早穿不穿”，今天睡觉了把鞋袜脱掉了，明天早上还能够活着起来再穿鞋袜吗，不敢保证了，万一你晚上死掉了，明天就穿不成了，所以这个无常观每一个宗派一样要修的。

那么我们这里就是说，什么宗派都要的东西我们就介绍。因为佛教的宗派很多，我们并不排斥哪一个宗派，对于佛的宗派我们都赞成。只要你依佛的话做，都能达到成佛的道路，我们这个法介绍每一个宗派都需要的东西，所以这个法哪一个宗派都要的，离开了这个法，什么宗派都修不成的，所以我们介绍这个东西。第一个是暇满难得身体要好好利用，第二个寿命无常，这样子这两个法好好修，就能够把现世的享受放下，否则的话不能进道。放下现世的重要性他讲了一些，我们就稍微介绍一下。

有一本书里边，要放弃这个执着，他说的比我们昨天说的还要严格。我们昨天说的，只要皈依三宝的就是佛弟子，要放下现世才算修行人。而他说：“执着现世非佛徒，执着轮回非出离”，你执着现世的人连佛教徒的资格还不够。佛教徒叫你出离的，佛的本怀要我们出离三界成佛度众生的，如果你出离心没有的话，那你执着现世，对现世都放不下，那你连佛教徒的资格还不够，这就要求很高了。我们仔细想想，佛教是那么的难遇，我们做一个光荣的佛教徒，结果你不要说是出离心，连现世都放不下，还排不到佛教徒的队伍里边去，那多惭愧啊！所以说，真正你是佛教徒的话，当然要把现世放下，不能全部放下，要放轻了，不要专门去搞做生意、赚钱了这些东西了，为名为利奋斗了，我要往上爬了，甚至于文化大革命那样的，把人家打下去，自己爬上去，这样子的做法我看不必了，好好地如法地做就对了。

真正要修行的呢，现世必须放下。它还有这么一个说法，我们看看是不是真正的佛法，或者这个法到底是法还是非法，或者说它是不是真正的法，就看你放不放下现世。像法轮功之类的东西，气功师之类的，他都是执着现世的，要长寿健康了，成就事业了，什么罗汉身了，等等这些。不放下现世的，我们严格的说，都不是佛教。真正是不是佛教，至少要看你是不是放下现世，也就是有没有出离心，出离心最低的要求是放下现世，如果连现世都不放下的，我们可以说这不是佛教，你们也不要上当了。佛教里边，起码的是要我们放下现世的，这是一个衡量的标准。

下边我们就为大家介绍一下过去大德的事情。有一个比丘，他在那里很用功了，他在那里绕塔，绕塔的话，他就去问他的师父：“我这样做对不对？”他师父就说：“你绕塔是很好，培福是很好。假使你修另外一个法呢，比这个更好！”这徒弟就想，绕塔师父说不是最好的，那么我拜佛去，拜佛之后，又去问他师父了，他问：“我这样拜佛好不好呢？”他师傅说：“你拜佛很好，但是呢，你假使修另外一个法更好！”“啊——”。他说这个法也不是师父赞叹的，那么我就不拜了，就念经去了，念经之后，又问他师父：“这样对不对啊？”他师父说，“啊，念经很好，功德很大，但是你如果再修一个法那就更好了！”他奇怪了，念经还不好，那我修禅定了。他就专门修定，修了一段时间，去问师父：“我现在这样子修定了，好不好？”师父说：“修定很好，但是你修一个法比这个更好！”他奇怪了，到底修什么法呢？他师父就说了：“放下现世！”你修禅定也好、拜佛也好、绕塔也好，如果你不放下现世，你所得的果，有漏的，轮回的果，不能出离三界。如果你放下现世了，做什么事情都能出离三界，所以说根本的原则的东西不掌握的话，你再辛苦，也是徒劳。

这个师父是个大成就者（仲敦巴尊者），他就说这个话，我们也可以采取。所以我们修行，念佛等，因为现世放不下，我记得我小时候看到报上有个漫画，一个老太太拿个念珠念“阿弥陀佛”，念了很多，最后念了一半，“哦，我想起来，丫头——今天的童子鸡给我煮得嫩一点。”嘴里念的是阿弥陀佛，（心里却想着）要杀童子鸡吃。那你现世的身体执着得那么厉害，贪口福，不惜那些动物的生命，你怎么往生。这只是报纸讽刺罢了，也不是佛教的报纸。但是这是讽刺一些人口是心非，我们也要好好地警惕。你这样子用功，但是你现世不放下，你要修行成功，往生西方，那是困难的。对于娑婆世界还是执着，那么这里我们要好好提高警惕。

另外有一个，也是一个大德，他去请教一个师父，他的师父给他说，你要好好地修，放下现世，修菩提心等等，其他的气脉、明点都没有说。这个人是一个大成就者，他修的目的想修一点神通了，气脉、明点，最高的法啦，大圆满的之类的。结果他的师父给他说，你要好好地修，放下现世，要修菩提心，放下现世就是出离心，菩提心还要好好修，真空见的智慧，这也是符合三主要道的。

这就是说，修行的第一个要件是要把现世放下，这个里边就是把修出离心、菩提心的重要性说了一下。再一个他又这么说，有些法师、禅师，他可以对现世的生活、饮食、穿的衣服都不在乎，甚至于他也不吃饭，吃一些花了，什么黄精来维持生活；那么穿的烂衣服，到处补丁，住在山上崖洞里边，甚至于闭关，把门洞都封起来，用泥封起来，这样子住很好，很用功，是修苦行。但是他内心深处如果还有一点希望名称的话，希望这一辈子大家赞叹他，以后高僧传有他的名字，如果心里还有这一点点贪着的痕迹的话，那么他这个修行就不是真正的出离的解脱道路了。甚至于这样子的人呢，他将来下边还是有漏的果，过去贪名的心重的话，可能还要下恶道，所以这一些很重要。另外一个大祖师，他是怎么说的，他说假使你修行，讲经说法，修禅定了，学教了，都是为了这辈子能够得到大名声的话，那么你决定要增长我慢心，有了我慢心，假使人家哪方面比你好，嫉妒，假使人家对你不恭敬，瞋恚，这样的话，虽然你修的很好，对现世的名利的心不放掉的话，还是个轮回的因。这个轮回的因可以把你丢到地狱去。所以说我们法师也好，禅师也好，律师也好，一般修行也好，心里边对现世的，一般说世间的人对财、对色这两个法冲得过的几乎很少，不管哪一个，要冲过名利这一关的极难。表面上看好象是不要名了，但是心里边深处依然对这个名利的心还有一点点的话，那么我们再怎么修行，还是感到恶果，甚至于恶道。

这个我们就要好好地检查自己。那么我们说放下现世的重点是放下世间八风了。这个八风就是我们常说的利衰苦乐称讥毁誉了，那么就是总的来说呢，你得到利了就高兴，失了利了就不高兴，你得到好的方面就快乐，碰到苦的就不高兴，得到名称就高兴，否则，默默无闻就不高兴，人家赞叹你呢你就高兴，人家毁谤你就生气，这些都是我们在世间里一般都是要碰到的一些事。那么这个八风不放下的话，你要出轮回就是没办法出了。所以说我们对世间八风的道理一定要搞清楚，否则的话就谈不上修行了。

学了这个法我们要思惟，暇满人身难得，在《菩提道次第》里边讲了很多了，我们刚才也提了一些，大家可以参考，自己有书的，对照《菩提道次第》里边好好参考。

下边我们要介绍噶当派的教授，放下现世的教授。噶当派是什么？阿底峡尊者的一个教派。宗大师的菩提道次第就是从这里边来的，宗大师的教派叫格鲁派，也叫新噶当派，那么噶当派里边有一个教授教诫叫十秘财，包含十个东西：四个依止，三个金刚，还有出、入、得三个，这个下面再介绍。

什么叫四个依止呢？第一个“心极法依止”，就是说，心里边只有法，其他的都放下。也就是考虑暇满难得的人身得到了，它是无常的，什么时候死是不知道的。那么我们如何利用这个身体呢，就是说在没有死之前，我一定要把一切东西都放下，来修正法。使心里边所希望的除了法之外，其他的不管。

第二个依止是“法极穷依止”。你去修行了，工作也不干了，那么你生活没着落了怎么办呢？那么我们是不是为了要怕穷而不学法呢？那么我们现在要考虑了，那这个就是修法大不了穷了就穷了，但是我为了修法修什么苦行都可以，就是要饭也无所谓！世间上为了生活要饭的也不少，我为了修行去要点饭又有什么关系呢？没有关系，哪怕是要饭我还是要修法！

第三个依止是“穷极死依止”，那么极端的穷了，饭都吃不成要死掉了怎么办呢？死了就死了，为了不要放弃修行，假使说一点财物也没有，要饭甚至要不到，你会饿死也会冻死。那么你就想了，无始以来牺牲生命为了争取财富、为了争名夺利等等，这些牺牲生命的不晓得的做了好多次了，从来没有为了法而牺牲生命的。这一辈子为了修法而牺牲生命又有什么关系？只要为了修法的话，哪怕死也不在乎！有这样子坚定的心的话，修行才有希望！死了之后，有的人还执着，这个身体要火葬了，要土葬了，有人料理后事了，给你去宣传了....

第四个“死极荒沟依止”这里就是说，死了之后，最差那怕是丢在荒山野沟里给那些豺狼吃也无所谓，只要有修法穷就穷，死就死，丢在荒山里边就丢在荒山里边，没有关系，这个心要生起来。这样子跟癞皮狗一样，死掉往山里一丢就完了，都无所谓，只要为修法，这个就是四依止。假使你这个心生起了，你放下现世是靠得住。

下边还有三金刚。第一个，“事前无牵累金刚”。事前没有牵累，你准备要去修行一切放下的时候，那么这个阻力就会有，你的父母、亲戚朋友了就会劝你，“哎呀，你身份那么高的人，出身家庭高，学问又大，前途很大，你这么放下这一切这样子修行呢？”就很难受，就流泪了，不准去了等等。有的人心就软掉了，“哎呀，这个搞不成了，还是回去吧。”但是真正修行的人碰到这些环境的时候，也要一样——跟金刚一样，不动不摇，不去管他，情愿到偏僻的山上去修行。这个我们想一想释迦牟尼佛，释迦牟尼佛就是给我们示现标准的，他出生王宫，现在是太子，将来是转轮圣王，父亲只有他唯一的一个孩子，但是他放下一切，到山上去修苦行了。这了佛给我们作的榜样。但是我们要考虑，父母不同意，不要太勉强，要好好作工作，这也是佛说，但是我们心里边对那些的留恋不要有。

第二个，“事后无愧悔金刚”。事前不动摇，事后也不要追悔，假使你把世间的一切放下了，人家对你讨厌、忌讳，说你一个下贱的流浪汉，乞丐要饭的等等，不管他说什么，不要放在心上。他们说你好也不要管他，说你坏也不要去管他，说你像个魔鬼也不要去管他。那么这样子呢，有的人就是说，这个（情况）有，我们在三门有个年轻人他想出家，他的母亲认为这样子的出家，因为她对佛教不理解，感到家里很丢面子，死也不给他出家，就说你就是死了，也不愿你出家。这个就是这么样子的母亲了，这也就是过去的业障了，那么结果他就出不成家了。在我们真正修行人什么面子不面子的，就不要讲了。

第三个，“与智慧金刚同行”。我们要有智慧，把我们生活和修行结合起来。对于一切毫无意义的现世的那些事情要永远放弃，这个要有智慧，对于这个智慧不要去放掉，要与他同行，不要离开智慧。

那么下面，就是“出”、“入”、“得”。“出”是什么？“出于人群”。我们这样子做，跟现世的人就不是一样的，人家说你是一个疯子，疯子就疯子，不要去理他，那么人家不要你把你从人中开除了，说你不是人了，也随他去。“入于狗伍”，就是说，你的生活，你的名了、衣了、食了，到处是最低的要求，情愿忍受那些饥渴疲劳了，好象狗一样，人家说你是狗，也随他去骂，我们只要修行就对了。这样子做呢，最后“得到圣位”。经过这样子的磨练，自己好好修行，最后总会得到修行成就。这是噶当派的一个教授，也叫我们放下现世。它的内涵也是同样的，也是暇满难得，无常随时会到来，叫我们从这两个方面好好地去修。

我们说，什么叫修？这个道理听到了，书上看到了，这是一个闻慧，我们是听到了，如法听到了，生起的智慧叫闻慧。闻慧是一种概念，我知道了这个东西，闻慧是从人家那里听来的，我们闻之后要思、要修，思就是用自己的思想来考虑这个问题，那就是经过闻之后，就是要思惟，根据身体、环境等等来思惟得到的，那么这个就是自己的力量，能产生一定的作用。所以说，闻是肤浅的，思就深入了，那么最后呢就是修了，修的最后就是定中证到，那是最高的。

真正的修是入定之后才叫作修。但是宗大师感到入定的人毕竟不多，，那么有些思惟的人也可以叫修，因为思惟也能产生一定的力量，所以我们把暇满难得的道理、无常的道理好好经常思惟的话，他也可以化成自己的力量，就可以产生一定的作用。那么下边就是跟大家说一下，修无常的一些的修法，那么下边就是说，我们印光大师不是已经提过了嘛，把“死”字贴在额头上，那就是修无常了。修无常了不是，“噢，死掉了，无常了”这么简单的修是不能深入的，是不够的。那我们介绍一下《菩提道次第》，那里边就有修无常的办法，当然这是简单的方法，那么这里边有几个要点，三个根本，九个因相，最后呢得到三个决定。

三个根本是什么呢？第一个，人必定是要死的，从古以来，不论你轮回也好，修什么也好，那么我们佛教里边，释迦牟尼佛示现的也无常。古代从无始以来，不要说从无始以来，从有史以来，就是说从有历史以来，到现在还存在的人我们见过没有？没有！一般来说寿命长的一百岁左右，一般短的呢三十岁都没有的很多。所以说人要么不要生，生的都是要死的。

第二个，死，没有一定时候的。什么时候死不知道。

第三个根本是人死了之后，除了佛法以外，什么都没用。秦朝最早的秦始皇，在世的时候，有什么——多少的金银，多少的财富，多少的宫娥婇女，死的时候一个都帯不走。那么我们说殉葬，秦始皇殉葬的时候有几万个宫女陪他去死，这是人的妄想，这些宫女这些都有她们的业报，绝对不会跟着秦始皇去，她们死了之后或者生天，或者哪里投生去了。而秦始皇死了哪里去，还是什么都没有。所以这些来说呢死的时候什么都没有，除了佛法对你有利。

那么三个根本呢就是前面的三个根本。每一个根本都有三个因来成立，那么第一个就是说，人是必定要死的，有三个因要讲来观察。

所以说阎罗王他也是必定要来的，无论你想什么办法都是免不了的。我们在一个公案，有四个兄弟，都是修外道的，都有神通，一天他们大哥站出来说了，某一天他们四兄弟都要死了。他们就想办法，因为他们有神通就想逃避了，大哥就跑到山上，深山里边阎罗王就找不到了；二哥就跑到海底里边去，那阎罗王海底里恐怕去不了吧？三哥就飞到空中，空中腾空，悬在空中；最小的这个弟弟呢他说，我跑到最热闹的闹市里去，混在人里边，阎罗王的鬼卒来抓的时候搞不清楚，找一个去呢。那么四个想好了办法，到了那一天就各施展神通这样子去做了。大哥跑到山里边给老虎吃了，死了；二哥跑到海底里边，结果呢给那些海底的大鱼吞掉了；三哥在空中，腾空突然神通失灵了，掉下来就摔死了；第四个弟弟在闹市里边，人多挤在里边，他想不要给他们抓到，结果呢人太多就挤死了。那么这四个到最后还不是死掉。所以说呢，我们有神通也好，什么也好，阎罗王来了也跑不掉！那么这是第一个，人一定要死的。

第二个呢这个寿命只有减少没有增的。就想点蜡烛一样，我们点一分钟，蜡烛就少一分钟的蜡了，那么到了最后也就点完了。这个就像我们的人生，那么我们人生下来，每过一分钟就跟死亡靠近一分钟，这个道理就像那些要判死刑的罪人一样，从开始往刑场跑，一步近一步，跑到刑场等在那里，那个时间到了就砍头了，死掉了。所以说寿命只有减的没有增的。

人的身活在那里，还没有死，但是修法的时间很少。有人说了，反正听不懂管他修法不修法，佛教也不懂。真正碰到佛法了，你又要办公了，每天还要洗衣做饭了，还要吃饭了、看报纸、做杂务了啦等等做家务啦，那么算起来，真正的修法才多少时间，也就一两个小时。那么死来的时候都不动了，所以说死一来呢修法的时间更少，这三个因素就是肯定我们一定要死，没有办法的，死是停不掉的。

第二个呢死无定期，死的时候是没有一定时间的。释迦牟尼佛说了，他是从各方面来说了，南赡部洲的人寿命是不定的，这个是经里边讲的很清楚，在最高的时候，轮王时期的时候是八万四千岁，到最后减到十岁，中间一会儿增一会儿减是不定的。就在这个增减的中间，每一个人的寿命也是不定的，那么现在长寿一点的一百周岁的，一百零点的也有。过去我们在广化寺的时候有一个叫梅什么的老师傅，一百零二岁，他是很稀有了，精神很好，但是现在已经不在了。那么长寿的一百多点，早的呢入了胎的时候就打下来了，那就是很快就没有了，那么寿命是无常的，是不定的。你不要说，我现在年轻了，等老了退休了我再来修了，你能不能到退休还是个问题。退休之后你有多大精力，修行是要有精力的，世间法里边的事情也不能强行，要干得下来，比如打坐，你这个老了不行了，怎么修呀？

我记得经典里边有一个公案，有一个婆罗门，他已经是老头了，他要跟佛来出家。他就说了，你看自己都成什么样子的，自己都照不顾了自己，孤苦伶仃的，八十岁了，你还修行？你修什么行呢？修行要禅定等等——要学经教，要修禅定等等都要一定精力才行的，你这个时候你怎么修行？可惜了时间了，你的年轻的时候不修，现在已经来不及了。

那么这样子就是说，这个也挺多，电线一碰就死，乃至针灸扎在要害地方也会死，吃了一些不合适的东西也会死。你要找维持生命的缘呢，或者救他的缘呢极少！所以说生命本来是不定的，再加上因缘来了，你马上要走路，你敢担保嘛？我们有一个居士，以前在三门住过的，回东北去了，今年他家里来信说死掉了，我们给他超度，这个很可惜。但是没有办法，业报如此，只好给他超度超度，念念经就对了。所以说这个死是不定的，因缘太多了。那么高处掉下来的会死……，这个死缘太多了，什么地方都会死掉。再加上生命危脆，这个生命不像……这个身体一定要死的。我们说人身上有几个要害，那这些要害的地方你不能给他一点伤害，造成一点伤害就死掉了。记得我们在五台山的时候，有一个五台山的老百姓病了，他就贪便宜，请走江湖的针灸医生给他治病，结果这个针灸医生是个外行，在他身上扎了两针，一看他摇摇晃晃的不行了，他就吓了，拔腿就跑掉了，你把针拔掉跑也好嘛。他这个吓倒了，这个针也不拔就跑掉了。结果那个病人就这样子死掉了。最后那个针灸医生也给抓到了。那就是无缘无故的送死了，这个呢就是说人的生命是危脆的很，实在是不可估量，什么时候来是不知道的。这就是说这三个因呢是成立前面的死无定期。

第三个，第七第八第九个因是成立死的时候其他都对你没用了。就是说死的时候，虽然亲戚朋友把你围绕，但是对你毫无用处，他们没有一个能够代你，没有一个人能把你救起来，也没有一个人跟你跑。弄的不好的，父母长辈还没有断气，孩子们已经在吵架了，分财产了，对父母死掉毫不在乎，他们在乎的是财产，如何把父母财产据为己有，这个就是亲戚朋友对你毫无好处，你过去赚了好多的钱，你要走了，钱也救不了你，你一分钱也带不走，甚至于身体，你这个身体，一个人最爱护自己的身体了，这个身体跟你共同生活了好多年，结果你要走了，你还是带不了，也是带不了，一块肉都带不走。那么这样子想，除了佛法以外，什么都没用。财富也好、名誉地位也好、亲戚朋友也好，对你毫无帮助，那么只有修佛法，修了佛法你修了一分你就带走一分。

所以这个从九个方面来考虑，就是三个决定。

第一个因为人必定要死的，那么我们一定要修佛法，不修法你死了之后你要下什么恶道去你都不知道了，这个是一定要修法。第二个既然死是没有一定时间的，那就不能等我退休再修了，过几年再修了，我现在等我的孩子长大之后再说了。这些话都是废话，什么时候你孩子还没有长大就跑了，你怎么办呢？所以说要修的话第一个是决定要修，第二个要马上就修，不能等着，第三个，除了修佛法之外，其他的一切世间的都靠不住，世间的名闻利养都没有用。所以我们从这三个根本九个因相来思惟，最后得了三个决定。

那我们再介绍，有一些人很好的，他就是说，平时说起来很有好处的亲戚朋友，这个时候，在临死的时候他对你毫无帮助，如果你平时不修法的话，感到非常悔恨的事情，平时我待他那么好，临死的时候一点帮助也没有，他帮不了你的忙，甚至于有些他还希望你早点走，他好拿你的财产。平时自己花了很多的精力去赚了很多的钱，造了很多的罪，最后临死的时候，这个财产一分也带不走，却把那个罪全部担起了，你的罪呢还是要担，而财产呢你是没有份了。那么这样子你造了这个罪，不是很悔恨嘛！不修法的话。那么这样子，若想要不至于在临终产生悔恨的心，那就唯一的好好地修法。那就是说念无常有这么几个重要的内涵。当然我讲了很简单，真正修起来要实际的一个个好好地思惟了，希望大家去参考《菩提道次第广论》。把念无常的心生起来，暇满难得的身心，把他的稀有珍贵结合起来，决定能够放下现世的贪着，这个正如氢气和氧气加起来，火一燃的话，决定成水，这是佛法里边决定科学化的，你只要去办就是了。这个两个因缘条件够的话，这个果决定能生，放下现世的果决定会生。那么我们希望大家从这个两方面努力，暇满难得和死无常之观，那么这样子就可以得到把现世放下，进一步踏上修行的路。

但是说现世放下是不是就够了呢？这是必须的，但是还不是充分的，我们讲条件，有必须条件，也有充分条件，放下现世是必须的，但是还不够的，放下现世仅仅是把现世放下了，后世还有么，后世还有，那轮回还在么，那么我们要真正出离心生起呢，把后世也要放下，那就更进一步了。这进一步怎么办呢？下面就有了。

业果不虚轮回苦，勤思消除后世贪。

“业果不虚轮回苦”，需要思惟业果不虚的道理，需要把业果的道理好好思惟，再修轮回的苦，那就是昨天讲的，苦苦、坏苦、行苦，好好修的话，“勤思消除后世贪”，你这样子的努力去思惟修行的话，后世的贪着也会消除。那就是说，我们第一步把现世的贪消除了，那进一步要消除后世的贪，后世贪有没有办法？有！思惟业果，就会知道轮回苦。那么我们修行呢不要跳级，你现世的贪还没有放下，来不及要修离后世的贪，那是不会成就的。有的人后世的不贪了，他认为后世渺茫得很，我管它干什么？不求，那么现世的就是当下的实在的，拼命地追求，那就是十足的凡夫，谈不上修行的。那么我们说修行嘛要分次第，第一个把现世的贪放下了，再去求第二个放下后世的贪，现世的贪还没有放下，就不要去修放下后世的贪，那是颠倒了。那个效果也是不理想的。那么这个就是说，现世的贪着固然是放下了，但是人的心还是根据客观的规律还是对后世的加了很多的东西，就说现世虽然刻苦一点，我下一辈子能够生到天上，大梵天王、帝释天，那样子的生活，那样子的享受，那不是很好吗？他就去修行了。

这个我们就介绍难陀了。难陀是佛的堂弟，佛在世的时候，他善根成熟了，就要度他，但是他很好色，他的女人长得很漂亮。佛来了，他对佛很恭敬，佛来托钵了，他正在给他的女人画眉毛，看见佛来了，就说，佛陀来了，佛来托钵了，就要把最好的饮食给他装好了。他就对他的女人说，佛来了，我给他饮食去了，他的女人说，你要去可以，但是我的眉毛还没有干就要回来。他说，好好好。就这样，他把好的东西装好了，交给佛，佛不接，佛就走了，佛不接，他只好跟在佛的后面走了，一直送到僧伽蓝里边。佛就叫人把他头剃度了。哎呀，难陀说，我的女人还等在我去画眉毛了，现在头剃了，回不去了，他心里不想剃。但是，由于佛的威光，他又不敢说不要剃，结果就剃了。剃了之后，他总是想办法要跑，就是溜单，结果呢，佛就天天在了，他又溜不了。有一天，大家乞食去了，轮班轮到他守寺院，他想这个机会来了。佛他们都去托钵去了，他正好溜了。所以他在佛出去之后，他也很负责，把门关关好，东西收拾好了想走了。结果业报如此，东门关了，西门开，西门关南门开，总关不好，搞了半天，时间不多了，佛要来了，我跑不了，那么他想反正我有钱，东西偷了我赔好了，门就不关了。所以，他就赶快跑出去，跑到路上，他想，佛和比丘肯定从大路来的，我从小路走。小路走了一半，佛来了，佛从小路上回来了，那就跟着回去了，结果还是跑不成。

佛知道他的心，你要走，我带你走。过两天佛就带他走了，带他去游览了，跑到一个山上，看到一只瞎了眼睛的老猴子在树上，佛就对难陀说，你看这个瞎眼的猴子跟你的夫人比，哪个漂亮？难陀说，我的夫人像天女一样年轻又漂亮，这个老的、又瞎了眼的老猴子怎么好比呢？没有办法好比的，那对，就这样。过两天，佛又带他到天上去了。看到很多天人、天女在游戏，很高兴了。后来看到有一个座位是空的，天女围绕，但是座上没有天子。他就问佛了，这是怎么回事？佛说你自己去问。他就去问天女了，难陀问，其他的座上都有天子，你们的座上怎么没有呢？天女说，是这样子的，人间有个难陀，他在修行，佛给他剃度了修行，将来他好好修行的话，就生到天上来。就补这个位的。难陀一听，高兴得很，说，我就是难陀啊。天女说，你现在还是人的身，臭得很，你要下一辈子才来。难陀听了，就很踏实了，就好好修行了，要去补这个位了。佛就问他了，你看这个天女跟你的夫人比比哪个好看呢？难陀说，我的夫人跟天女比，就像那个瞎眼的老猴子一样的难看。那么，你还想不想你的夫人呢？不想了。不想了就好好修行了。

难陀就定下心来修了。最后佛又带他到地狱去玩，地狱去玩看到很多罪人在受苦了。看到有一个油锅，狱卒正在生火，但是油锅里没有罪人。难陀非常好奇问了，就问，这个油锅怎么没有罪人受苦呢？佛就说你自己去问。他就跑到狱卒旁边问，其他的油锅都有很多人在受苦，怎么这个油锅没有罪人受苦呢？狱卒说，是这样子的，人间有个难陀，他为了天上享受，他就修梵行，死了之后，到天上享受。天上享受之后，把福享完了，就到这个油锅里来了。那么，天上的享福比人间是长得多了，对地狱来说也是很短暂的时间。难陀一问的话，赶快跑也来不及了，再也不敢说我就是难陀了。他就回到佛陀那里，这样子以后，难陀再也不为了天女的享受而修行了，真正要出离生死了。那就是说，天上的享受虽然很好，但是刹那之间一下就下地狱了，这个轮回之苦是不可想象的。那么，还是修行好。这是一个公案。那么大家我在这里提一下呢，就是说，这个天上也不是一个安乐之处，天上福报享完了，还要下来的。

下边我们要介绍，如何除后世贪，我们要介绍两个方法，一个是修业果不虚，一个是修轮回的苦。那么这个里边就一个一个说。第一个，观业果。我们说要解脱轮回，那么就要修黑白业果，黑业是要受苦的，白业是不受苦的。那你对业果是怎么一回事要知道。这里大概说一下。那么这个《俱舍》里面讲得很清楚了，这里就略略的说一下。

业果里边有四个原则。第一个是，业果是决定的。你造了善业的话，你感的果是乐果；造了恶业的话，感的果决定是苦果，不会错的。不会说我造了很多善业结果受苦了，造了好多的恶业反而受快乐了，这个是没有的。世间上眼光短浅，喜欢冒险，看见有人做了好事却受苦，做了坏事却发了大财嘛，他搞错了，以为业果是没有的。你看，他做了坏事还不是发财了，这个发财是他过去的业果，过去他是布施供养，所以他现在发财了，但是今生所造的业，将来是要受的。所以说，我们第一个要认识因果是不虚的。造了善业感到乐果，我们不能说造了善业感了善果，这是不行的，果是无记的，不分善恶，只能说是苦乐。所以，善有善报这个话是不科学的，也是不符合佛教的原则的。只能说是善有乐报，恶有苦报，造了善业决定是得乐报，造了恶业决定是得苦报，这是决定的，这是第一个，业果是决定的。

第二个，业果是增长的。虽然你造的业很小，将来的果也不会受很大的果吧？小时候做点小偷小摸的，不会受大苦的，这个错了。业虽然很小，但是感的果报可以很大。就像我们世间上来说，种树的时候，树的种子很小，将来发了芽，长了枝，成了很大的树，就会结很多的果子，这就是说，因虽然很小，将来发展会无限地扩大的。所以说，不要以为小的坏事就可以做了，也不要说小的善事没有什么大果就不干了。小的善事好好做的话，也会得大果，所以说，业果是会增长的，这是第二个。

第三个，没有造的业是不会受果的。有的人碰到地震了，那些有共业的都死掉了，假使他没有共业的话，他就不死的，这个过去海公上师给我们讲的公案。好象是说，过去四川哪里（过去哪一年我记不清了），他说有一个人，他有一天晚上睡觉，觉也睡不着，他翻来覆去地睡不着，他就干脆出门散步去了，他散步散步就往城外走了，走出城门的时候，就听到叹个声音，人看不到，“哦，对了，出去了。”他也不知道什么意思，他就往城外郊区散步去了。结果没有走了多远，整个城“轰”的一下，全部蹋下去，很多人就地震全埋了，而他就没有这个业报，他就跑了，就免掉了。他没有这个业，这个业来了，他自然而然会跑掉了。所以说，没有造的业是不会受报的，这是恶报了。好报也是一样的。赌博、投机啊，你没有造善业，你再怎么赌博、再怎么投机取巧骗人，你也不会发财的。所以说，我们做人要老老实实。

第四个，已经造的善业也好，恶业也好，如果没有受到真实破坏，它是永远不会失坏。什么叫真实破坏呢？假使善业，如果你起瞋恨心，那就是焚烧功德林，烧完了，好容易造了很多功德的树林，你只要一念瞋恨心起来，就破坏了，那就没有了。那么恶业呢，你要修忏悔法，也可以消除。所以说我们有的人担心造了罪怎么办？干脆不要管它算了，这个错了，造了罪就忏悔嘛。不忏悔的话，这个罪都是要受的。假使你忏悔之后，最起码可以把这个罪减轻，也可能全部消除。造善业也一样的，你如果造了善业，做了很多的功德事情，但是你一旦起了很大的瞋恨心或者做了很大的坏事，这个功德也就报销了，没有了。

所以我们要知道业报的道理，这个道理知道之后，我们可以善巧地利用业报的规律来达到我们的要求。这就是说，业报里边，最根本的有这四个条件：一个业是决定的，造善业决定得乐报，造恶业决定得苦报，这是不会错的。所以说，我们做事情要尽量做好事，不要投机取巧，做坏事不会得好报的。第二个，不要以为造的业小，就不在乎，虽然种子是很小，但是果可能会很大，是会发展的。第三个，你没有造的因，没有造的业，这个果绝对是不会产生的。就是说，你不没有造恶业的话，你不会受苦报的，你没有造善业的话，好报也不会到来的。第四个，业没有破坏的话，没有忏悔的话，是永远存在的，一定是要受报的。但是就是说你中间忏悔的时候，恶业可以消除，可以减轻。善业，假使你破坏了，起瞋恨心，做极大的坏事，破坏三宝的事做了，也会把功德林烧掉的。所以业报有这四个根本的原则。

另外业报的大小，也有四个原则，在《四十二章经》里也有，你供养的是一个比丘，得多少福报，你供养的是初果有多少福报，供养的是二果三果，福报就成倍地增长。就是我们供养的对象，造业的对象，是福田的话，是三宝、父母的话，那么我们的果报就大。

第二个，是意乐心。如果我们以菩提心、出离心，这样子的心去造业的话，那么我们的果报就很大。如果说，以轻微的心、不重视的心去做那些培福的事情，那么感的果报就不大。

再一个，我们供养的东西，很多很丰富，尽自己的力量去供养的话，那福报就很大。假使小气，百万富翁，现在百万不希奇了，上亿的富翁，供养一百元钱，比穷人供养二十、三十元钱来说，供养很多了，但是和他的财富来比太少了，当然他的福报也不会大。

第四个，看供养的人，你是一个比丘，那同样供养一百元钱所得的福报比一个居士要大，五戒居士供养一百元钱比普通的三皈依的要大，三皈依的供养一百元钱比那些没有受皈依的凡夫要大，证果证道的供养那就更大，所以业报里边还有这些差别。就是说，我们供养的福田，造福的福田大的话，力量也大，意乐心大，以菩提心、出离心等出发的，这个力量也大，我们供养的东西多，做的事情多，力量也大，我们自己本身是比丘或者是受菩萨戒的，或者是证果证道的，那力量也大。这都是成正比的。业报的内容很广，这里就提一个纲，仔细的在《菩提道次第广论》、《俱舍论》去好好研究。这是说明白业果，把业果的道理搞透了，可以消除后世的贪着。

但是，这个一般还不够。最好还要讲轮回的苦。轮回的苦就是昨天我们讲的，人间有八苦，生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五阴炽盛苦，六道有六道的苦，天上有五衰相现的苦，阿修罗有斗争杀害的苦，人有人的八苦，畜生有被打杀的苦，饿鬼有几百劫吃不到浆水的苦，地狱是天天受折磨的苦。这些六道的苦，还有那些就是我们说的苦苦、坏苦、行苦。

我们现在补充的呢先把苦苦、坏苦、行苦说一下。苦苦，大家知道，当下受的苦，这本身就是苦，没有问题，大家都知道。一般人受了苦挨了打了，都觉得人间苦得很，但明天给他升了官，他又感到人间好得很，所以说，坏苦认不到。那么，坏苦是什么？我们今天再进一层分析一下，坏苦，那天我们不是说了就是苦苦的减轻、转移就是坏苦，就是感到快乐了。我们所说的快乐就像一个毒疮上洒一点冷水，涂一点清凉油，暂时止息一下，我们就认为是乐了，实际上本身还是苦。坏苦还有一个说法，就是它本身并不是乐，而是苦的变相。这里我再加一个逻辑来证明，假使我们说吃好的饮食是很快乐了，但是你吃饱了，还是再吃、再吃，那你不但不是快乐，而是苦事；你说工作，外边劳动很疲劳了，在床上躺一下，很舒服、快乐，假使说，你躺了不起来，一小时、两小时，乃至一天、两天、三天，那就不是快乐，是苦事。这就是说，真正是快乐的话，快乐的因越多，那快乐的果也越大，假使你说快乐的因是睡觉，但是果并不是你越睡得越多，快乐就越大，睡到后来，你受不了，难过死了，一定要起来了。你吃饭也一样的，你说吃饭是快乐的因，假使越吃越多，应该越快乐吧？但是你不是，你吃多之后，胀了之后，就苦了，肚子难受了，不舒服了，不要吃了。

那就是说，这个乐是假的，不是真的乐，真的乐，自性是乐，因越多，乐的果就越多，但是我们反过来，因虽然是多了，乐却是减少了，甚至苦就来了，那就是说这不是真的乐，是假的，坏苦。坏苦，就是自性并不是乐，是苦的变相。行苦，就是我们在三界里边造了业了，要投生了，天上人间到处走，到处有五取蕴的身体得到之后就要受恶道的苦，而这个五取蕴自己做不了主，今天而引到地狱去受苦，明天迁移到饿鬼去受苦，受人家安排，这是一点自在也没有的。到那一道，那一道的苦都要受完。所以说，行苦是一切苦的根本，所以昨天我说的，圣者看这个行苦比地狱还厉害，因为地狱苦就是地狱苦了，而行苦什么变化的苦都在里边。那所以说，假使我们真正把行苦认识到了，只是把苦苦的认识到是不够的，昨天我们也说了，单是苦苦哪个人都受过，但是你真正要修行是不够的，真正的修行，苦苦固然知道是苦，坏苦——快乐也要知道是苦，那么它们的根本——行苦也能认识到。这样子的人修行才不会退的。所以说要放下后世执着的话，贪着的话，我们要修的第一个是要把业果的道理深入细致的研究好。第二个，对于轮回的苦，苦苦、坏苦、行苦，人间的八苦，天上的苦，六道的苦等等，都仔细地思惟，思惟到有感触，就是一想到地狱，汗毛都竖起来了，这样子的就是对观察起了效果了，否则的话，口中说“地狱苦”，一会儿去打麻将去了，什么都忘掉了，这个没有用的。所以不能停留在口头上，要深入到自己的思想深处，才能够起真正作用。所以单是听经，看看书是不够的，要经过思惟的阶段，最好呢要经过定中的修，那么这个力量就更充实。

修已于轮回盛事，不生刹那之希望。

昼夜唯求解脱心，起时是生出离心。

下边我们再谈一个，怎么样出离心才算修得够量了、够格了，就是说出离心修修，修到什么时候算够了呢？可以修下边的菩提心了？那么这里就有一个标准，书上说：“修已于轮回盛事，不生刹那之希望。昼夜唯求解脱心，起时是生出离心。”我们前面这么修，先是放下现世，再是放下后世，这么修、修、修，修到自己感到对于轮回的一切好事，哪怕是转轮圣王也好、做帝释天也好，做大梵天王也好，都不感兴趣了，一刹那的要求都不生起来了，昼夜，就是白天晚上都是想求怎么能解脱三界，就像一个关在监狱里的犯人白天晚上地想那一天可以逃出去。不逃出去，杀头枪毙了，所以很害怕，没有一个时间不想我要赶快逃出去。总有这个希望心。如果你希望逃出这个轮回跟这个判了死刑的犯人一样的想逃出监狱的话，那么你的出离心算是生起了。这不是看了书“哦，出离心”书放下就忘了，是自然地白天晚上忘不了的想，想跳出轮回。这个心生起来之后，那么你这个出离心算修得够量了，那么可以修下面的菩提心了。如果你这个心还有生起来，你说我要赶快发菩提心要度众生了，那不行的，基础没有打好，你上层建筑是安不上去的。就像我们大雄宝殿，那么大的一个殿，那么高，那么大的重量，如果地基不打好的话，就是你已经造好了，几下子就垮下去的，不要地震的，只要是时间久一点，大风大雨多经过几年，这个殿就不行了。今天我们就把出离心的问题就基本上讲到这里。明天就讲菩提心了。现在我们就讲到这里。