心現三寶振三不

仁俊長老

智願勤提繫念明

佛法──尤其大乘佛法是以智慧、慈悲為重心；首先，「智」是知道自己的心非心──心不具真實性。那麼，怎樣才能真正認識我們的心？《阿含經》說「識如幻」，我們五蘊中的心識是如幻如化的。《般若經》說：「是心非心，心本淨故」，心本淨就是心本空。因此，我們的心不是真常的心。為什麼呢？因為心性的本身就是空寂的。根本佛法和初期的《般若經》都認為心不是真常性的，與後期佛法講的真心、常心大體上是不同的。

相對於物而有心，因此，了解心一定也能了解物。就一般的分析來看，一個東西、或者任何東西都是許多東西總和而成的。比如說，這個道場有屋頂、有牆、有種種，他不是一物所構成，而是許多東西總合起來的；簡單的說，這是一複合體。我們的身體、生命當下也都不是真實的實體，而是眾多條件的總合。佛法的智慧是要讓我們了解心和物的實質意義。

第二是「願」。簡單的說，願就是真正了解佛法的智慧，把生命內在的氣質徹底改變過來，於是表現在外的氣勢及生命力就顯得非常旺盛充足。因此，發菩提心行菩薩道是一個長期或無盡期的過程，沒有到此為止的時候。

能把智慧、悲願這二種觀念和行為配合起來，「勤」懇的、牢牢的「提繫」在「念」頭上，才能分分「明」明地知道我應該做的是什麼。

鎮沉志堅二體解

在智慧和悲願的考驗過程中，無論是精神上的，或者是表現方面的，都非常「鎮」定，同時又非常深「沉」。沉，是能沉在佛法當中，不是飄飄浮浮的。譬如，一般的魚大多在淺海活動，沒有不被釣、不被撈起來的。而大龍、大魚潛藏於深海中，任何人都網不到、撈不起。

「志堅二體解」：修學不離開二種──智慧與悲願，這樣的志願才堅強。

「語默憶持念不昧」（編按：此為「鎮沉志堅二體解」之註解。以下每句偈皆各附一註。）：學佛法最主要的，就是要能改變內在的觀念、一切的思惟，乃至換新外表的語言、一切的動作。總之，若語、若默，所憶想的、所作持的，都不離開佛法，或者是不離開智慧與悲願；這樣，心意才不會昏昧。

出家盡棄世著求

經上說：「知家非家，自行捨家」。知道世間的家庭不是一個真實可靠的地方，因此發至誠的信心來出家。

「發露廣大坐清涼」：佛在世時，若人出家，則聽佛說法；佛滅度後，隨善知識聞法。然後才能真正知道，佛法把世出世間的現象和真理闡發得非常廣大，讓我們大開眼界。

《法華經》上說，一個大長者的許多兒子貪求世間五欲之樂，不知道這個大家庭是一個煩惱的火窟，不久他們就要被煩惱火所毀滅。而大長者有大智慧，預先告訴兒子們說：「你們不要貪著這個火宅，要趕快逃出去。」兒子們聽了長者的話，因此而走出火宅，住在露天的、明月照亮的地方，內心非常舒暢、清涼。

現在說「出家」了，要「盡棄」捨「世」間種種貪「著」、追「求」，甚至財富、經濟及愛情都徹底的放下、割斷，沒有一點染著。

身心徹轉載道器

世間、「身心」是種種煩惱雜染所招感的。現在出了家，聽聞了佛法，知道身心流轉雜染的苦惱，要從佛法中「徹」底「轉」變過來；也就是說，要從黑暗轉向光明清淨的境界。

「厭治情器滌腐毒」：我們凡夫的身心是情器，那裡面貯藏的都是世間的情境。世間的情用得好，大家暫時活得還好；用得不好，就會因情愛而引起種種瞋恨，形成種種極端的傷害。因此，現在修學佛法要好好的用智慧去觀照整個身心。這個「厭」，不是世間的厭，而是從真智慧的觀照中，了知身心是情器，沒有絲毫值得貪著的地方。這樣去對治種種染汙的情、錯誤的見，如果對治得適當，才能滌除我們內在的種種腐化與毒素，而成為「載道器」。

道能遍透心目懸

道，就是八正「道」。不論是聲聞法、或是菩薩法，八正道是一貫的。修學佛法就是要「能」夠普「遍」的「透」入八正道。

「知透伏著邁無遮」：我們要想透出生死，甚至要真正進入菩提大道，須要降伏種種的染汙貪著。因為有了染著，眼睛對當前的境界是看不清楚的；用腳跑路，一個不注意就被左右前後種種的境界絆住了，甚至絆倒了。現在，真正能了解八正道，有了道才能對治染著、降伏染著。這樣子，眼睛看清楚了，腿子也走得輕鬆、暢快，沒有遮阻。

八正道，以正見為導首，正見是最純正的智慧。在八正道中，智慧是貫徹始終的（精進也是貫徹始終）；在大乘佛法的六波羅蜜中，最後也是以般若為主。所以大乘經中說，如果只有前五度，那是共世間的；一定要有出世的般若來領導前五度，把六度聯結起來，才真正能行大乘道。因此，在如修如學當中，要把八正道和六波羅蜜「懸」照在我們的「心目」之間。

聞佛囑呼天職奮

我們果真認定了自己是學佛的，就要知道佛陀在因地和果地，都是以菩提願為中心和主力。現在我們發了菩提心，就等於和佛生活在一起，就等於時常聽到釋迦佛說法。釋迦佛說法的中心是什麼呢？一、要觀察眾生的苦，二、要解除眾生的苦；主要是以菩提願作為推動的力量。這樣就等於時常聽「聞佛」在大聲疾呼，囑累我們要發菩提心，要救度眾生。

「血沸驚躍三有海」：如果真正能觀想時常聽到佛的「囑」累與疾「呼」，我們為佛法、為眾生的熱血因而沸騰，從而於三有海中大驚而騰躍起來。

不論是欲界、色界、無色界，都是有。經中說，眾生睡臥於三有之床，就等於是一個病漢，身心不得自在。儘管表面看起來你現在好像很健康，沒有生病，其實渾身、渾心完全是病。等到種種煩惱病、或者是業障發作起來，那就完全癱下來了。

三界是生死之床，讓眾生不能自在。我們聽聞了佛的咐囑，真是熱血沸騰，馬上的驚躍而起，為救眾生而提倡佛法，這是真正發了菩提願的人的「天職」──本來就應該擔負的責任。這必須時時警覺，才能夠真正的「奮」發。

思法光照事理通

真正想要鍛鍊自己，就要好好的運用我們的「思」──這是與慧心所相應的思；也就是時時的在內心思惟正「法」。

正法，就複雜的方面說，實在是太多太多了。就簡約的方面說，八正道是正法，十二因緣是正法。簡言之，緣起就是正法。佛法不共一切的就是緣起。一定要了達緣起，把握了緣起的中心，才能面對世間法，把許多世間錯誤的見解與思想徹底扭轉過來。

「生死了決振利猛」（不鈍不屈）：「光照」，就是用智慧了知什麼是生死，從生死當中發起要解脫及為眾生作濟渡的決定心，有了這樣的決定，精神才能振作，因此而能讓自己的根性漸漸的明利，能讓自己的一切行動勇猛。

我們修學佛法要先肯定自己是鈍根，有許多的執著、看不開。現在知道這些都是障礙自己深入佛法的魔源，就要依佛的開示，儘量讓自己的內心明明了了、不昏昧。 就好像一把鈍刀，切什麼都切不開；如果你把銹磨久了、磨掉了，於是刀鋒銳利，切什麼都切得二邊分明，這就是「利」（不鈍）。

「猛」（不屈），是意志決定了，要把自己整個身心都許諾給三寶；換句話說，身心不再屬於自己，而是屬於三寶的。因此整個身語意都與三寶打成一片，融成一片；遇到了大的苦難或挫折，甚至生命受到威脅、傷害，在生死關頭都能不退屈。因為自己在佛法中得到了新的力量，新的光明，知道為了佛法捨去一個舊的、不理想的生命，當下得到的是更理想的生命，又有什麼可怕的呢？於是就不再退怯、畏懼！

「事理通」：明白了八正道的真理，當面對一切事相的時候，都是憑正道去處理，因此就能與三寶相通，能與眾生普遍的往來。一般人──不論僧俗，都是由點點滴滴的染汙而形成煩惱的大海，並在煩惱大海中頭出頭沒。現在學習佛法，發了菩提心，在在處處要智悲相應以形成智悲的大海，能在智悲的法海中游泳，或出入自在，這才是我們真正行為的考驗。

修僧品絕言行淳

「修」學佛法，除了佛與法是我們的榜樣之外，還要以過去及現在的賢聖「僧」作為我們的領導者，他們是久已斷除煩惱的阿羅漢。向賢聖僧學習，我們內在的氣質或外在的「品」格，就可以「絕」──「世路截斷法路暢」。

「世路」是眾生來來往往行於世間的煩惱之路。所謂世路崎嶇，高高低低，危險得很！現在出家了，要把世間生死煩惱的路徑都截斷了，而使「法路暢」──改變舊有的路徑，走上清淨光明的正法之路，身心非常舒暢！

「言行淳」：行，包括身行、語行、意行。我們要學習賢聖僧的行，他們內在的心行都與無我的智慧相應。從無我的智慧中流露出來的語言與思想，都與真理相應，並且言行一致。

不論古今，佛法在某個地區或國家、世界流行久了，若要考驗佛法給予人類的利益，究竟是正面的、或是虛偽的，完全要靠言行。假使內在的思想淨化得沒有一念私圖，那麼外在的表現就沒有種種貪著，所說出來的語言處處能代表真理。人類怎樣去了解佛法呢？佛在世時，佛說法；佛滅度至今，佛法仍能繼續存在、興盛，主要靠的就是語言。語言真正的價值是靠著我們內在清淨的智慧活動和思惟，從這樣的思惟活動所說出的語言，句句都是說明佛法的真理。這樣的道場、或者是這樣的出家人，走到任何地方，處處表現的都是佛法。

談到道場，有有形的道場，有無形的道場。我們要弘揚佛法一定要有有形的道場，而有形道場的淨化，完全要靠無形道場的觀念──能夠思惟道、依止於道。以無形的道場為根底，有形的道場才能堅固與清淨；因此語言很重要。佛陀的三大業用，主要是靠口說法，所說的法能真正代表真理的精神。

修學佛法的出家人，應如言如行，清淨淳厚，到任何地方都要引起一種真正的作用，就是你走了之後，作用仍然存在。孔子云：「說之不文，行之不遠」。我們的語言假使不能配合高度的文化與文明，儘管講說卻不能流傳久遠。因此，從法義上看，《法華經》翻譯得那樣生動，文理豐富，如果真能悟入，固然受用不盡，即使打開經文看看，也會被優美的文字所吸引。出了家當然不用表現文學，但是也要好好注意自己的修辭。如果將佛法的文明涵養得很深，當在某種場合中講演，或者與高級知識份子談話，就不會有很多廢言。如果平常講話隨隨便便，而聽講的人有高度文化，他就能知道這個出家人的根性在那裡。如果說得好，他從此就會重視佛法；如果說得輕輕飄飄的，對方一方面會輕視這個出家人，同時也就忽視了佛法。因此，我們一定要肯定佛法是一種高級文化，也是一種道德的文明。

奮通淳貫二相振

學佛而想要真正通達佛法，深入優游於佛法大海中，我們一定要好好的發「奮」，才能漸漸「通」達。

無論存心、或表現在外的活動，都要是非常「淳」厚的行為，也就是事事為人、為道場著想，不為自己留退路。在淳中「貫」注自己的一切，這「二」者都要互「相」的「振」作。

「勢化成誓興沛昂」：大乘經論裡面有兩個名字，一、氣勢；二、氣味。學了大乘佛法，他的氣勢鼎盛、強烈；同時也得到了佛法的氣味，就是對佛法的義理有一番領會，相應了。具有這種氣勢與氣味，就能真正為佛法、為眾生而發宏大的誓願；有了宏大的誓願來激勵自己，學習佛法的興趣就能充沛昂然。

學習佛法而能真正得到佛法的氣味，興趣就能高漲。興趣是什麼？就是領會了佛法的義理，在義理的啟導、培養中，興味愈來愈濃厚，愈來愈強烈。這比任何山珍海味更有味，比任何稀世珍寶更值得珍貴。有了這樣的興趣，世間上的一切（一般世間的貪著）都不看在自己的眼界中。假使沒有這樣的興趣，老師講、我也聽，或許能記得一點點，但是真正的精神與興趣是發不起來的。

不肯讓佛愧瞻效

就因地而言，佛在久遠以前也是個普通凡夫。既然佛能從凡夫發心而修行成佛，同樣的，我們凡夫只要真發心修行也可以成佛；因此而「不肯讓佛」陀。但是我們現在知道自己是鈍根人，要好好發大慚愧心，第一是不肯讓佛。

第二，是真正發慚愧心。不要以為我學了佛法，就馬上、趕快要成佛，這是絕大的妄想。要有大慚「愧」心才能真正向上「瞻」仰佛陀，「效」學佛陀。

「大愧集德涵謙下」：在大慚愧心中了解自己缺乏的實在太多，所表現出來的態度是：對任何人都會謙恭，願意向人學習。有了這樣的涵養，第一能有良好的性格；第二，是具有大涵量，因此能鞭策自己攝取種種功德。

不肯污法忍察鑑

修學佛法，所學的是什麼呢？經律論都包括在法裡面。若把範圍縮小，就是我們應持的根本戒，或是次一等的重戒等等；以及要知道應學的、應說的正法是什麼，而按照法的本身去了解、去說明。

假使暗地中行為偏差了，就污了戒法；若在語言上表達得不夠，甚至顛倒說法，這也是污法。所以要「不肯污」戒律、不肯污正「法」。

要真正不污法，就要對正法發起深「忍」，能明「察鑑」識正法，產生不動搖的信解。

「深忍默印安住穩」：就修證來說，佛法中的忍，是指阿羅漢、或是八地菩薩證得的無生法忍；至於到了佛地，就是無上寂滅忍。「深忍」對我們來說，實在是太深奧了！

這裡需要說明的是，阿羅漢證入無生法忍，菩薩到了八地也同樣證入無生法忍，二者的態度與觀念是不同的。古德說，阿羅漢證入無生法忍的時候，好像印度的四條大河，四河的水匯合起來，浩浩蕩蕩瀉入大海，甚至連大龍王也止不住。這是說明阿羅漢證入無生法忍的覺性。八地菩薩也達到了這樣的境地，如果取證契入，就和阿羅漢一樣，再不能發起大行。所以雖然達到這樣的境界，所見的與阿羅漢一樣，但能忍而不證，從此以後只做兩件事，一是淨佛國土，二是成熟眾生。

「深忍」是什麼？就是不動心了。心動就要變，不動心就不變了。菩薩不會急於證入無生法忍（即了脫生死）。

「默印」，是與寂滅相應。雖然與寂滅相應而沒有消極的觀念，才能面對、鑑定當下的種種因緣──染汙的因緣、清淨的因緣，而用清淨的因緣來指導染汙的眾生趣向清淨。

不肯濫僧肅卓勵

既然出了家，決「不肯」甘心做一個混「濫」的出家「僧」人。

「精嚴淡泊呵欲求」：在行為上說，自己的三業要非常精嚴；而對自己在佛法上的研究及追求要更加精嚴。

在生活上則對自己很淡泊，儘量呵斥自己的欲求心。世間最淡泊的人是佛陀。現在的物質生活很豐富；在佛陀的時代，偶爾到王宮去應供，那是最好的供養了。普通時候出來化食，所得的飲食極簡單，而佛陀仍是歡歡喜喜，這就是淡泊。

三不之不賅而盡

前面說了「三」種「不」。這三不「之不」的意義可了不起！

「勝解不字堪覺度」：「不」，是不著一切，不遺一切。如果著了一切，就被一切所困。如對於應該得度的眾生，不以精誠的態度去關注他，就等於是遺棄了眾生；或者應該儘量攝取必須修學的正法、及出世大空知見，如果攝取得不完整，就有遺。如果真正了解「不」字， 不著、不遺──「賅而盡」，有這樣的精神，才能漸漸的從覺悟當中去廣度眾生。

味其義妙振極振

玩味、或是真正深入、透底的了解佛法叫做「味」。真正玩味「其義」理，佛法的義理真是微「妙」！此中「最勝妙義莫過空」。

在《阿含經》中有《小空經》、《大空經》；到了大乘，說自性空、畢竟空。畢竟空是空中之王，這是讚歎、形容空義是佛法的最極根本，是真正的微妙「振極振」；因為空不容易學，沒有真正大振作的精神是學不上來的，所以「振」要永遠的振。

從前歐陽竟無老居士說過一句話：「說空或易，講有甚難。」講空理也許容易，空就是空；講有非常難。世出世間的一切都是有，如果要了解種種眾生差別之有，是不容易的。從空有相對來說，學習空就概括了一切，而且還要好好的了解經論中的「有」說的是什麼。

就空說空，在大乘論中說：「信戒無基，憶想取空，是為邪空」。我們學空，必須要把握兩個前提：一、清淨的信心；二、精嚴的戒律，以此作為根基。如果對於佛法的信心及戒律沒有根基，光是在觀念上念空，這樣的人將會不明因果而墮入邪空。雖然空是佛法之最勝究竟，如果沒有信戒作基礎，是大危險！

振得脫落荷得起

要把許多不與佛法、或是不與世間正法相應的，一下子在「振」作中「脫落」得清淨，不再加在身上，就決定能「荷」擔「得起」真正的佛法！

這裡要說明一件事：佛法傳到中國來，一般的舊觀念中常說「龍天護法」，許多人仍在求龍天護法。從佛陀的本意來說，佛法不是咐囑龍天；表面上佛法是咐囑於國王大臣，實際上佛法是咐囑在出家人身上。我們現在遇到苦難，還是求龍求天去解決，其實這根本上就不懂佛法。真正學佛法，到了必要的時候，是以自己的生命來承擔，平常要鼓勵一般出家人挺起身來承擔苦難，這才是有出息的出家人！

中國有個修學佛法的居士，叫做闞澤，是三國時代吳國孫權手下的一個大臣，等於現在的行政院院長。這個人可了不得！他能夠把握佛法的核心。他說：「孔老之教，法天而行，不敢違天；釋迦制教，諸天奉行」。簡單的說，就是：孔子、老子四十年的教化，是依照天作為法制，不敢違背天意；而釋迦佛制教是諸天奉行，一切天龍都要依照這樣的法奉行。如果我們懂得這樣的意義，就不必求龍天護法。

也許有人會罵我：「你這把年紀，還說這樣的話！」我聽了頭痛、心悶；我只是以佛法說佛法。從印度佛教史來看，印度的佛教到了快滅亡的時候，那些密宗的金剛上師不斷的搖鈴打鼓，求龍天加護，等到蒙古人、回教徒打進來了，一個個金剛上師都不知逃到什麼地方去了！這是歷史上的證明，不是我杜撰的。

敬祝振振作龍象

我這次到貴院來結緣，有個基本的觀念，就是「敬祝」諸位「振」作又「振」作，不要再靠龍天護法，而是自己要「作龍象」。《智度論》說：水中的動物，龍力最大；陸上的動物，象力最大。因此這裡的龍象是讚歎真正有為的出家人，有大精神，有荷重致遠的毅力──大家都要作這樣的龍象！

「潮掀智海汰欲浪，願運苦眾到樂土」：在意念中、在精神上，佛法就像海潮一樣。在智慧之海中掀動海潮，把自己的種種貪欲、人類的一切欲浪淘汰掉，而轉變成智海。

真龍象要發願運載眾生到樂土，如西方極樂世界、東方藥師淨土都是樂土。但是就當前的積極性說，僧團本身就是一個和樂、和敬的團體，象徵現在的樂土和未來推廣普遍的樂土！