修心所成之量

堪千貢噶旺秋仁波切

諸法攝一要 二證取上首

恆當依歡喜 散能住即成

接下來講，第五、心修成之量。在本頌中講到「諸法攝一要」，不管我們修的是小乘或大乘教法，其最根本的目的、最根本的需求是什麼呢？就是要對治我們的我執無明，也就是要讓我們在輪迴中漂流的根本 -- 我執無明消除。

我們這一生中的修行，例如：聽聞、思惟、修持佛法，或是為他人講說佛法，或是禮拜、繞塔廟、行布施、持戒等等，不管修多少法、行多少善，若是不能對治心中的我執，不能對治心中自私自利的想法，那麼我們所修的可以說是沒有意義的。聞、思、修法，或禮拜、繞塔，或每天修持唸誦，所做的這一切要是能夠對治我們心中的我執無明，那麼這可以說是修心教法在我們心中已經純熟的徵兆。

一個修行者行於修持的道上，心能夠依著修心的教法修持，讓心中的慈心、悲心跟菩提心不斷的增長，讓心中的我慢、驕傲、吝嗇、瞋恚等等越來越少，就可以說是真正的行在修心教法的道上。要是我們所修的法是真正合乎教法，像剛剛所講的，就可以說是一個衡量是否為一個修行者的秤，可以用來觀察自己是不是一個真正的修行者。

在這一點上，曾有人向阿底峽尊者說：「某某人心中是有佛法的，他是一個真正的修行人，別人都不指責他，他的行為非常好，他是一個真正依著佛法在修行的人。」阿底峽尊者回答說：「一般而言，是不是一個修行者，是要自己來驗證的，他人並不是最主要的見證者。」

一般世人根本不曉得自己內心中的念是善還是惡的，有可能只會依著自己外在身、語的行為而說是好的。最主要的是要讓自己的心能夠不指責自己，也就是不愧於自己。今後我們依著修心的這個教法修持，要觀察自己是不是真正的能調伏自己的內心，這個才是最主要的見證者。

所以，一個修行者要讓自己的心非常正直，然後觀察自己的內心，觀察自己的一切行為，觀察口所講的一切話，一定要不愧對自己。經由這樣的觀察，發覺自己身、口、意所有的行止都是非常好，都是合乎法，這樣才可以說就是一個真正行在修持道上的修行者。所以一個修行者真正要行於修持道上，最主要的是不愧對自己。

「恆當歡喜修」的意義是，當自己依著修心的教法修持並修得嫻熟後，由於這嫻熟的力量，讓我們在碰到任何內、外違緣障礙時，都能夠依著修心的教法，將惡緣轉成為道。當我們面臨任何危險障礙時，我們要相信這個就是讓我們轉成菩提道的境，如果能做到如此，可以說就是修心純熟的指標。

若是生病或是遇到魔障，或遇到鬼、妖怪、非人等障礙時，不管碰到任何惡緣，心都要能夠非常高興。不但心要能夠高興，而且更要能夠將他人所碰到的違緣障礙自取承受，而不覺得自己非常悲慘，讓自己能夠行在菩提道上。這意思是說，當我們的心散亂時，仍然要能夠入菩提道。舉例來說，一個馬術很好的人，當他騎馬時，雖然心是散亂的，但是他卻不會從馬上掉下來。有如此例般，當惡緣突然間降臨在我們身上，雖然受到傷害，但在這時候並沒有生起瞋恨之心。相同的，如果讓我們起貪欲心的境界突然現起，我們在這時候也不會生起貪。還有像其他種種的惡緣生起時，我們也都能夠將所遇到的一切惡緣轉成自己修心的助伴。如果我們能做到如此，可以說是修心純熟的徵兆。

我們要按上面所講的這些方法努力修持，依照修心的次第如法修持。如果只是知道，這是不行的。我們平常就應一再地按照修心的次第實際去做，實際地去修。如果能夠知道且還能一再地實修，那麼不管眼前碰到違緣困境，或未來突然碰到惡緣障礙，或當我們死亡之時，不管任何時刻，心中都不會起瞋恚之心，不會生起不悅的心，貪戀執著不會生起，並且在碰到境的時候，馬上能夠依法去做，能夠行在菩薩道上。我們必須做到這種程度，如果還沒有辦法做到這種程度，就必須一再地按照這方法去做、去學。

我們依照修心教法修行後，雖然有了這些修心達成的徵兆顯現，這也只是我們所依的修心教法在自己身上稍微成熟而已，並不是說我們修心已達究竟，往後可以不必再依照這個修心的教法來修持。因此，在出現這些心修成的徵兆時，我們仍然還要繼續努力，讓這修心的量再繼續增長，還是要繼續不斷的修持。