也談「知解人」

文｜無墨

談到「知解人」一詞，很容易引發人聯想起禪宗的譏諷語：「知解宗徒」；甚至後來有些標榜修行的人也都泛為引用。其實佛陀的正法是以教證為體的，若論完整的修學，不但是有先後次第，而且還是相依相成的。

「知解」釋詞

先說「知解」二字在佛法中的解釋。

「知」是明了清楚佛所說的教法、教誡。分別的說，有知法、知義、知緣起、知涅槃等；廣說乃至包含了三藏十二部教，是通達明了語言文字的佛法智慧。「解」，可以有二種解釋：一是解脫諸煩惱；一是對於佛法的道理用心聞思而有所覺悟，有了出世間的正確智慧。

聞思修慧

人在世間生存，也會感知色聲香味觸法能引生諸欲；但因為無知顛倒，執著一切境界，引生種種憂悲苦惱。若是有因緣親近善知識，聽聞正法；或自己恭敬用心的閱讀經論，思惟領會，明白世間人生的真相，也深徹的信解佛法、三寶、四諦等功德，這是開始有佛法的智慧了；但還要進一步深入的思惟觀察，才能更加深刻的悟解佛法。這時候，須要依持戒法、常布施、行忍辱、勤思法義以成就思慧。然後，更進一步，就是修學禪定。掌握了修止觀的方法，成就禪定，在禪定中觀察法義；止觀相應了，即是屬於修慧。但這還是有漏的智慧，只能調伏煩惱，不能斷煩惱；必須引發真實無漏的般若慧現前，才是真智慧。達到這個程度，就有能力斷滅煩惱， 離苦得安樂了。

佛學總名為智慧之學，從聞慧開始到修慧，裡面收攝蘊藏的是無量無邊佛法的智慧；由劣到勝，由小至大，極至深邈廣博。三慧雖是差別安立，其實也是相互融攝， 不是一一獨立各別的修學可以成就的。換句話說，縱使達到修慧的階段，也還是要依止正知正見加行取證，直至成佛才能究竟圓滿。

《瑜伽師地論》言：「正知」為能不毀犯所不應犯，是有正念力，能正知於不善而不犯；「正解」為能修對治毀犯之法，也就是能行善法，對治惡法令不生。這意思是，以聞思所成的如理作意為方便，勤修止觀──由修四念住、四正勤，或為得禪定而修四神足；成功了，即成就世間慧，這是得聖道的前方便。又繼續加行修五根、五力，進一步就能趣入現觀，最後依七覺支中的擇法覺支、八正道支之正見，善通達真實法，即能成就無漏的出世慧。所以在該論中說，若通達世間慧、出世慧，總二說名正見。而在《分別緣起初勝法門經》中說，包括見道前之方便慧、得到根本無分別智的見道慧，以及後得智的修道慧，都名正見。所以，整個學佛的歷程，其修學次第就是三種方法：一、聞法；二、行法；三、究竟證法。此中從知解、修行到取證，都是不能離開佛的聖言量──契合經論，經由不斷的實踐，才能獲得無量無邊的智慧，成就無量無邊的功德。

學解與禪行的特色

東漢末年，印度佛教初傳中國，早期漢譯佛典有安息國安世高譯出小乘佛教經典；支婁迦讖譯出了大乘佛教經典，如《道行般若經》等。接著又有譯經僧相繼來華， 而有禪、淨土及戒律經典漸漸流入。歷經本土文化、政教背景以及弘傳學者思想變革的影響，中華佛教由最初的移植轉為啟發成長，形成偉大發展的時代──隋唐佛教。其最獨特者有二：

一、約學解說：隋唐之間陸續有天台、三論、華嚴、法相等各宗之成立，義學高賢融會大小乘經典，闡明教理，別具體系。其中天台、華嚴二宗集大藏經論以別時判教，賅綜恢閎而貫攝無遺；又能綜合印度大小乘禪經，創立實踐的觀行法門；顯發出早期祖師大德乃以思、修慧融洽義學、止觀之精髓，並能綜貫條理，融合本土文化，著傳不朽典籍，開導後學，形成魏晉隋唐之偉大功業，而奠定中國佛教思想之特質。其於學解之智慧與成就，具聞慧程度者尚且難以望其項背，況僅口耳之學者！今之學人實不應妄加輕忽、評斷。

二、約禪行說：雖遠自安世高就已譯出以念安般禪法為基礎的《安般守意經》，早期西來的大德多數是禪教兼弘。然而，成為後世中國禪宗特色者，則始於菩提達摩傳《楞伽經》予慧可以付法印心。教依《楞伽》明唯識而歸宗於真常淨心；宗通離言自覺聖智；以「教」、「宗」別應二機，是以言說為方便教法，循之修行即示以真實。達摩深信「含生同一真性，客塵障故」，本真常唯心論之共義。禪法傳至六祖，慧能由聽聞五祖講《金剛經》頓開慧悟，自見眾生真淨本然之性，即以本然性淨之玄悟，鑑照舉心應事，息心忘緣，以慧悟導行；還是遠承達摩之道：以真常唯心為體，兼融般若空靈高簡，卓立「妙有真空」超然高潔之精神，開百世之風，大行禪道，為唐宋以來佛教之所宗歸。

禪宗雖以禪慧為中心，自達摩至唐代以來，多數禪師重視聞思經教，亦重戒行而別立禪寺訂制清規，然其特色偏重急求開悟，見性取證。接引禪者特重指向趣入超越名相之慧悟，故在敷演教法非常重視見地，故有「貴子見地，不貴子行踐」之語。今且擷引《六祖大師法寶壇經》，略窺直指心性之道風。

〈頓漸第六〉：

一日，六祖告大眾：「我有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，你們誰識得？」

神會站出來說：「是諸佛的本源，神會的佛性。」

六祖說：「已經說是無名無字，怎麼還說有『本源』、『佛性』之名！你將來若是弘遍宗法，也只成個『知解宗徒』！」

〈付囑第十〉：

師一日召喚法海等十人，教導如何說法才不失本宗。

先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離二邊，說一切法莫離自性……。外於相離相，內於空離空。若全著相，即長邪見；若全執空，即長無明，執空的人就是毀謗佛經。若說直言不用文字，既然不用文字了，就不該有語言，也沒有不用文字這句話。

又說，直道是不離文字，就此「不立」二字也是文字。若見他人演說教法，便謗毀他人執著語言文字；你們應當知道，自己糊塗還可以，倘又謗毀佛法的話，罪障是無數的……。應該依經、依法修行，無住相法施。你們若悟，不離自性說一切法，就不失為本宗門人。

學習佛法貴在明空。如言：「解不至空，學不至宗；行不至空，不足以言解脫」。神會根性聰明，但在機答中略嫌拘泥，故六祖疾聲訶之──不過是「知解宗徒」；這是六祖一向平實接引學人的方式，主要在激策神會契入真實。當時南禪的禪者崇重「直下承當」，自於「本淨心性」即是「恆沙妙用」，確立見之切、信篤行，風格雄健如「天馬行空」。其特色是能不為層積之文化堆所拘縛，直探佛道於自心；是以南禪樸實簡易，故使佛教廣為流傳。但末流學養不足之禪者反倒有狂放空疏之失，乃至鄙視經論學術，高唱不立文字。

六祖慧能雖不識字，然而也是依聽聞經教而慧悟，并且教導門人應依經教演說教法。其門下之讀書人如神會，即是「傳授五經，後覽漢書」的飽學之士，而且禪宗旁支名匠也多數學有素養，如牛頭法融「學通經史」，北宗神秀「博綜多聞」。是故應當了知六祖出「知解宗徒」之譏諷語，其用意為鞭策門人契會明淨之智域，時作觀機逗教、善巧方便之用；後人當審慎思擇，忖己德行加以明辨，不應動輒偏頗，假詞以譏誚學教之人。

三學相資‧解行相應

「佛正法有二，謂教證為體；有持說行者，此便住世間」。釋尊是從行證而流出言教，佛弟子應依言教而引入行證；所以，義解與實踐是相依而不是相離的。

佛陀在世的時候，弟子出了家在僧團中住，都依律制而行；出外乞食則守護根律儀，正念正知、於食知量，還要勤修悎寤瑜伽；除此之外，就是聽佛說法，然後精勤思惟、宴坐、經行，修習定慧。所以是「解行相應，三學相資」的。但是，在當時也普遍發生一種現象：「多聞者與多聞者俱，持律者與持律者俱」；志同道合者各成一團，後來佛教界也形成專究法義的經師、律師、論師，或傳授定慧的瑜伽師，以及通俗弘化的譬喻師。這多數由於根性不同，而且三藏深廣，全面精通不易之故。但是能專門探求，分科弘化利他，非得歷經數十年精勤無間地用功，才能深入一門，然後展轉傳授，利益他人。其能續佛慧命，饒益後學為作依止，功德是難以言喻的；不然佛法早就晦昧了。

印順老法師認為：今人若論自己修學，在舉世動亂的時代修學不易，應當認真務實，不要看得太高、或太容易。必須先要確立正知見，修行動機必須純潔，目的正確，由明淨心意引生正信，攝心寧定。不因專重修證而輕忽聞思；或者一知半解，盲修瞎練，不自知深淺，輕謗他學。而且要有方便善巧，應用聞思所學，學以致用。長期不間斷的漸修漸學，漸學漸修，智慧也就不斷的增明、增上了。