分別名相不知休，入海算沙徒自困 ？

玅境老和尚

『很多的大禪師是學教的，然後經過那個開悟的禪師指點指點就進了一大步，就是這麼一回事，這樣子比較合乎道理。說是完全也沒有讀過書，就是認識幾個字，也沒有學過教，說是給你一拳就開悟了，我很難相信這件事，我不相信這件事。』

那麼從這裏頭，我們讀這個永嘉大師的〈證道歌〉，好像這麼說的『分別名相不知休，入海算沙徒自困』。這個不學教的人，就會拿這句話來喝斥這個學教的人；或者是一般沒有學教的人，喝斥人，實在是不及格，他不應該喝斥我們，我們是學教的人。他們沒有學教，不願到佛學院去，他來喝斥我們他不應該。

但是這禪師他要喝斥我們，就是說『分別名相不知休，入海算沙徒自困』這個喝斥對不對呢？也有一點道理。我今天因為第一段文，很瑣碎，有的時候那一個字要查字典，要把它唸準了。還有這個名相呢？有的時候要查查大辭典，查了好多的大辭典。然後今天早上本來是要靜坐的，靜坐的時間都被佔去了，只坐了一刻鍾，坐了20分鐘，我心裏就想起來這句話，這〈證道歌〉這句話，這個『分別名相不知休，入海算沙徒自困』。但是我又想出一個自圓其說的道理來，就是這句話「種子依，謂即此一切種子，執受所依，異熟所攝阿賴耶識」就這句話。

若是不學習經論的話，尤其是你若不學習唯識的話，你很容易一靜坐的時候，我歡喜坐禪，禪是最重要的，學教、分別名相那是自找苦惱。但是你很容易走差路，很容易走差路，什麼呢？坐那裏因為沒有得定的人，當然是心裏妄想很多；得了定以後，明靜而住、念念相續、無散亂轉，這個明靜而住，一坐坐七天，或者坐一百天，坐這八萬大劫，那很容易你就意會到這一念心就是常住真心、性靜明體，沒有生滅的，這就是佛性，我就是佛！很容易就會想到這裏。

但你若是想學習過唯識的話，「種子依」這個識是由「種子」現行生出來的，而「種子」是一剎那一剎那的，識也是剎那剎那的，都是無常的。那裏是常住真心？這就是一個問題，這是個問題，你又不知道；你若不學習，很難知道這件事情。他說的不對，那麼你敢說是《瑜伽師地論》是彌勒菩薩說的，彌勒菩薩是未來佛，其實現在就是佛，你說他說錯了嗎？你敢說這句話嗎？你『不懼無底深坑苦，視之如糞土』。

不過這件事，所以我們學習佛法，說是玄奘大師那時學習了多少佛法，學習了《涅槃經》，我們看《玄奘法師傳》，他第一，最初開始學習的佛法就是《涅槃經》，學習了《涅槃經》，他學習了《攝大乘論》、《俱舍論》是後來。他那個時候才有這個疑問，說是究竟是南道對？是北道對？當常是現常有疑問。我們現在學習也是一樣，因為你不可能一下子把所有的經論，一下子就畢業了，就是你學過有時候還是弄不清楚。所以這個地方，有的時候說是常住真心，有的時候說剎那生滅，你怎麼決定？你心裡面怎麼樣，有什麼感覺？這是個問題。

所以「種子依：謂即此一切種子，執受所依，異熟所攝阿賴耶識」。這個眼識的生起要依賴眼識的種子，種子一剎那現，就是一剎那的眼識；這一剎就那就滅了，所以眼識也滅了，要一剎那、一剎那的這樣生起。那麼從這裏說『分別名相不知休』，「分別名相」裡面也有好處，也是有好處的。

另外我想到一件事，這個船子和尚，這個船子禪師，他是擺船的，他對他的同參說：「我的貪心不大，你去對那個學教的，學習佛法的、講經的法師，你注意，找那個伶俐的一個叫他來，我收他做徒弟」。這個《禪師語錄》有這件事。那麼這個禪師他就叫做夾山禪師，就是他。這個人的確是很利，他這個後來那位叫什麼名號，叫道果禪師，他就去聽聽，各處去聽經，聽一個法師講經「法身是無相的」他這麼一講，他感覺那位法師有點智慧，當然還是不同意他的說法，那麼他就介紹這個法師去親近那個船子和尚，他的問答，那當然也是有智慧的人，這位法師就變成禪師了，就是開悟了。

那麼從這件事上看，看出什麼消息，很多的大禪師是學教的，然後經過那個開悟的禪師指點指點就進了一大步，就是這麼一回事，這樣子比較合乎道理。說是完全也沒有讀過書，就是認識幾個字，也沒有學過教，說是給你一拳就開悟了，我很難相信這件事，我不相信這件事。

你學過教，學過佛說的聖言量，他懂得多少佛法，然後這個祖師開悟了的大智慧，再去警策他一下，這是有可能的，這是合道理的，合乎道理。這樣說『分別名相不知休，入海算沙徒自困』這句話不對，還是應該學習佛法的，還是應該學習佛法的。