從心的動態到心的靜態

星雲大師

人類的生活有動的一面，也有靜的一面，所謂“動極思靜，靜極思動”。有人能動不能靜，有人能靜不能動;其實，真正理想的生活是能動也能靜，亦即“動靜一如”的境界。我們的心也一樣，要能動也要能靜。有人的心整天妄想紛飛，瞬息萬變，總是靜不下來;有人卻似枯木寒蟬，心如死水一般，這兩種“心態”都同樣的危險而可歎。不但是我們的生活、我們的心，即連我們周遭的一切萬事萬物也莫不是分秒不停地變動著。整個大宇宙是一個充滿生命力的活物，無論有形的、無形的;無論大至地球、星辰，或小至細菌、微生物，一切都在生住異滅隨因緣變化的支配之下。即使是死屍、死物也會隨著歲月的遷移而發臭、膨脹、腐爛、生蛆，又逐漸化為骷骨，歸於塵土，然後因緣和合又再成長。由於宇宙生命這種無常變化，所以佛法稱世間是有為法、生滅法。

說到這裡，我想起一段經裡的比喻：從前有位大富翁，生性悭吝，除聲色貨利以外，從不修心，他有四位夫人，最寵愛的是年輕嬌美的第四夫人，其次是魅力十足的三夫人，再次是曾經同進退、共患難，而今因徐娘半老、年華已去，而漸受到冷淡的二夫人，最不被大富翁關心注意的是給使作務的原配夫人。忽然有一天，無常臨頭，閻羅王找上門，富翁罹患了不治之症。臨終前，富翁就對最愛的四夫人說：“四夫人!我平常對你最好，無時無刻都不能離開你，現在我快死了，我感到非常孤單寂寞，你陪我一同死好嗎?”

四夫人一聽，花容失色，驚叫道：“不!不!生時同在一起當然好，但死後有什麼好呢?我不能陪你去，你找三夫人吧!”

富翁只得改向三夫人要求，三夫人聽了馬上就說：“我年紀還輕，以我的美貌我還可以改嫁他人，我怎能跟你一道死呢?”

富翁悲哀地歎一口氣，叫人把二夫人請來，告訴她希望能陪同他一道死。富翁一說完，二夫人連忙搖手說：“家務事一向是我在料理的，我總不能不顧家而跟你同死啊!但為了生前的感情，我一定會替你辦妥殡葬，並且送你到郊外的墳地。”

富翁無可奈何地一聲歎息，最後，只得對大夫人說：“我過去對你太冷淡，但我現在就要死了，一個人到陰曹地府將是非常孤單的，你願意隨我一起死嗎?”

大夫人聽完後，極其莊重地回答道：“嫁夫隨夫，既然夫君就要去世，我當然願意陪你一道去死，我永遠的跟你在一起。”

富翁聽了，感慨地說：“唉!我從來不知道你對我這麼忠心，反而是他們三位忘恩負義，絲毫不顧惜我從前對他們的愛戀而狠心離開我。而你，我一向不重視你，卻願意陪我同死。唉!我為什麼不早些對你好呢?我太辜負你了!”

上面這個故事中，富翁生前時刻離不開的四夫人就好象是我們的“身體”，每個人都喜歡把身體裝飾得年輕美麗，但年輕美麗並無助於我們的未來;要再改嫁的三夫人就是指我們的“財富”，人一旦死後，所有的財富都會變成別人的;要照顧家務的二夫人則是指曾經患難與共的“親友”，在我們即將去世時，這些親戚朋友在世間還有許多未完成的事，也因此，頂多只能在送葬的行列中送上一程;而那一向不受重視的大夫人就是我們的“心識”，我們生前只知道貪戀五欲，眷顧親朋，保養身體，而往往忽略了我們的心。直到一期生命結束時，什麼也不能帶走，能帶走的只有我們的心;所謂“萬般帶不去，只有業隨身”就是這個意思。

我們的心不只這一生屬於我們，並且是生生世世，永永遠遠都是我們的，但我們卻經常忽視了如何處理它。明知身體頂多用幾十年而已，我們卻用盡各種方法來保護它。至於金錢的保有，盜賊可以搶劫我們的錢，水火可以吞噬我們的錢，不肖子孫也會揮霍我們的錢。其實，錢財原本是五家所共有而非我們一己所私有，但我們卻用種種方法來保有它，而不知去愛惜遠比金錢更寶貴的心。

我們平時看得見別人的臉孔，卻看不見自己的臉;我們有時知道這事、知道那事，卻很難知道自己的心。常聽有人說：“你不了解我”，其實自己又何嘗了解自己?只有了解自己的心才可能認識自己，然而我們的心究竟是什麼樣子的呢?以下先從幾則我們中國的成語來試看對於心的一些比喻：

我們形容心意不定說“三心二意”，形容心思飄忽散亂說“心猿意馬”。如果瀕臨瘋狂，凶猛可怕，我們就形容為“心如狂象”;一旦此心突發奇想，妄念迷心，我們說是“鬼迷心竅”。除了用鬼怪、動物來比喻外，我們也用植物、礦物來形容心的無情，我們說“心如冰水”、“心如鐵石”，心實在是冷冰冰、硬梆梆的。有時候我們又用“心為畫師”、“匠心獨運”來形容心思的巧妙，能造就種種不凡的事物。有時也說“心如怨賊”，既占據我們內中的殿堂，又鼓動我們的眼、耳、鼻、舌、身諸根去做各種壞事。王陽明說得好：“捉山中之賊易，擒心中之賊難”。

佛經上常用“隨色牟尼寶珠”來引喻人心神妙，變化莫測而無可捉摸。所謂“隨色”，是說它能隨色而變，珠近紅色則變紅，近黃色則變黃，置於天堂則變天堂，置於地獄則變地獄，置於佛前則變佛，推之餓鬼畜生、男女老幼、販夫走卒之前，亦皆隨類而變;而珠之本色無法得知，心之本形一無可尋，這就是珠所以名珠，心所以名心的意思。

另一種相反的情形在我們醫學昌明的今天也不乏其例，那就是腦細胞已死，分別能力已斷絕，僅靠著各式導管輸送養分而“殘存”的植物人，因為無心，就算活著，已不是真人了。

大部分時候我們把心看作一位領袖、一位國王，而有“心君”、“心王”之稱。心統領了眼、耳、鼻、舌、身等五官百骸，就好比一位帝王，率領百官而君臨天下。好的“心王”能夠領導我們成就許多功德，如果領導不當，便會使我們走入歧途，造成禍害。比如今天我們賢明的領袖領導我們過著安和樂利豐衣足食的生活;反觀大陸上因為領導無方，使得百姓民不聊生，過著水深火熱的苦日子。所以心是好的領導者或是不好的領導者，對我們而言實在非常的重要。

雖然心是我們自己真正的主人，但這主人卻常虧於職守，沒有好好做個主人。元朝有一位許衡，在一次兵荒馬亂中逃到河陽，幾天下來又饑又渴，連一點飲水也無法得到，那時路邊剛巧種著梨樹，眾人都爭先恐後地取食了，唯獨許衡在樹下正襟危坐著，旁人疑惑地問他：“吃了這梨子，既可解饑，又可解渴，你干嘛不吃啊?”許衡神態自若地回答：“這梨子是別人所種的，是有主之物，怎麼可以隨便摘食呢?”眾人哈哈大笑，紛紛說：“現今人家都在逃難，這梨子主人也不知早就逃到哪裡裡去了，何必管他什麼主人呢?”許衡正色道：“難道說梨子主人不在了，連我們自己內心的主人也不在了嗎?”

假如我們的心能夠為自己做主，何必去求神問卜呢?如果我們的心有主人，又何必去聽信別人的是是非非、谄言媚語呢?例如這次中央民意代表的選舉，如果我們心中有主，自然可以分辨誰是好人、誰是壞人，因此何必去聽取那些危言聳聽、譁眾取寵的言論呢?我們心中這個主人實在和我們關系太密切了!

盡管現代的科學多麼的進步，甚至能把人送入月球，但是能登陸月球卻無法登入人的心上;盡管現代的醫學進步到可以替人換腎換心，物質的心髒可以換，但我們的本性真心卻絲毫無法更替。人們常慨歎說：“人心不同，各如其面。”又說：“知人知面不知心”。雖然別人的心難以窺知，自己的心又何嘗能夠明白探悉呢?

我現在以“從心的動態到心的靜態”分四點來說明：

一、從心隨物轉到物隨心轉

我們說：“三界唯心，萬法唯識”，一切萬象本可隨心所現，隨心所變，但大部分時候我們的心做不了主，不但無法靜定、無法轉物，反而隨著外境的變動而團團轉。你有金錢、物質，那金錢物質可以買動你的心;你有美貌，有愛情，那美貌、愛情可以買動你的心;你有名位，有權勢，那名位、權勢也可以買動你的心;我們的心常會被金錢、愛情、名位、權勢牽著鼻子走。有些人只要區區幾百元、幾千元，心意就動搖了，彷佛他的心正標售著幾百、幾千的價格一般;有些人縱使受到幾百萬、幾千萬黃金美鈔的“銀彈攻勢”，而有一副泰山崩於前而面不改色的修養。我們常聽說：“人窮志短”，其實人窮何以必然會志短呢?如果我們的心自有主人，這句話就該改寫成“人窮而志不短”。話雖如此，我們的心若不修養，就難以把持，所產生的力量也只是薄弱不堪的。

《晉書·樂廣傳》記載著下面一段故事：樂廣曾經宴請一位好友吃飯喝酒，分別後那位朋友卻久久不再來往。有一天，樂廣遇到他就問他何以如此，朋友說：“上回承蒙你請我喝酒，但那天就在我舉杯想喝時，我看到杯中有一條小蛇晃動著，我當時雖然厭惡得心裡起疙瘩，但礙於你做主人熱心招呼的情面，我只得吞飲下去。回家後我就病了，連醫生也看不好。唉!我現在就渾身難受，連茶飯都不思不飲呢!”樂廣大吃一驚，心想：“杯中怎會有一條小蛇呢?”回家後左思右想，朝思暮念，總想不出一個所以然。直到有一天吃飯時，樂廣坐到朋友上次所坐的位子，拿起酒杯想一飲而盡，無意間往杯中看了一眼，頓然嚇一跳，杯中居然也有一條小蛇。晃一晃酒杯，移一移位子，再仔細一看，咳!原來是牆上的弓箭折射到杯中的影子。啊!樂廣急忙再把好友請來，讓他坐在原先的位子，酌了一杯酒奉上：“你瞧!不要慌，是不是又來一條小蛇啊?”樂廣接著起座拿走牆上的弓箭：“再仔細瞧!小蛇哪裡裡去了呢?看看這張弓，這就是上次造成『杯弓蛇影』的罪魁禍首了!”朋友一聽，恍然大悟，這時肚子一陣絞痛，一吐卻真的吐出一條小蛇來。疑心成病，久而久之，常會從無中生出有來，所以說“心生則種種法生”。

又如人們夜半行路，一覺得後頭彷佛有鬼，這時頭也不敢動一下，大氣也不敢喘一聲，心髒上下亂竄，兩腿雖已酸軟，仍然死命加快速度，走得愈快，天啊!鬼也跟著走快，在後面追趕來了……。

過去有個人不慎跌落枯井中，竭力嘶喊之下仍然沒半個人聽到，心中萬分著急，兩眼拼命望著井口，直想：“要是我能飛就好了!要是我能飛就好了!”想著想著，心中一無雜念，忽然身子果真飛升到井口外了。心的力量有時就是這麼大，心能左右一切，由不得叫人不信。

曾經有人做一個實驗，想膫解心的力量究竟有多大，於是在獄中找一名死囚，對他說：“你已經被判死刑，砍頭或槍斃都非常痛苦，現在如果我為你打一針，慢慢地抽血，血抽完你就會自然安樂地死去，你願意嗎?”死囚一聽，馬上應諾，躺上床，接受對方的安排。兩眼先被矇起，手臂上紮了一針後立刻就聽到血一滴滴地滴在桶子的聲音，而且有人不時在他耳邊說：“唉呀!你的血已經抽出五分之一了，你的臉上已經失去血色了!”“唉!現在你的血已抽出五分之四了，你的臉色完全慘白，你快要死了!”最後，這位死囚終於臉色發白，驚恐而死──實際上他的血一滴也沒有被抽出，滴在桶中的只是自來水聲，而他自己把聽到的一切“暗示”在心中造成一幅宛若真實的景象，他完全被自己內心的作用嚇死了。

六祖慧能得法後輾轉到了廣州法性寺，那時印宗法師正在那裡講經，當時風正吹著旗旛，旛子隨風飄動不停，有一僧說這是“風動”，另外一僧反駁說這是“旛動”，兩人爭論不休，於是六祖走上前對他們說：“既不是風動，也不是旛動，而是兩位仁者的心在動啊!”這則著名的公案就是告訴我們：如果心能定靜，就不會隨外境的變動而執著於或風動、或旛動等小見小得的分別知見了。

另一段有趣的禅門公案，說到蘇東坡有一次作出一首自許為震古铄今的詩偈，捋起長胡子，一副掩不住的自得之喜，急忙叫家丁火速劃艇送去給居住江南金山寺的佛印禅師，心想印老一定會大贊特贊個不停。佛印禅師看到偈中題的是：

稽首天中天，毫光照大千;八風吹不動，端坐紫金蓮。

看完後的佛印禅師，一語不發，只批上“放屁”兩字，就叫家丁帶回。接到回報的蘇東坡瞪著“放屁”二字，直氣得三屍暴跳，七孔生煙，連呼家人備船。小船過了江，眼看佛印正站在岸邊笑迎著，蘇東坡更憋不住一肚子火，沖前就嚷：“禅師!剛才我派家丁呈偈，何處不對?禅師何以開口就罵人呢?”佛印禅師呵呵大笑說：“我道你真是八風吹不動，怎麼我一聲『放屁』就把你打過江來呢?”佛教中把“利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂”等八種最常影響我們內心世界的境風稱作“八風”，蘇東坡雖以為自己的心早就不受外在世界的毀譽稱譏等所牽動，不料還是忍不住小小“放屁”兩字的考驗。

我們前面說過，不識本心，內中不定，則心會隨物轉;但能了知自心，動靜一如，則萬象萬物都可隨心而轉。所謂“一切唯心造”，對一切處、一切相，若能本著清淨心來看一切，一切就都是淨土，所以維摩诘經說：“欲得淨土，當淨其心;隨其心淨，即佛土淨。”六祖曾經對法達比丘開示道：“心迷法華轉，心悟轉法華。”是說誦經貴在明了經旨，心行體會，悟入自性，便能轉經功德而受用不盡，否則徒然口誦心不悟，誦念千百遍而反被經法機境所轉，愈自迷亂本心罷了!因此《楞嚴經》也說：“若能轉物，即同如來。”

我們說“心如工畫師，能畫種種物”，心就像藝術家，藝術家可以畫出種種山水人物、樓台殿閣、水榭山槎、蒼茫雲山、驚濤駭浪……，只要存乎一心，任他千態萬狀也都能得心應手。可以說，心若真想做什麼，便有希望造就出什麼來。俗諺中也有“精誠所至，金石為開”的說法，我們試看所有人類的文化文明中，無論文學、科學、建築、醫學、教育、法律、音樂、工藝……等，那一樣不是人類經過悠長歲月的心志力量所累積成的呢?

說到這裡，我又想到一則佛門的掌故：民國初年，圓瑛法師在北平天壇講解楞嚴經，天天講“三界唯心，萬法唯識”，每天講說二小時，而每講完一小時便休息十分鐘，休息時大家可以自由發問。各位曉得，當年的北平可說是個學者輻辏，名流輩出的文化大都會，那時在座聽講者中就有一位信奉共產主義唯物論的教授。某次休息時，該教授就朗聲問：“你每天講『三界唯心，萬法唯識』，我認為不合真理，我們講唯物的，一切都要拿出證據才可確信。你既然說一切唯心所現、唯識所變，那麼現在不要講理論，我要你用事實從心中變出一匹馬來!”圓瑛法師一聽，對方要自己像魔術一般，事實上變出一匹馬來，這怎麼能呢?但他就回答說：“你這個問題，我第二天會把答案掛在牌上，你要看我變馬，請你明天來看牌。”

各位想一想：用心如何去變得出馬來呢?圓瑛法師當時並非胸有成竹，因此當天晚上，整夜既想不出也睡不著，雖睡不著也仍然想不出，一夕輾轉反側，直到天漸破曉，雞已嘶啼，忽然情急智生，疾呼侍者取牌來，當下揮毫：“趙子昂畫馬變馬，唯心乎?唯物乎?”

宋朝的大書法家、大畫家趙子昂不但精於山水，更擅長於畫馬，為了畫一百匹馬，天天研究馬的形態、動作、神情等。由於過度入神，有一天睡眠中真魂出竅，變成一匹馬。隨後，夫人想上床休息，帏帳一掀開，見床上赫然橫著一只龐然大物，頓然嚇昏。夫人倒地的聲音驚醒了夢中的趙子昂，忙把夫人扶起救醒。夫人一睜開眼，連呼：“不得了!床上有一匹馬啊!”趙子昂回顧床頭，心想：“床上哪裡裡有馬?剛才明明是我在睡覺嘛!”日後一想，才明白一定是自己天天想馬，一切唯心，因此自己就變成一匹馬了。

所謂“物隨心轉”，趙子昂畫馬變馬，這件事歷史上也記載著。圓瑛法師便引用這個故事拿去掛牌，侍者一看牌中所記，欣喜非常，直道：“我們的法師實在有大智能啊!”旁邊一侍者卻說：“真僥幸!還好對方要求的是變馬，要是說變牛，又如何變得出呢?”圓瑛法師一聽，大聲道：“回來!回來!再把這話說一遍，須知畫馬既能變馬，畫牛又焉能不變牛呢?”

由上可知，世間一切皆可從心而變現，只看我們的心是否由自己作主，是否能靜定不迷，是否能包容廣大而钜細靡遺，即連一微塵、一芥子也不以為小;縱是三千大千世界也不以為大。人們常對所愛者說：“你是我的心上人。”其實不只所愛者是我們的心上人，所有一切世上的人、所有一切世上的物，都應該是我們的心上人、心上物，這也就是我接著要講的第二點：

二、從心有所愛到心包太虛

通常我們把人類稱作“有情”，由於是“有情”，打自一出娘胎，獨自呼了第一口氣，啼了第一聲以後，人人便都不待教導即知道要愛人、要人愛。襁褓時候愛父母、要父母疼愛;長大後愛兄弟朋友、要兄弟朋友相愛;成家後愛妻子兒女、要妻子兒女敬愛;孟子說“恻隱之心人皆有之”，現在我們也可以說“愛人之心人皆有之”;不但是有愛人之心，而且更有愛物之心。我們一睜開眼，極目之所及，只要是美好的事物，不論財富、健康、知識、器具、風景、花卉、音聲、食物等，無一不令我們愛羨不已而夢寐求之。亦即由於“有情”這種愛人、愛物的情性使然，反應於外在世界，而使得我們的文學著作中，充滿著多少感人的詩篇，因為心有所愛，所以生死煩惱就這樣緊緊的束縛了我們。

雖然人人都擁有如許愛人、愛物的天性，但在這個萬法如五彩缤紛的世界裡，我們逐漸成長，學習如何認識這個社會。這個社會，凡是好的就都是可喜的，壞的就是可惡的;美的就是可愛的，丑的就是可賤的;強大的就是可佩的，弱小的就是可憐的;尊貴的就是崇高的，卑微的就是渺小的。一如小兒在觀看影片、聽講故事一般，銀幕一出現、故事一開場，就急忙問：“誰是好人?誰是壞人?”然後才能安心地觀看、聽講下去。

在這種是非對峙、眉目迳庭的知見視野之下，無形中，我們的心被規限得狹隘不堪，我們所能愛的也局囿於諸種有形有限的條件之中。因此，妻子愛丈夫，心中便只容得下丈夫而容不下公婆;後母愛自己的親子，心中便只容得下親子而容不下前妻的兒女;愛自己的親人，便只有自己所親、所愛者才是心上人，而容不得外人也擠入我們的心房一角。即便有時我們也坦誠地反省自己、責求自己，希望自己能放寬心胸，多所包容，但是多少根深蒂固的成見又鲠礙在我們的心中，一下子是地域觀念的作祟，所謂本省外省、南方北方、客家閩南、藍眼珠褐瞳仁等差別，便使我們莫名其妙地親近某甲而疏忽某乙;一下子又是團體派系、利益沖突的陰影，使我們每一次看到對方，就產生彷佛宿世冤雠、不共戴天的錯覺。無怪乎佛經中把“人我心”比喻成海水、須彌，一旦“人我心”興風作浪，就會使得心海洶湧澎湃而造下如須彌山一樣高的惡業。

過去有一句贊歎宰相度量的話說“宰相肚裡能撐船”，大凡能夠出將入相的大才，心量必然要比凡夫俗子來得寬廣，無論是稱譏毀譽、榮辱進退、善惡正邪，一概都能一一涵容而泰然自若。佛經上所說的常不輕菩薩，每當外道以惡言相向，棍棒瓦石加之時，仍然會以恭謹誠懇的態度回答說：“我不敢輕慢你們，你們將來會成為正等正覺，你們都是未來的佛陀。”雖說常不輕菩薩以修持忍辱為主，然這種忍辱精神，無疑正須有極其寬博的心量來包容，才可能一次又一次地誠於中而形於外，恭恭敬敬，謙謙沖沖地對那些凶惡嘴臉的外道合掌致禮。

佛教把“怨憎會”看作是人生八大苦之一;有時候我們能夠心平氣和地關愛他人、欣賞他人，接待幫助與我們毫無關系的陌生人，甚至發揮出我們最大的同情心，為社會上一些患難痛苦的人們分憂解勞，解衣推食;然而只要怨家仇人一出現眼前，就忍不住要橫眉怒目、咬牙切齒，不但是愈看他愈不順眼，簡直恨不得能一拳打死，一腳將他踢到西伯利亞，永遠再也不必看到來得痛快，直應了俗話所說的“眼中釘、肉中刺”。

所有這些是非、善惡、有無、好壞、榮枯、人我、福禍、美丑等相對待的偏狹知見，我們一日不能破除，就無法了解快樂圓融的境界;一日不能超越，就無法體會佛陀心包太虛的襟懷。佛陀的心包容了一切天地、一切眾生、一切虛空，不但愛親人，甚至愛仇敵，他把反叛他而又幾次謀害他的提婆達多也當作善知識、增上緣。如果沒有黑暗，哪裡裡有光明?如果沒有罪惡，哪裡裡有善美?如果沒有魔王，哪裡裡有佛道?佛陀本著“無緣大慈，同體大悲”的精神，即連怨親也視同平等而予樂拔苦，佛陀的心就像虛空一樣。虛空中有山有水，有花有樹，有日有月，虛空中充滿一切，佛陀容納了一切。

六祖壇經說：“自性迷即是眾生，自性覺即是佛”，心、佛、眾生，三無差別，佛就是眾生，眾生就是佛，其差別只在“心”的迷悟;迷則妄念叢生，萬緣攀附，疆界障隔，人我兩立;悟則豁然開朗，遠離妄緣，平等攝眾，心包太虛。各位知道麼?我們的心原本也與佛陀一般，能夠包容一切。我們的心原本是何等寶貴、何等寬大啊!我們的心好像太陽、月亮，可以照破黑暗;我們的心好像田地，可以滋長善根，種植功德;我們的心好像明鏡，可以洞察萬象，映現一切;我們的心又如大海一般，蘊藏著無限的能源寶藏。

我們近來常聽說世界發生能源危機，其實真正的能源未必是石油，或電力，真正的能源乃在我們的心中。如果沒有石油，沒有電力，我們的內心依然可以發放光明;我們的道德之光、修養之光一樣可以照亮人間。雖然沒有錢財富貴，只要心中有能源，便能時時滿足，刻刻感恩，那也便是擁有富貴錢財了。

“若人欲識佛境界，當淨其心如虛空”，我們若想和三世諸佛平等齊名，首先便要把心擴大，擴大到如同虛空一般。不僅我們的丈夫、兒女可愛，乃至公婆妯娌都很可愛;不只自己的親子可愛，前妻的兒女也很可愛;不僅是我們的親人、朋友可愛，乃至外面的同事、社會上的眾人、世間的芸芸眾生，每一個人都很可愛。我們心中有佛，我們每個人都可以擴大自己的心。如果你要富貴，那就先把你的心擴大開來，使它能包能容，廣包廣容，富貴自然就在其中了。

我們的心既然這麼偉大，蘊藏這麼多能源寶藏，但是我們的心究竟在哪裡裡呢?我們是否十足關切它，是否曾經專注地尋找過它呢?

三、從七處征心到無住生心

《楞嚴經》上有一段佛陀和阿難尊者前後七次關於“心在何處”的問答，稱作“七處征心”。《楞嚴經》屬於有宗之經典，另外般若空宗則有“無住生心”之說。現在談到心的所在問題，我就把這兩方面一起談一談。

佛陀有一次問阿難尊者說：“阿難，我們的心在哪裡裡呢?”阿難尊者拍拍肚皮：“就在我們肚子裡面啊!”佛陀說：“奇怪!既然在肚子裡，不是應該先看到自己的腸胃嗎?怎麼現在反而不能看到腸胃，只能夠看到外面世界的人物景色呢?”阿難趕快改口說：“不對!我們的心不在肚子裡，而是在外面的。”佛陀又質問說：“心如果在外面，為什麼在睡覺時、死時，人都不能動呢?”阿難想一想，就說：“既不在內，也不在外，那麼心一定是潛伏在根裡而位於內外的根塵之間了。”

所謂“根”是指我們內部的神經系統，可分為眼、耳、鼻、舌、身、意等六根;“塵”是指外面境界，色、聲、香、味、觸、法等六種。例如我們的眼睛必須跟外面世界各種青黃紅白等顏色、長短方圓等形狀相接觸，才能產生認識作用，這個作用稱作“眼識”。同理，耳根必須和聲塵接觸，才能產生耳識的分別。

阿難一說完，佛陀絲毫不放松地問：“你說心是在根塵之間，那何以我們只能看見外塵，而見不到內根呢?”阿難尊者遲疑地說：“我想，心大概又在裡面，又在外面吧!”佛陀微露笑意地反問道：“太奇怪了!如果心在內，為什麼能看到自己的身體而看不見自己的心呢?如果心在外面，又何以見不到自己臉孔、眼睛、鼻子呢?”

問到最後，阿難無計可思，一時語塞，望著佛陀莊嚴的相好，頓然又想起佛陀昔日的說法，欣然道：“我記得過去世尊和目犍連、須菩提、富樓那、捨利弗等四大弟子共轉法 輪，那時常說我們這個能夠分別覺知的心既不在內，也不在外，更不在中間，乃是一切都無所在，一切都無所著，那麼現在我可以把它叫做『無著』嗎?”佛陀一聽，嚴肅地說：“如果你說心是『無』，那麼『心』就好像龜毛兔角一般，只是一個空有其名，實無其體的空名稱罷了，你又何必說它著不著呢?如果你說心是『有』，那麼它就是『有相』，你剛才怎麼又說它『無著』呢?”

前面我們說過，人的心經常三心二意，妄想紛飛，難以把定。佛陀為了向阿難開示“真心性定”的重要，而不厭其煩，一層又一層地破除阿難的知見執著。《楞嚴經》一開始，佛陀就對阿難說：“眾生之所以從無始以來，生死相續，輪轉不已，皆由於不能了知常住真心，而用諸妄想的緣故。”

禅宗二祖慧可，一日到嵩山少林寺向達摩祖師求法，為了表示虔誠，立在大雪天中，直至雪深及膝，仍然伫立不動。又為了進一步顯示求道心意的堅定，即以利刃自斷其臂，供奉於祖師面前，達摩祖師問他說：“你要什麼呢?”慧可道：“弟子來求法，求祖師為弟子安心。”達摩祖師道：“你要安心，好!拿心來!我就替你安。”慧可一怔：“可是弟子找不到心啊!”達摩就說：“因為我已經替你安好心了。”慧可就在這句話中大悟而得道。

有一位奉行“漸修漸悟”的德山禅師，原本在四川西部一帶宣講金剛經，那時南方的禅宗正流行“即心即佛”之說，德山一聽到，直把南方禅視為外道魔說，於是發憤起來，著了一部《金剛經青龍疏鈔》。心想：以這部洋洋大著的疏鈔去破南方的魔說實在綽綽有余了，於是挑在擔子上，迳自向南方進軍。路過澧州時，見到一間賣油糕的小店，德山正巧饑腸辘辘，走入小店就對賣油糕的老婦人呼道：“老婆子!弄一些點心來吧!”老婦人一怔，心想：這位師父居然如此無禮。於是指著德山的擔子說：“師父!你這裡面是什麼東西啊?”德山道：“說了你也不懂，這是我注釋的《金剛經》疏鈔，我這回就是要來南方弘揚《金剛經》的。”於是老婦人說：“我有一個《金剛經》裡面的問題要請教你，你回答出來，我就拿油糕供養，給你作點心吃;若答不出，你今天就不要弘揚《金剛經》了!”

德山聽了心忖：你這老婆子能提出什麼問題?何況我一部《金剛經》早已背得滾瓜爛熟了，還有什麼回答不出的問題呢?當下德山哈哈大笑說：“請問吧!”於是老婦人緩聲問道：“《金剛經》上說：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得』，請問法師，你現在要點心，究竟要點那一個心呢?”德山聽了驚怔無語，久久不復作聲。

過去心已過去，未來心尚未到來，而現在心念念不停，生滅相續。各位!我們的心到底是那個心呢?有心便有分別，無住生心則無分別心;心有所住便時時執著，處處拘泥;無住生心則靈通暢流，無往不得。我們常說“有心栽花花不發，無心插柳柳成蔭”，有心教育子女，呵護備至，一心冀望他成龍成鳳，但他偏偏不孝，不長進;不相干的人，隨便幫助他一點，他卻感恩不盡，一心一意只想找機會來報答我們。

我們的心要是整天輕忽草率，心不在焉固然不好，但是過分用心著意，也一樣不如法。

《六祖壇經》說：“念念相續不斷，名為系縛;念念不住，即無縛也。”唐朝的有源律師一次問慧海禅師說：“和尚近來修道還用功嗎?”慧海說：“用功。”有源又問：“如何用功呢?”慧海輕松地說：“饑來就吃飯，困來就睡覺。”有源再問：“這樣說，一般人豈不是跟和尚一樣的用功嗎?”慧海說：“大不相同。”有源疑道：“何以不同呢?”慧海答道：“一般人吃飯時不肯好好吃飯，總是百般須索;睡覺時不肯好好睡覺，卻又千般計較。”

“無住生心”既非不著意，也並非著意，而是在不住不著中遍生於一切處，遍生出一切法。六祖慧能在未得道前已悟出“菩提本無樹，明鏡亦非台;本來無一物，何處惹塵埃?”然而那時，他的境界只是到“無所住”而已，及至後來，五祖弘忍對他傳法時，說到《金剛經》“應無所住而生其心，一切萬法不離自性”，六祖頓然大悟，不禁悠悠吟道：“何期自性，本自清淨!何期自性，本不生滅!何期自性，本自具足!何期自性，本無動搖!何期自性，能生萬法!”意思是：真沒想到啊!原來我們的本心自性是這樣清淨、是沒有生滅、是圓滿具足、是無所動搖、是能生萬法的，真沒想到!至此，六祖慧能的境界已經百尺竿頭，從“無所住”而進一步悟到“而生其心”了。

由此可知“了知無心處，自然能得度”，如果我們的心能夠在無住中生，這心便可遍通一切處、一切時，不僅可以連接過去、現在、未來等三際，更可暢達十方，橫遍六合。反之，我們的心由於有所住，有所分別，便執著於某一處、某一點，而無法遍處融通。比方說各位都有一個家，等一下聽完講演，各位都要回到自己的家，而卻不能住到我家、住到他家;我雖沒有家，卻可以到處以寺為家──出家無家處處家。“無”並非是沒有，“無”中反而更有、更多、更豐富。人們常喜歡爭取有的，其實“有”就是有限，“無”才是無限，在無中永遠無人能和我們相爭。前賢所謂的“聖人終不為大，故能成其大”、“尺有所短，寸有所長”等道理都是相通的。

十六世紀時，日本有一位大軍閥織田信長，一次下令縱火焚燒甲斐的惠林寺，正當烈火高張，四處一片混亂，眾僧都哆哆嗦嗦，驚慌地擠在陽台上，那時寺院住持快川禅師猛喝一聲：“不要慌!坐下，我們再來參坐一枝香!”熊熊大火之中，禅師接著又說：“慌張、恐懼又怎麼能轉法 輪呢?難道非要安全自在才能轉法 輪嗎?所謂『參禅何須山水地，滅卻心頭火亦涼』，我們且安坐靜參吧!”

我們若能認識自己，於無住無著中安了自心，就如慈航大師所說：“只要自覺心安，東西南北都好”，經中也說：“心淨則國土淨”，即使我們處於冰天雪地、焚風熇火，抑或寄身荒山野幕、茅蓬草廬，一樣都能安心立命，怡然自得。

四、從心的動態到心的靜態

心一動，世間萬物跟著生起，紛紛攘攘，無時或了;心一靜，浮蕩人生復歸平靜，紛爭遁形，塵勞消跡。心的動態千差萬別，心的靜態平等一如;心的動態是“諸行無常，諸法無我”，心的靜態是“涅槃寂靜”。所謂“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味”，世間不管如何差別動亂，在悟道的人看起來，千差萬別仍然歸於平等，動亂顛倒終亦歸於寂靜。

唐朝的馬祖道一禅師，一生提倡“即心即佛”，他的弟子大梅法常就是從這句話而契入悟機，徹悟後一生隱居在大梅山。有一天，馬祖派侍者去試探法常，對他說：“法常!你領悟了老師的『即心即佛』，但是老師最近又說『非心非佛』呢!”法常聽了，不為所動地說：“別的我不管，我仍是『即心即佛』。”後來，馬祖禅師聽了侍者的報告，欣然颔首道：“梅子成熟了!”

古德說“竹影掃階塵不動”，大梅法常既悟了“即心即佛”的道理，就有如穩坐泰山，即便老師真的一百八十度的改成“非心非佛”，對他來說，也不過是階前的竹影因風搖曳，絲毫也掃不動一點塵埃。

佛教中常用“明珠在掌”比喻佛心般若並不在高遠之處，而是人人可握之物。然而，“石中之火，不打不發”，石頭雖可發火，不經敲打，火不出來;雖然人人心中都有佛性，但若不修不證，就如同懷中雖有钜寶而不知取用一樣枉然。

如何能修證出我們心中的佛呢?日本鈴木大拙在歐洲弘揚禅宗時，有人問他：“釋迦牟尼佛對眾生最後的希望是什麼?”鈴木大拙答道：“釋迦牟尼佛對眾生最後的希望就是：拋棄依賴的心。”人的心常依賴別人，自己不能作主;又常受外界牽引，自己無法把持。如何來用我們的心呢?現在我提供一些辦法給各位。

我們心中常有許多妄想心、是非心、惡念心、自私心，所有這些妄動的心，要用正動的心去對治它。比方說我們要有慚愧心、忏悔心，時時反省自己、要求自己;要有歡喜心，對別人的一切，都以歡喜之心來包容。我們在生活中如果能常常抱存歡喜心，便可以接觸到佛心。要有感恩心、知足心，要常想“我能給別人什麼”?不能自私自利，只計念“別人能給我什麼”?要想到：如果沒有公共汽車、出租車，我們怎麼能來這裡聽講演?沒有工人織布，沒有商人販賣，我們如何能生活?沒有大有為的政府領導、保護我們，我們又怎能安居樂業?那些危言聳聽、挑撥離間的言論，或訛言诋毀、言不由衷的人，實在是“別有用心”。

我們要有慈悲心，然後才能進入靜態的心。什麼是靜態的心呢?平等心是靜態的心，廣大心是靜態的心，菩提心是靜態的心，寂靜心是靜態的心。這些都比較專門，難以了解，我現在僅提出四點，大家聽完就曉得什麼是靜態的心：

(一)對感情不執不捨

前面我們說過，人是有情眾生，要放棄感情不可能，但如過分執著也不好，所以我們要用理智來引導感情，要用慈悲來淨化感情。感情太淡就冷冰冰;感情太濃就熱烘烘。冷冰冰、熱烘烘，都不大好受，最好用中道的智能來處理，中道的智能可以升華我們的感情，可以使我們趨近於靜態的心。

(二)對五欲不拒不貪

五欲是指：財、色、名、食、睡。有人對五欲貪得無餍，有人卻懼之若洪水猛獸。其實五欲並不可怕，“色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉”，可怕的是我們的心不知如何去化導五欲。若在欲海中打滾沈浮，當然會被吞噬，然而人在世間，卻應該有正當的五欲生活。吃得過多就太脹，睡得過多就太昏沈，但不吃不睡則力氣無從生起，精進無從做起。所以，我們對正當的五欲生活要不拒不貪。

(三)對世間不厭不求

有人對世間多所要求，有了女兒就想要有兒子，有了洋房就想要有汽車，當了市議員還想當省議員，希求愈多，欲望愈大，幻滅的可能就愈大。就如小兒吹五彩泡沫，愈吹愈大愈美，同時也就愈危險。又有人過份厭世，離群索居，棄名唾利，一談到跟名有關，就說：“我不要名，就替我寫個無名氏吧!”其實，“無名之名”也是一種名。所以，我們對這世間，要能不厭亦不求，而以平常心安然處之;平常心就是靜態而又活潑的心。

(四)對生死不懼不迷

生者死，死者生，生生死死猶如旋火輪，哀莫大於心落生死、迷於生死。迷於生死、懼於生死，則有生死心;有生死心，則有輪回不絕的生死事。人們經常為生死所迷，對生死懼怕，其實生死何足迷?生死何足畏?我們看現在的年輕小伙子，常有效法俠義小說中的勇莽氣魄：“要殺便殺，有啥好怕?反正二十年後又是一條好漢!”然而，這只是匹夫之勇，沒有真正的意義。正覺的人生觀對生死的看法，應是既不沈迷，也不恐懼。就如昨天所講，死亡並不是結束一切，而是像搬家一樣，這房子倒塌了，就想辦法到另一個家。

總之，我們在這世間對感情要不執不捨，對五欲要不拒不貪，對世間要不厭不求，對生死要不迷不懼，如此就可在靜態之中，過著美滿的生活。