佛教对树立正确人生观的作用

文｜远尘

在现代社会中，伴随着社会的发展进步，人们的物质生活也变得非常富足。在人们物质生活日渐富足的同时，也带给人们一些精神层面的问题。这些问题突出表现在现代人的生活节奏越来越快，人心变得更加浮躁，很多人身上的各种压力也越来越重。各种压力的聚集，导致一些人不堪生活重负，引起了一些心理方面的问题。

现代人思想上所形成的各种问题，在佛教经典中都有解决办法。佛陀认为，人有八万四千烦恼，佛陀 便讲说八万四千法门，每一种法门对治众生的一种烦恼。佛陀讲经应病与药，无非是为了解决众生所遇到的各种痛苦与烦恼，令众生得到解脱自在。在现代社会中，我们应当积极运用佛教的各种教理教义，来解决人们在现实生活中所遇到的各种问题。通过对佛法的弘扬，可以使人养成少欲知足，淡泊名利，忍辱宽容的品格，形成惜福节俭的习惯和处中得道的工作态度，从而树立起正确的人生观。

(一)少欲知足

现代人的贪欲之心很大，凡事唯多得求，从不知足，一旦求之不得，便会烦恼重重。佛陀在诸多经典中应病与药，劝人少欲知足，即可免去很多人生的烦恼。佛陀在《八大人觉经》第二觉知中说：

多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起，少欲无为，身心自在。

很多时候，其实人并没有烦恼，往往是贪欲心增长人的烦恼痛苦，解除这种烦恼的方法是做到少欲知 足。其实，人生的幸福在很多时候并不一定要你有很多钱财，或者高官厚禄，若是做到心态平和，即使在平淡无奇的生活中，你也能体会到人生的快乐。

经文第三觉知中说：

心无厌足，惟得多求，增长罪恶。菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。

经文告诉我们，一个人若贪欲心太大，不仅给自己带来无尽的烦恼，还会增长自己的罪恶。而菩萨却 常念知足，安贫乐道，将开启智慧作为自己的事业。以上两种觉知都告诉我们，要知道多欲为苦，只有少欲知足，才能够过得如意自在。

在《佛遗教经》中，佛陀也告诫比丘弟子，应当做到少欲知足，才能够过得安隐快乐。经云：汝等比丘，当知多欲之人，多求利故，苦恼亦多。少欲之人，无求无欲，则无此患。直尔少欲，尚宜修习，何况少欲，能生诸功德。少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵。行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余，常无不足。有少欲者，则有涅槃，是名少欲。

孟子有一句话“养心莫善于寡欲”，意思是说养心的关键，是要做到欲望越少越好。一个人的欲望是没有止境的，贪图名闻利养的人，经常为实现自己的愿望而投机钻营，费尽心机。若是实现自己的贪欲，就会贪求更多，若不能实现自己的目的，就会悲观失望，总之，欲望越大，苦恼越多。若人能够减少自己的欲望，就不会屈从人意，也不需要对人陪着笑脸，弯腰低头来乞求他人的同情与施舍。若无求于人，则心胸坦荡，无所畏惧，自会身心安乐。

(二)淡泊名利

名闻利养是世人最为贪求的，很多人为了名利不惜投机钻营，损害他人的利益。佛陀在各种经典中，经常劝诫弟子要认识到名利的祸患，做到淡泊名利。佛陀在《四十二章经》第二十一章“名声丧本”中论述了声名对人的危害。经云：

佛言：人随情欲，求於声名，声名显著，身已故矣。贪世常名，而不学道，枉功劳形。譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣。危身之火，而在其后。

佛陀认为，人随着欲望的膨胀而不断追求声名。当声名显著的时候，自己已经身死命终，反而得不到名利的利益了。人若贪恋世上的名声而不去学道，不过是枉费功夫，这会使身心因争名夺利而疲惫不堪。佛陀以形象的比喻说，追求声名的人就像烧香，虽然人闻到香气，香已经被烧完了，而危及生命的大火将会紧随其后。

追求世间虚名，不过是为了满足自己的虚荣心，追求声名会伤精费神，于己毫无益处。因此，一个人要坚决戒除声名之累。对世人而言，声名都是身外之物，纵使你费尽心思获得了虚假的名声，等到你身死命终之时再回头沉思这些名利，都不过是空梦一场。

与名相随的是利，名缰利锁会把人束缚得喘不过气来。对于财物过分贪著，常会给人带来诸多不幸。佛陀在《四十二章经》中云：“财色于人，人之不舍，譬如刀刃有蜜， 不足一餐之美。小儿舔之，则有割舌之患。” 有许多人，一生千方百计贪求财利。他们不仅自己舍不得享用这些财物，而且对他人也十分 吝啬。《红楼梦》中的“好了歌”对这样的人有形象的描述：“人人都道神仙好，惟有金银忘不了。终朝只恨聚无多，及至多时眼闭了。”世上有多少人为了积聚财物铤而走险，杀生害命；又有多少人为了财物客死他乡；还有多少人守着财物死不瞑目。财物的各种过患，搅得人疲惫不堪。为财而死，为财所累终是人生的一大悲哀。

人生不足百年，只要尽己所能去创造物质财富来满足生活所需，过一种心安理得的平凡生活，便是人生的一大幸福。

(三)忍辱宽容

在我们周围总有一些人整天无事生非，今天道东家的长,明天说西家的短,仿佛除了他本人以外，人世间没有一个完美的人。对于这些是是非非，大多数人通常会采取以牙还牙方式来报复对方。这样一来，你可能因发泄了心中的不满，得到了一时之快，但同时又增加了对方的憎恨之心。他们也会以同样的方式报复你，使你因此受到更大的伤害。对于是非，佛菩萨和祖师大德常劝人要以忍辱宽容的心态来对待。

我们在进入佛寺天王殿时，都会看到大肚弥勒菩萨袒胸露腹，笑呵呵地欢迎我们。弥勒菩萨就是忍辱 宽容的典范，他告诉我们，对待别人的侮辱，应该采取忍辱宽容的态度来对治。弥勒菩萨的诗偈中说：

老拙穿衲袄，淡饭腹中饱。补破能遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒。唾涕在面上，随他自干了。我也省力气，他也没烦恼。这样波罗蜜，便是妙中宝。若知这消息。何愁道不了。

如果我们都能以弥勒菩萨的忍辱精神来对待外来的伤害，不仅可以避免许多不必要的伤害，而且还能够使你生活得平静安乐，无忧无恼。

在《寒山拾德问对》中，也谈到为人要学会忍辱。有一天，寒山问拾得说：“如果世间有人无端谤我，欺我，辱我，笑我，轻我，贱我，恶我，骗我，我要怎么做才好呢？” 拾得回答道：“你不妨忍他，让他，由他，避他，敬他，不要理他，再待几年，你且看他！”

宽容是一种美德，佛门中的宽容使我们表现出好性情，同时也能引发他人的善知。禅宗有则著名的公案说：盘珪禅师因良好的道行而备受大家的尊崇，但是他的学生中却有一个人因为行窃而被人抓住了，众人都要求严惩这个学生，以正门风。但是禅师并没有那么做，他只是温和地教育了那个学生几句就原谅了他。

可是没过多久，那个学生居然又因为偷窃而被抓住了，这次大家纷纷以他恶习难改向禅师提出将那个 学生逐出师门。但是禅师不同意，于是大家就联合上书，说如果再不处罚这个人，他们就全部离开。

禅师把他的学生都叫到跟前说：“你们都能明辨是非了，这是我感到很欣慰的。你们是我的学生，如果认为我做的不够好，完全可以去别的地方，但是我不能不管那个行窃的学生，因为他还不能明辨是非，如果我不来教育他，那谁还会收留他呢？所以不论如何，我都不会让他离开我的，因为他需要我的教导和爱护。”

大家听了禅师的话，默默无语，再也不提离开的事了。而那个行窃的学生在听了师父这样的话语后，感动得热泪盈眶，心灵因此而得到提升，发誓从此再也不偷了。

由于禅师的宽容，给犯过错的弟子提供了冷静反省的空间，最终使其幡然醒悟，自戒自律。

(四)惜福节俭

佛门有句格言叫“修福莫如惜福”，格言告诉我们，一个人只有不断地修福，才能有享受不尽的福报。而修福的最好方法是一个人在生活中要懂得惜福，因为人的福报总是有限的，如果不珍惜眼前的福报，等有一天福报享尽了，你就会变得贫穷。

在佛门之中，有许多祖师大德都非常注重通过惜 福来培植自己的福报。他们从日常生活中的一点点小事做起，为后人树立了惜福的榜样。弘一大师即是一位惜福的典范。他常对弟子说：“我们即使有十 分福气，也只好享受三分，所余的可以留到以后去享受。”弘一大师认为，我们纵有福气，也要加以爱惜，切不可把它浪费。为什么呢？他说：“末法时代，人的福气是很微薄的，若不爱惜，将这很薄 的福享尽了，就要受莫大的痛苦，古人所说‘乐极生悲’，就是这种意思啊！”

弘一大师惜福表现之一是日常生活起居，事必躬亲，从不麻烦人代劳。即使是在他晚年生病期间， 也从不愿多麻烦别人。作为一代有影响的高僧，他的惜福是常人难以想象的。他平时的穿着都是破旧的。1937年他到青岛湛山寺讲律时，只带一破麻袋包，上面用麻绳扎著口，里面一件破海青，破裤 褂，两双鞋。一双是半旧不堪的软帮黄鞋，一双是补了又补的草鞋。一把破雨伞，上面缠好些铁条， 已用很多年了。

在生活中，弘一大师的惜福令人不可思议。据夏丏尊对弘一大师的回忆，在法师的眼中什么都是好的。比如说宁波七塔寺的通床睡觉塌实；破烂不堪的小旅馆安逸，因为没有闲人打搅；莱菜好吃，菔菜也好吃；饭菜淡也好，咸也好，因为咸有咸的滋味，淡有淡的滋味，他都能欢喜平等受食，品法喜、禅悦之味。在别人眼中的垃圾、废料，一但到了法师眼中就成了无上珍品。这就是法师为人与众不同处，是一种超乎寻常的惜福节俭。

弘一大师一直坚持惜福苦行。弘一大师的学生刘质平在《先师的生活情况》一文中写道：“先师入山初期，学头陀苦行，僧衲简朴，赤脚草履，不识者不知其为高僧也。中期身体较弱，衣服稍稍留意。晚年身体更弱，乃命余代制骆驼毛袄裤，以御寒冷。先师所用僧服，大都由余供奉。尺寸函开示，照单裁制。回忆先师五十诞辰时，余细数其蚊帐破洞，有用布补，有用纸糊，坚请更换不许。入闽后，以破旧不堪再用，始函命在沪三友实业社， 另购透风纱帐替代。为僧二十五载，所穿僧服，寥寥数套而已。作为一代弘律大师，弘一大师生活竟是如此简单清苦。”

弘一大师出家以后，养成了爱惜衣食的习惯。他脚上穿的一双黄鞋子，还是1920年在杭州时候，一位打念佛七的出家人送给他的。他每晚用的棉被面 子，还是出家以前所用的。他有一把洋伞，是1911年买的。这些生活用具破烂了，就请人用针线缝缝，当新的一样使用。除了所穿的小衫裤和罗汉草鞋一类东西，须五六年一换之外，他的一切衣物，大都是在家时候或是初出家时候制的。弘一大师出家之后， 常有人给他送好的衣服或珍贵物品，他大半都转送别人。他说，“因为我知道我的福薄，好的东西是没有胆量受用的。又如吃东西，只生病时候吃一些好的，除此以外，从不敢随便乱买好的东西吃。”

古人说：“井涸而后知水之可贵，病而后知健康之可贵，兵燹而后知清平之可贵，失业而后知行业之 可贵。凡一切幸福之事，均过去方知。”一个人的福报是有限的，如果不懂得惜福，肆意浪费糟蹋，福报很快就会享尽，那时你就会一无所有，追悔莫及。

(五)处中得道

现代人感觉到生活有压力是因为做任何事情都没有耐心，急于求成。但很多时候，往往欲速则不达，就会使人退失信心。《四十二章经》第三十四章“处中得道”中有则故事说：

佛陀时代曾有个沙门夜诵迦叶佛遗教经。他因念诵速度加快，其声悲紧，感觉太累，遂想退失道心。佛问他：“你以前在家时曾从事什么职业？” 沙门答：“我会弹琴。”佛又问他：“琴弦太紧或太松会怎样？”沙门答：“琴弦太紧会断，太松则弹奏不出声音。”佛陀又问：“若琴弦松紧适度时如何？”沙门回答说：“诸音调准了，和谐了，美妙的声音也就出来了。”佛陀告诉这位沙门，沙门学道也是这样，心若调适，就可以行道了，对修道 过于求速求快，就会感到身心疲惫不堪。身体若疲劳，心里就会产生烦恼，心里有了烦恼，修道就容易懈怠。若能保持清净安乐的心态，修行缓急适中，道业自会有成就了。

佛陀以琴弦为喻来说明修道应张弛有度，告诫佛弟子要保持正确的心态和适当的进度来修道。佛陀的这种处中得道的思想对当代人有很大的指导作用。修行需要有处中得道的心态，做任何事情都是这样，不能过于劳累或急于求成，否则便难以达到目的，只有以松紧适度的方式来对待工作和事业，才能取得最终的成功。

在现实生活中，如果我们都能够按照诸佛菩萨和历代祖师的言教，从以上所论述的五个方面来要求自己，不仅可以使自己养成良好的品行，而且还 能使我们树立正确的人生观，并成为受人欢迎的人。