萬里無寸草處去

玅境老和尚

●不明正法，愚生死長

為什麼我們無始劫來不斷地流轉生死？原因就是「無明」！「無明」，簡單說就是無知；不知無我，不知一切法畢竟空，就叫作「無明」。因為無明，我們發動身口意造作種種福、非福、不動業，有了業力，就不能沒有生死的果報。這就是「無明緣行、行緣識……，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、死、憂、悲、苦、惱，乃至純大苦蘊聚。」

佛在世時，有一天大眾集合聽佛說法，忽然來了隻獅子，臥在旁邊聽法。這時，佛對獅子說了四句話：「疲倦者道長，不眠者夜長，不明達正法，愚者輪迴長。」（《南傳法句經》）獅子是誰呢？原來在毗婆尸佛時，他是一個非常有學問的學者，教過的學生中很多是社會上有成就的人。他聽說毗婆尸佛出現世間宣揚真理，感到好奇，就到毗婆尸佛那裡去聽法。

但此時就出現一個問題！什麼問題呢？因為此人年紀大，有學問、有道德，也有地位，不管到那裡都受到尊重讚歎，可是到毗婆尸佛這兒聽法時，卻沒有人理睬他， 他心裡不舒服，就想：「你們這些人沒有知識、不懂禮貌，對我都不知道恭敬！」瞋心一動，對大眾僧罵了一句：「禿驢！」罵完了，還是憤恨不平，故毗婆尸佛說的法，他半句沒聽進去，一點好處也沒得到就離開了。由於一時無明火的發動，造了辱罵大眾僧的罪過，命終後就墮入畜生道從毗婆尸佛一直到釋迦牟尼佛，九十一劫一直地做獅子。所以，佛對他說：「不明達正法，愚者輪迴長！」這個故事在《大智度論》中有提到。

這就是「我」！當然，沒學問、也沒地位的人，不論到什麼地方去、人家理睬不理睬，心裡應該不在意；而一個人若習慣處處受到恭敬讚歎，忽然間人家不恭敬他， 心裡不習慣就忿怒了。為何會這樣？因為有「我」的執著！所以，修無我觀是非常重要的！如果通達了「無我」的道理，別人恭敬、讚歎也好，輕視、毀辱也罷，內心完全不為所動，無愛也無憎。這樣，逐漸地「無明滅則行滅、行滅則識滅……，愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅……」，就到涅槃那裡去了！

●趣入聖道不為難

當然，從生死到涅槃，中間須要經過聖道的修習。什麼是聖道？就是三十七道品；換言之，就是戒定慧，亦即止觀！有人說：「太難了，我辦不到！」實在來說，修學聖道這件事並不難！

一天清晨，佛拿著缽，到一戶貧苦人家去乞食。乞食時，佛隱藏原來三十二相、八十種好、放大光明的身相，化現成很平常的比丘模樣。這戶人家的一對夫婦都不信佛。此時丈夫不在家，而妻子看到比丘來乞食，就驅趕他：「你不要站在這裡！趕快走開！」比丘說：「我是個出家人，也不要求很多東西，只是一餐飯而已，你布施一點也好！」女人答言：「不要！你趕快走開！你在這兒等到死，也不會給你飯吃的！」

忽然間，這個比丘變成死人，身體種種臭穢骯髒的境界一下子都出現了。女人一見，生大恐怖，揚聲大叫：「不得了！」但忽然間，這個比丘和這個境界又都不見了。她心裡還是很害怕，驚慌失措地就跑去找她的丈夫。她丈夫說：「發生什麼事嗎？」她如此如此一說，丈夫就火大了，回家拿了刀、弓箭等，急急地追著那個比丘去了。

追到一個地方，看見比丘坐在一個琉璃城裡。他心想：「哎呀！這個比丘有琉璃保護著，我打不到他，怎麼辦呢？」於是就大喊：「開門！開門！」比丘說：「你把弓箭、刀都丟掉了，我就開門！」他一想：「也可以！沒有刀箭，我用拳頭打也一樣。」就把刀箭丟了。但見比丘還是沒開門，就說：「你怎麼還沒開門呢？」比丘又說：「我的意思，是要你把心裡的刀箭丟掉，不只是手裡的刀箭。」他一聽，心想：「哎唷！這個比丘有神通，知道我心裡想什麼。這可不是平常人啊！」心裡一畏懼，就跪下來說：「您是真人！我們對您沒有禮貌，請神人原諒！我去找我太太來向您賠罪！」

於是兩夫婦就跪在琉璃城外，向比丘磕頭懺悔，比丘即為他們宣說苦、空、無常、無我的道理，二人當下便得須陀洹果。此時，佛即現出原來三十二相、八十種好、 放大光明的殊妙境界，兩夫婦見佛相好，生大歡喜，向佛大力磕頭禮拜，聲響不絕。這個故事見於《法句譬喻經》。

我們看佛世時那些人，好像很容易便成就聖道了，當然這是有善根的關係，而佛也是觀察到這兩夫婦善根已經成熟，故特意用此方便度化。現在我們如何能成就聖道呢？首先，必須學習經論，掌握聖道次第後，再修止觀，深入地觀察我不可得、一切法亦不可得；如此，得初果（或無生法忍）應該不是很難的事情！

我曾經說過：就像造桌子似的，把零件一個個都先做好，最後拼裝起來就成功了！得聖果即類似如此，先從經論裡通達我不可得、一切法不可得的道理，關鍵點通達之後，其它的因緣就不是難事了。

如修奢摩他，對一般人來說起初可能難了些。但若能對世間上的事情放下一點，再用諸法空的智慧來調伏，奢摩他也應該容易成就，於奢摩他中再修毗缽舍那觀，成功了就是聖人了！

●破除修行的障礙

盧山慧遠大師於其所寫的〈禪經序〉裡說了一句話：「禪無智無以深其寂，智無禪無以窮其照。」修行一定要有止（禪），但也要有觀（智）才行。有些人靜坐就只歡喜修奢摩他寂靜住，不歡喜修觀思惟法義。這樣有什麼問題呢？修行人若只修奢摩他而不修毗缽舍那，一旦心裡有點相應，就會有高慢心：「你們都不如我！」但事實上，就算得了四禪八定，還是生死凡夫啊！

有位仙人住在山裏，旁邊常伴著一隻狐狸聽他讀書、說法；經過很長一段時間，忽然有一天，狐狸對仙人說：「我可以做獸中之王了！」（這話的意思，就是牠開悟了！）說完後，就離開了仙人到別的地方去，遇見一隻有病的狐狸（他不先找健康的），威脅牠說：「你若不聽我的話，我就殺你！」病狐狸心裡害怕，就聽牠的話，隨著牠走。後來，又遇見了幾隻有病的狐狸，都這樣如法泡製，病狐狸沒有抵抗能力，人家恐嚇牠，只好低聲下氣地服從。這樣，這隻狐狸就有了多少隨從者。 之後，即使遇見了健康的狐狸，牠也這樣恐嚇，健康的狐狸本來很強壯，不必怕牠，但對方人多勢眾，只得畏懼三分。這樣，牠就有了一大幫的隨從者，是狐狸中的王了。

作了狐狸王後，牠又開始降服大象。大象體型大，本來不怕狐狸，但狐狸數目太多了，牠也有點恐懼，只好聽從狐狸王。此後，狐狸王就騎在大象身上，降伏了更多的大象，再接著降伏其它野獸，最後降伏老虎、獅子，終於作了獸中之王。

和人一樣，成功後就沖昏了腦袋！牠作了獸中之王後，忽然間打了個主意：「我是獸中之王，不應以同獸的狐狸作伴侶，應該娶人間國王的公主做太太！」所以就率領著眾獸，把一個大城巿包圍起來。國王派遣使者去談判，狐狸王對使者說：「我要娶國王的女兒！若不照辦，我就要破壞你們的國家。」國王聽了心裡很不舒服， 召集臣下開緊急會議商討對策。有的大臣說：「牠們有老虎、獅子，還有大象等很多的野獸，勢力很可怕，王何必愛惜一個女子而大動干戈呢？牠要就給牠嘛！」但另外又有人說：「從沒聽過將人間國王的女兒，獻給禽獸作伴侶的事情。我們不能這樣投降，應該和牠們鬥一鬥。」

這位大臣提出了一個辦法，就是作戰那一天，先讓城裡所有的人以棉花塞住耳朵，再派使臣向狐狸王說：「作戰時我們先開戰，然後你再讓獅子吼。」狐狸口頭同意了，但心裡想：「他們提出先戰後吼的條件，一定是害怕獅子的吼叫聲。那麼，我要下令讓獅子先吼叫。」到了開戰時，獅子就先吼。這一吼就不得了了，狐狸王自己嚇得心臟破碎，當場從大象上掉下來死掉了。狐狸王一死，所有野獸四處散走，國王戰勝了這一仗。這個故事出於《五分律》，《法苑珠林》裡亦收錄。

從這個故事看出，做什麼事成功時不要高慢，高慢心一生，你就一定會失敗，中國歷史上也有很多這樣的例子！人一有了些許優點或成就，就容易仗勢而生高慢，但「我慢山高，法水不入」，修行人若有了高慢心，就障礙你不能得聖道。

修奢摩他而不修毗缽舍那的人，或許也能覺悟自己有高慢心，但是無法破除！若修奢摩他的止，同時也修毗缽舍那的觀，就能反省並察覺到自己的問題，也能進一步用我空觀、法空觀來破除高慢心。此時，你容易有進步，不會自己作障礙，就能得聖道！

●萬里無寸草處去

《維摩詰所說經》云：「不斷婬怒癡，亦不與俱！」這是大菩薩的境界，不是平常人！若是凡夫菩薩，雖然發了無上菩提心，還是要先全心注意斷除婬、怒、癡、慢等種種愛見煩惱，待得無生法忍後，有了聖道的大智慧光明，那時才可以說到達「不斷婬怒癡，亦不與俱」的程度。但怎麼斷婬怒癡呢？

唐朝有一位洞山禪師，是禪宗很有名的一位大德。一年，結夏安居圓滿了，洞山禪師對大眾說：「秋初夏末，兄弟或東或西，直須向萬里無寸草處去！」三月安居結束了，大家就要離開這裡，到別處去參學，或者東邊去、西邊去，無論到何處，你不要到有草的地方去！過了一會兒，洞山禪師又說：「只如萬里無寸草處，作麼生去？」萬里無寸草處怎麼去呢？提出這麼一個問題。當時，大眾上下並皆默然，無人能答。

後來，其中一位禪者到了石霜禪師那裡，石霜禪師問：「和尚有何言句示徒？」洞山禪師都是怎麼對大眾開示的？這位禪者就如是如是地說了。石霜禪師又問：「有人下語否？」有沒有人回答這一句話呢？說：「沒有人！」石霜禪師就說：「何不道出門便是草！」出了這個門外就是草！這個禪者後來又回到洞山禪師這裡，就轉述了石霜禪師的回答。洞山禪師聽後就讚歎說：「大唐國內能有幾人？」大唐國裡，能有幾個石霜禪師呢？這等於讚歎石霜禪師的回答是對的！但當我們讀這段記載時，能明白這句話的意思嗎？

這句話可以引《維摩詰所說經‧觀眾生品》中的「畢竟空寂舍」來解釋。維摩詰居士在什麼地方住？在畢竟空寂那裡住！畢竟空寂就是他的房子，故云「畢竟空寂舍」。我想洞山禪師是讀過《維摩詰經》的，「萬里無寸草處去」應該就是從這一句話來！「畢竟空寂舍」是廣大無邊的，但這個房子裡沒有草！「沒有草」是什麼意思？「草」就是虛妄分別！若常常在畢竟空寂這裡學習止觀，就能滅除我們內心的虛妄分別，虛妄分別滅除後就沒有草了，也就是證悟了畢竟空寂－－諸法如的意思。所以，東去、西去、南去、北去……，不管到什麼地方參學，總而言之，應該學習向第一義諦那裡去！若老是停留在虛妄分別的境界，就是空過光陰了。

何處是「萬里無寸草處」呢？即是第一義諦，亦即諸法如或涅槃。這個地方怎麼去？洞山禪師沒有講，而石霜禪師的回答是：「出門便是草！」若離開了第一義諦， 就是落入虛妄分別，而心裡一虛妄分別，煩惱就現起。並不是發大瞋心、大貪心才叫作煩惱，心念一起，才動眉毛就犯了祖師規矩！不與第一義諦相應，就是煩惱境界，就是生死流轉。我認為古代的禪師是閱讀經論、如理作意的。石霜禪師應該也是學習經論且修止觀的，所以他能回答這句話。

《金剛經》云：「不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」凡夫總是在一切法上虛妄分別，所以是「住一切法生心」。現在學習佛法，常常思惟「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是……」，舉心動念與法相合，行住坐臥、語默動靜，一切時、一切處觀一切法皆是如，就是趣向第一義諦！有人罵你、毀辱你，向道上會，觀「即空、即假、即中」；讚歎你，恭敬你，也觀「即空、即假、即中」。能這樣，就是萬里無寸草處去而沒有出門。安住在那裡修止觀，不生煩惱就是沒有「草」，亦即是「無所住而生其心」之意。

在沒得無生法忍之前，能念念在道作如是觀，久了就得無生法忍。明白點說，我們佛教徒一定要做這件事——修我空觀、修法空觀，常常這樣修習，才能漸漸由凡而聖，斷婬怒癡等愛見煩惱之草，到「萬里無寸草處去」！