四運推檢入無生

文｜四擇

一、四句之探源

（一）阿含的四句

關於自、他、共、離四句（或以不自、不他、不共、不無因等否定型態出現），一般所熟知的，乃出自於龍樹菩薩《中觀論》中之「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生」一偈。故不自他共等四句，即被簡稱為「無生四句」。又此四句實際是一種廣歷諸法而修空觀之方法，故又稱之為「四運推檢」，即運用此四句一一去推尋檢擇所觀察之對象之意。

事實上，自生（或自作）等四句，在佛世當時的印度，是一般哲學家或宗教家在論說生命本原及世界生起時，所運用的觀念方法之一。而早在《阿含經》中，世尊就已經普遍以此四句之否定來破斥外道的執著，說明十二緣起的道理（參考《雜阿含經》第 288、300、302、343、459 等經）。

其中最有名之《阿支羅迦葉經》中（《雜含》第 302 經），梵志阿支羅迦葉以「苦自作耶、他作耶、俱作耶、無因作耶」等四句問佛，苦究竟從何而生？而佛俱答以「無記」（不予以分明記別，即不回答之意）。

佛的拒絕回答，乃因於外道計執四句能生起諸法，皆屬「異見、異執、異信、異解，自起的分別妄執熏心」（主要是不離五蘊身心上之我我所執），故無從答起，也無須答覆。

（二）四句破執正說緣起

然而，苦是世間的共相，是現實的經驗，是身心總合的果報。佛也說苦諦實苦，不可令樂，這是無可否認的事實。四句皆非苦之生因，那麼苦究竟是從何而來？由何而生呢？世尊的開示是：「離此諸邊，說其中道。……此有故彼有，此起故彼起。謂無明緣行，乃至純大苦聚；無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。」

身心的現象、生命的相續、世間的存在，這一切法的存有與現起，既非自然有、無因生、亦非大自在天、梵世主（上帝）之所創造統治，復非別有一形而上的道體（新儒家）、理型（柏拉圖）、絕對精神（黑格爾）或純粹理性（康德）等中西哲學家之所說，支配決定著現實界的一切事物與現象。依佛陀智叡深刻的觀察與體悟，則世出世間、有情無情的一切，無有一法有恆常、獨立、實在的自體來主宰自他，無非是彼此相依相待而成的，是眾多因緣和合而生的。

「此有故彼有，此生故彼生；此滅故彼滅，此無故彼無」是緣起的法則；「無明緣行，乃至純大苦聚；無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅」是緣起的事實。迷惑於這樣的道理，執著有我為作者、受者，為三世輪迴中的主體；顛倒的認識導致錯誤的行為，也就必然招感苦惱的果報。惑業苦的連環鉤鎖，造成了新新非故，死生不已的瀑流：這是雜染世間的集起，是苦之為苦的真相，我們由此發出離心，決定這是應知應斷的。反之，戒定慧的展轉增上，體現了不生不滅，微妙寂靜的涅槃：這是清淨出世間的還滅，是苦的究竟止息，我們從這裡發菩提心，堅信這是應修應證的。

總之，否定四句（遮詮）而正說緣起（表顯）：邪與正的分界，俗與真的兩邊；此岸與彼岸，在這裡其分際是明顯可見的。

二、中觀的四句

（一）無生四句與八不中道

如前所述，「無生四句」之文源出於《阿含經》，但真正巧妙運用此四句來開顯緣起法所蘊含的甚深義者，還是《中論》。

《中論》第一〈觀因緣品〉開章明義即以「八不」──不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不出等四對八句來標出緣起中道之宗旨。接著以不自他共離等來論證諸法無生的道理。

無生者即不生（不自性而生），不生則滅無可滅，不生不滅則不能說常斷一異等。因為此八句四對本是就諸法作不同角度的觀察──如生滅乃約法體而言，斷常約時間，一異約空間，來去則是約法體在時空上的運動相而言。「說有次第，理非前後」，八不首句之無生義既明，則餘句之道理亦自顯也。所以，我們可以說「無生四句」即「八不中道」，也可以說就是詮顯著「諸法實相」的道理。故嘉祥大師讚歎此四句乃是龍樹菩薩之妙悟，說明了無相之相，諸法實相的道理，誠然有其深義。

（二）無生四句與空

1. 四句百非

眾生由於無始劫來的虛妄顛倒，對於五蘊假合的生命體也好，乃至自他身心所依住受用的器世界也好，總是執有實體、計有自性（具有自成、獨一、常住之特質者），而為一切煩惱諍論的根本。而論及一切法的生起，不外有因、無因二種：計自他共離四句能生者，前三乃計有因生，後一則計無因生。從而，自生、他生、（自他）共生，（非自非他非俱）無因生之四句，可以總括一切自性執，凡執有自性見者，無不落此四句。

2. 離妄顯真

但問題是：諸法既不自他共離而生，說有因亦不可，說無因亦不可。那麼，對於世出世間的道俗正行、染淨因果等應該如何安立呢？又如何不違現量去說明森羅差別、宛然可得的這一切萬象呢？

前所提及之《阿支羅迦葉經》中，外道以自他等四句問佛，佛未予回答。對於佛的默置所代表之意義，龍樹菩薩的解釋是：「即是說空！」又云：「從眾緣生義，即是空義！」因為依佛法的正說，一切法必是緣起有的，緣起有的即不可能有自性（自成的實體），無自性者即是空，空無自性故無有定法，無有定法故一切皆可依緣而起。故經云：「若從緣生即無生，於彼非有生自性」。

說四句不生乃至說空，並非否定、泯絕一切而破壞世俗的假名。《大智度論》云：「雖空亦不斷，相續亦不常，罪福亦不失，如是法佛說。」說一切法無自性畢竟空並不妨礙業報因果的建立。依龍樹菩薩的詮釋來看：執有實體自性的四句是不能生的（這只是我們顛倒虛妄的計執而已）；因為有自性就有定法，有定法則非緣起而有，此則違背佛說，有大過失。

3. 真俗不二

反之從世俗諦上來說，離卻自性計執的四句（也就是離卻我們錯誤的認識），因緣和合便能生起一切法──生死如是，涅槃亦然，故名之為「因緣生」也！此乃依無自性空來成立世出世間的一切法的緣起，故云：「以有空義故，一切法得成。」

但是，生亦非實生實有。緣生是如幻如化有，但有假名，其當體乃是無有自性，畢竟空寂的──如虛空，如陽燄、如夢幻影響，無有毫末許可得。「如空中的閃電， 剎那生滅不住，而無不歸於一切法的平等寂滅。」「如波濤洶湧，看出它的消失，還歸於……波平浪靜的境界。」這不是分破析空後所得的結論（析空），亦非因所觀境空而令空（觀空），而是從法的真實相來說，它是法爾如是的──「在聖不增，在凡不減」。若我們能用智慧去通達它，也不過還它個本來面目而已！這是一切三乘聖人無分別智所共體證的「極無戲論」第一義諦的境界。

（三）推檢四運入無生

《中論》云：「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。」這不僅是理論邏輯上的推演辯證，而實在是刮磨抉孻我們這顆虛妄分別心的妙方。若我們一方面能成就奢摩他為依止（至少是未到地定），在奢摩他中透過四句橫豎深廣的思惟、推尋、檢擇，普汶去破除自我身心中種種的見執愛著。如此，煩惱逐漸調伏而智慧轉增明利，終能於不離緣起的事相中，通達一切相依相存的因果性是宛然不失的，亦能於不即假名的幻化中，直觀那不生不滅的寂滅性是無有增減的。

三、凡聖一關須先破

「觀空」，究竟而言乃廣觀一切法空（十八空），但亦包括了人我空在內。《大智度論》云：「不大利根眾生，為說無我；利根深智眾生，說諸本來空。」又云：「若了了說，則言一切諸空；若方便說則言無我。是二種說法，皆入般若波羅密相中。以是故佛經中，說趣涅槃道，皆同一向，無有異道。」人我空與法我空在說明上只是對機利頓、博約廣狹的不同，在觀法上可以說是一味一乘，毫無二致的。經云：「若無眾生，法無所依」，「無我我所，自然得法空」。從中觀的立場來說， 能破我執也就能破法執。而且，我空與法空是互相證成的，所謂「若無有我者，何得有我所？諸法性尚空，何況於彼我？」

但是若從現前修學的次第上來說，自心清淨是主要的目的；而心依於身，眾生多半染著此身，而成為修行解脫之障礙。故佛說三十七道品以四念處為首，而四念處中又以觀身不淨為先；由此契入不淨、無常、苦、空、無我的身空正觀，破除對於身體的妄執，繼而能夠進觀身心一切我我所畢竟空寂──是我空也是法空，達至離障離執清淨自在的解脫境界。這是凡聖一關的極切要處，是大小乘所共說共證的，更是我們修學佛法之人必須特加注意的。因為倘若我執猶存，則仍是生死凡夫，饒是到了「不與萬法為伴侶」之境地，聖道階檻仍是對面千山，咫尺天涯也！故《中論》〈觀法品〉中亦就觀五蘊無我、無我所論起，而非汎就一切。

四、結語

眾生根機有利鈍之異，佛陀說法亦有權實之別。龍樹菩薩因應時代而起，貫攝了聲聞部派與初期大乘之歧異，導正了「極有不知勝義」、「極空破壞世俗」之偏頗， 直探世尊說法之本懷，極暢無有自性緣起的真義。即俗顯真，空有無礙。這可以說是龍樹菩薩所開闡的中道實相的宗旨，也正是此「四句無生」所詮顯的緣起甚深的道理。

最後，引傅大士之「獨自詩」二首作為結束，敬祈迴向海會大眾同入無生證佛智！

獨自作！問吾心中何所著？

推檢四運並無生，

千端萬累何能縛？

獨自美！迢迢棄朝市。

追昔本願證無生，

不得無生終不止！