增上生與決定勝

玅境老和尚

【頌】：

有情無量入佛法，根性有異學亦別；增上生與決定勝，如是二途一切攝。

「有情無量入佛法」：色法中有受想行識者，是名「有情」；若無受想行識，即名「無情」；有情是無量無邊的──胎、卵、溼、化，欲界、色界、無色界，各式各樣的眾生非常多。「入」，此處特別指已經相信佛法的人，名之為「入」。如果對佛法沒有信仰，即使他能寫佛法的文章、為人講經，也不算「入」佛法。經過學習，建立信心、恭敬心，愛樂繼續學習、肯定佛法是真理，有志於轉凡成聖；若聞人說佛法是迷信，其心不悅，是名為信、是名為入。

《大毗婆沙論》中說到一件事：佛臨入涅槃前，從毗舍離向北走，至播波村尺蠖林中住。此處居民多有信佛者，其中一些大富翁聽聞佛來了，就集會欲來見佛，並共立約制，若不去者，罰五百金。其中有一位盧遮力士不信佛，不願見佛，亦不心疼五百金錢，但為了不破壞朋友情誼，也就勉強隨往。大家來到佛所，禮佛已，卻坐一面，阿難即對盧遮說：「你今天能來見佛真是難得！佛就要入涅槃了。」盧遮很直心地就說：「非也！我不是心甘情願來的！若非礙於朋友情面，我才不來，我不信佛！」阿難尊者一聽之下，就捉住他的手臂，拉他至佛前對佛說：「世尊！這位盧遮力士不信佛，請佛開示他，為說法要。」佛即觀之，便知此人是愛行人，貪欲心重，為欲所縛，為他講法他一時也不能理解。於是佛以神通力現一大坑，坑中糞穢屍蟲充滿，坑下猛火洞然。坑中有聲對盧遮說：「你若不信佛，將來死後，就下到這樣的地獄中受苦！」盧遮一聽，心大恐怖、全身顫懼，求佛慈悲救拔。此時佛才為之說法。盧遮有了信心，便受三歸，成為虔誠的佛教徒。從這個故事中也可以看出，眾生根性各式各樣，有的是非常頑強難化者；但佛菩薩具足了善巧方便的大智慧，能除其愚癡，歸信佛法。什麼是佛法？佛法有二義：一、顯示正因果義；二、顯示已作不失、未作不得義。

「根性有異學亦別」：「根」，指的是過去世的栽培；在此生之前的生命，曾在佛法中熏習過戒定慧的善品加行，能為後世善品加行現行之因，故名為「根」，即指善根而言。「性」者心也；就是現在的心情歡喜靜坐、歡喜佛法，或歡喜做種種功德等，這就叫做「性」。「根性有異學亦別」者：因為過去生的熏習與栽培不同， 這一生表現出來的思想、樂欲亦不同，學習佛法的情況，也就有各種差異了。

「增上生與決定勝」：眾生根性差別雖多，大約可歸納為二：這個人沒有成佛的意願，不想作大菩薩、阿羅漢；就是希望身體健康無病、財富豐饒、壽命長遠、智慧高深、能力強大，希望將來有特別好的父母眷屬──像唐太宗，父親是皇帝，兒子也是皇帝，這樣多好……。叫他修學聖道，他沒有興趣！希望現在好，將來還要更好，是名「增上生」。

「增上生」怎麼修習呢？就是布施、持戒、修定三個方法。這是共於世間的有漏善法，可以得到可愛的果報，故又名之為三福業。

⊙結草報恩記

《左傳》中有一個故事。晉國的大夫魏顆之父魏武子有一個小妾；魏武子病，對魏顆說：「必嫁是！」就是我死了以後，讓她改嫁的意思。後來病危時又對魏顆說：「必以為殉！」就是我死後讓她殉葬。武子死後，魏顆沒有令這個小後母陪葬，而讓她改嫁。

後來，魏顆和秦將杜回作戰而不敵，節節敗退。一日夜間打瞌睡，夢見一位老人對他說：「青草坡！青草坡！」醒來後，對他的弟弟說：「我夢見一位老人對我說：『青草坡！青草坡！』是什麼意思呢？」其弟說：「青草坡是城外的一個地方。我們打敗仗時，不妨往那個地方跑！」之後，又出城與杜回作戰幾回合，敗往青草坡時，看見一位老人把青草結成一束束環扣。杜回的軍隊追來時，就被那些環扣困住，魏顆因而生擒杜回，勝了這場戰爭。魏顆領軍回城慶祝，於夜間入睡時，又夢見那位老人。老人說：「我就是那個小妾的父親。你沒有把她殉葬，而讓她改嫁，所以我來替她報恩！」

在這個故事中看出三件事：第一、人死後生命並沒有中斷。這個故事發生在春秋時代，那時佛教尚未傳入中國，所以不能說這是佛教偽造的故事。第二、有的人作惡多端，現在卻享受榮華富貴，也有人做了很多好事，現在卻生活困苦；所以，有人就質疑善惡因果的真實性。但是，佛法說：「善有善報，惡有惡報！」是約三世因果說的。今生所受或樂、或苦的果報，是過去生栽培的；而今生所造善惡，將來必定會有報應。而吾人的生命從過去到現在、由現在到未來，雖有變異而延續不斷以承擔其應受罪福的果報。若生命中斷，則因果難以成立。第三、父母對兒女的愛，生死無異；生存時相愛，死後還是相愛的。所以，佛教徒皆應深信因果，諸惡莫作、眾善奉行。

⊙南天王的富貴

我曾在報紙上看過一篇文章，提到「南天王」的逸事。南天王大概在北洋政府時代在廣州作官；本來官不是很大，但官運很好，不斷升遷。他有位小太太，作一些事情令南天王不高興，就被驅逐了。驅逐以後，南天王的官運就一直往下降，很多事不如意。有人告訴他：「你得趕緊把你的小太太請回來才可以！」南天王即把他的小太太找回來。找回來以後，又繼續升官了。但是人的感情都是不堅固的，有什麼不高興了，又把這個小太太給驅逐了。驅逐以後，官位又下降、財富又減少。直到把這小太太再請回來後，才又開始升官、發財。這個人是個聰明人，從這樣情形感覺到這個小太太和他有共同的命運，不可分離的，就再也不敢驅遣她了。之後，他也真的就一直官運、財運亨通，最後做到南天王的地位。約佛法言之，這就是共業；以前共同做過功德，今生得果報時，要共同享受富貴。她若不在，富貴就不來。

《易經》說：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」此「餘」字何解？儒家未能明說人的生命是不中斷的，所以只好解說為：父母做了很多好事，由兒女來承受功德果報，所以名「餘」。這雖然也有鼓勵人做善的作用，但是在佛教的理論上觀之，卻有所不足！有時父親有某種病，兒子也得這種病，就說這是遺傳。 但按佛法說，這是「共業」，而非遺傳！也是過去世中，父親與兒子共同做過某種有過失的事，所以今生同得一樣的果報！其實父子或夫妻，都有共業；若無共業， 就不能為父子、也不能做夫妻了（當然其中亦有別業）。大家一起做功德，共同享吉慶；共同做惡，也就共受苦果。所謂「自作自受」，沒有自己作善作惡餘人受報之義；這是自己做的自己負責的意思。

【頌】：

若不發心修聖道，生死眾苦無能出；聖道甚深復甚深，從聞思修為次第。

學習施、戒、修三法，雖能滿足求「增上生」的願望，得到欲界人天的可愛果報，乃至色、無色界天的殊勝境界。但在佛法上看來，仍是在三界生死流轉中，不能解脫生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得等種種的苦，是不圓滿的。所以發出離心、發菩提心修學聖道，才能究竟地解決生死問題。這就是第二類「決定勝」。

決定勝利、永不失敗，即名「決定勝」。例如，漢高祖劉邦與楚霸王項羽作戰，劉邦敗多勝少，楚霸王勝多敗少，但這都不算數；後來，項羽烏江自刎、劉邦稱帝， 最後勝利的才是勝利。這樣，勝利以後永久不再失敗，就叫做「決定勝」。學習聖道的人，聲聞種姓者於初果須陀洹以上，大乘菩薩證得無生法忍、乃至成佛，這是「決定勝」！就是從彼時以後，決定不再退轉了，故名「決定勝」。

修學聖道不能離開緣起法的觀察；而緣起義甚深，不是那麼容易理解的。而釋尊已為我們指示一條明明白白的道路──聞思修，我們遵循著這個軌則，就能契入第一義諦。「聞」與「修」中間有「思」，聞、思、修都要具足；如果不聞、思，而只有修，那不一定是佛法；但有聞、有思而不修，也很難得聖道。所以，由聞、而思、而修，才是一個圓滿學習佛法的次第。

⊙王善人的智慧

九一八事變日本侵略中國，並在東北成立滿州國。那時有一個人叫做「王善人」，沒有讀過書，在鄉村為人打工。這人有一個特別之處，就是他若聽說某人有特別的優點，他就去為這個人打工，然後注意觀察這個人一天內如何說話、如何行動。這個人若說出一句有道理的話，王善人就不斷思惟，有人和他說話，他也聽而不聞（就是他的心專注一境，達到耳識不動的程度）。後來他開了智慧，若是村裡那家兄弟不和或婆媳不和，他就去和那家人說一段話，就能把很多問題糾紛解決了。後來，一些有錢人為他成立一個「道德會」，請他講道，我的大嫂曾到那裡聽他講道。一個沒有受過教育的人，為什麼能有這樣高的智慧呢？原因就是他肯專精思惟！

現代的大學裡，重視所謂的讀書研究方法；而以聞思修為修行次第，則是釋迦牟尼佛告訴我們的讀書方法。釋迦牟尼佛的方法，比起大學的讀書方法如何？從上面那個真實故事看出來，「王善人」還是一個凡夫，但他由於專心思惟就能有那樣高的智慧，講幾句話就能解決很多問題；如果是一位大學教授，有沒有這個本事呢？從這裡看出來，思惟的重要性及其力量是不可忽視的。

若內心經過深思熟慮後，決定棄捨「增上生」而選擇「決定勝」這條路，不願再做生死凡夫，希望成就清淨的聖道，那就要修四念處！在佛所說這麼多的法裡面，我們感覺到釋迦牟尼佛是非常實際的；無論是小乘的《阿含經》，或大乘的《華嚴經》、《大寶積經》、《大集經》、《法華經》、《涅槃經》、《般若經》等，所有的法門都是要解決實際的問題。例如：屋內有毒蛇，天空有兀鷹在飛；雖然我們不歡喜兀鷹在那裡飛，但是毒蛇有致命之危，應該先趕緊把毒蛇請出去。如果你認為屋裡的毒蛇不要緊，先驅逐兀鷹，這件事在輕重緩急上就有點顛倒了。釋迦牟尼佛告訴我們用功修行那件事是最重要的，要先解決。

四念處是「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」。佛在世時，不要說出家人，就連在家居士也有得聖道的──得初果、二果、三果。為什麼能得？就是他真實地隨順佛陀的教導去修四念處了。

⊙因儒童的故事

《大毗婆沙論》一百七十九卷末，記載因儒童的故事：彼在家時，豐饒財寶，親屬豪貴，常禮拜日天。時當壯年，一日娉婦，廣請外道婆羅門眾，於自家中大設筵席。佛陀對於教化眾生一事，不會錯過時間的。是日晨朝，為教化因儒童故，著衣持缽，命阿難陀：「汝可隨我入城乞食。」於是便入室羅筏城，至因儒童宅門而住。

外道梵志遙見，大聲訶之曰：「今日此家設吉祥會，此不祥物何用來為？！」佛陀聞之，便告阿難陀曰：「汝往語彼諸外道等：『三界大師吉祥中最！汝不欲見，吉事豈成？此因儒童定於今日棄捨汝等，投我出家。盡汝技術，能留難不？』」時阿難陀受佛教敕，如師子王，無所畏難，往外道眾中告言：「佛陀善達因果，所言真實，語汝等言：『三界大師吉祥中最！汝不欲見，吉事豈成？此因儒童定於今日棄捨汝等，投我出家。盡汝技術，能留難不？』」外道聞已，相視笑曰：「沙門喬答摩隨情詭說，何有將臨娶妻，延屈我等，內外慶集，而歸汝出家耶？奇哉沙門，如是妄語！」

時有婆羅門，名為五頂，曾見世尊記事不謬。告外道眾曰：「此因儒童，定當出家，莫生異念！」外道咸曰：「設有斯事，我等必能為作留難。」即共相率圍遶因儒童宅七重而住。

須臾日出，此因儒童著新淨衣至重閣上，燒香發願，跪拜日輪。爾時世尊知化時至，便自化作婆羅門形，著黑色鹿皮衣、黃金繩圍繞其身，手執金杖，從日輪來至因儒童前，敷座而坐。因儒童接足歸誠頂禮。外道喜曰：「儒童福人，感大梵天，親臨禮席，此事今日已經成辦。快哉沙門，所言無實！」

爾時佛陀即以所化身形，告儒童言：「今作何事，如是喧擾？」儒童羞赧，俯首答曰：「今隨俗法，正欲娶婦！」佛陀隨問經費若干。答言：「我費三百千金。百千與婦作莊嚴具，百千為眾辦諸飲食，百千用施諸婆羅門。」佛言：「汝設飲食施婆羅門，用二百千金，當獲可愛之果，事容可爾。餘百千金，用買婦耶？」彼心直故，即答言：「買！」佛言：「汝婦直金爾許多耶？且汝婦髮，為直幾許？」儒童答言：「此無多直。」復問：「彼爪為直幾許？」儒童答言：「此無所直。」佛復次第舉彼身中三十六物一一問之。儒童亦一一而答，皆言此無所直。

然因儒童曾於過去迦葉波佛法中，經十千歲，修界分別觀；因佛別問不淨物故，過去所習善品現前，遂伏欲貪，離欲界染。世尊於是時，還復本來面目，為因儒童說四真諦（苦集滅道），彼聞即得不還果證。爾時佛陀便執因儒童手，上昇虛空，說伽他曰：「雖極莊嚴而行法，靜調息務修梵行，一切世間累皆捨，即是淨志沙門僧。」因儒童因過去生中曾出家修學聖道甚久，所以這一生在結婚之前，蒙釋尊善巧方便教化而得解脫。我們這一生信仰佛法，乃至出家，過去生中亦應該是在佛教中熏習過的，都是有善根的；今生我們若能努力修習四念處，理應成功，悟入第一義諦。

⊙小軍比丘的因緣

再說一個故事。佛在世時，羅閱祇國有婆羅門兄弟兩人，哥哥叫大軍，弟弟叫小軍。哥哥與長者女訂婚後，遠到他國做生意，經過時日頗久都無音訊。長者就到其弟小軍這裡來，對小軍說：「你哥哥遠行很多年都無音信，也不知道情形如何。現在我的女兒年紀漸長，不能再等了。你和我女結婚好不好？」小軍當時很堅定的拒絕了這件事。多少時日後；爾時長者數來陳說：「你哥哥還沒有消息回來，你不要拒絕，你們結婚好了。」小軍意堅未曾迴轉。爾時，長者想了想，就想出主意來了。 過不多久，從遠方來了一個生意人，捎來一封信，說他哥哥死了，朋友為他辦了後事云云。弟聞兄死，心乃愕然。幾天後，長者又來了，說：「我聽說你哥哥的朋友來了一封信，說你哥哥已經死了，你可以和我的女兒結婚了嗎？」小軍默然不出聲。長者又說：「你若再不同意，我就要將女兒許配他人了。」這麼一說，小軍被逼急了，就與這個女孩子結婚了。婚後沒多久，他哥哥捎信說就要回來了。小軍聞兄還國，心懷慚懼，便離開家，逃至舍衛國，到於佛前求索出家。佛知可度，即時聽許。出家後修四念處，不知經過若干時日（應該不會很久），得了阿羅漢道。

大軍回家後，得知其弟已娶其婦，非常地憤怒；於是懸賞五百兩金，僱了一個殺手，欲取小軍性命。兩人找了很久，終於在舍衛國祇樹給孤獨園，見到小軍在樹下靜坐。殺手舉起弓箭，對著小軍比丘射去，但是這箭卻忽然間轉了回來，把大軍射死了。

大軍死了以後，心裡含恨不捨，變成一條蛇，住在小軍住處戶樞之中；門一開一關，就把蛇擠死了。蛇死了以後，又變成一隻很小的毒蛇，這回住在小軍靜坐之處的頂上。一日，小蛇墮在小軍比丘頭上，小軍比丘就中了蛇毒。他自知不久將死，於是招呼舍利弗尊者，請他將自己扶到外面，免得污穢此地，別的比丘就不好在這裡用功了。舍利弗尊者說：「我看你的氣色完全正常，怎麼會中毒了呢？」小軍比丘說：「眼非我我所，乃至識非我我所，是故面色諸根無有變異。」後來舍利弗尊者將小軍比丘扶至外面，小軍比丘的身體就像糟糠一樣，全身都碎了。這個故事在《賢愚因緣經》裡（大正第四冊）有記載，而舍利弗尊者和小軍比丘的這段對話則出於《雜阿含經》。

故事就說到這裡，我姑且加上一段註解。當大軍花了五百兩金僱殺手時，小軍比丘已是具足三明六通的大阿羅漢，他是能夠知道的，但他心裡不同意這件事，所以當殺手用箭射他時，箭不能傷害他，反而折了回去。而大軍死了以後，變成蛇來害他，小軍比丘也都知道，但此時他也沒有同意，所以蛇還是不能害他。最後，小軍比丘應該是同意了，所以小蛇一掉下來，就把他毒死了。

後來，舍利弗尊者將此事報告佛，問佛：「小軍比丘能出家精進用功得阿羅漢果，是非常難得的修行人，為什麼會為毒蛇所害？」佛說：「這是有因緣的。很久很久以前，有一個歡喜打獵的人，常到曠野山林裡，用網捕天上的飛鳥、用箭射地面上的走獸。那時山裡有一位辟支佛在那裡住，他知道獵人常在這裡打獵，不忍動物受到殺害，所以常常將這些鳥獸趕走。獵人打不到野獸，心中怨恨，就以毒箭射這位辟支佛。辟支佛中了毒箭，自知不久將死，就飛至虛空現種種神通變化。而獵人一看，知道自己殺害聖人，恐怖自責，歸誠謝過，求哀懺悔，並發願將來還能遇見聖人、得聖道，具足種種神通道力。這個獵人就是小軍比丘，他以毒箭射死辟支佛， 所以五百世以來一直是中毒而死，最後一生得了阿羅漢道，還是要中毒而死。」

所以，學習佛法之後，我們才知道什麼是善、什麼是惡，什麼事有功德、什麼事有罪過，然後學習「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。若未曾聽聞佛法，那裡知道打獵是不對的呢？到海邊釣魚有什麼不好？打到獵物、釣到大魚，心情不是很快樂嗎？不是很有成就感嗎？其實，按佛法說這是殺生，這不僅有傷慈悲，將來的果報也是很重的。而殺一般眾生，罪過已經很大了，若是殺害聖人，那就更嚴重了。惡事不可以做呀！但未得聖道入不退轉之前，我們隨時會糊塗，即使出了家，若是失了正念還是會做惡事。所以，我們應該好好地用功、學習佛法，多靜坐修止觀，調伏自心、悟入第一義諦、究竟解脫，要趕快做這一件事！

【頌】：

重岩我卜居，鳥道絕人跡，庭際何所有，白雲抱幽石，住茲凡幾年，屢見春秋易，寄語鐘鼎家，虛名定無益。

最後，學習一首寒山詩作為結束。寒山這位禪師住在那裡呢？「重岩」：一重一重的高岩處。「鳥道絕人跡」：這個地方只有鳥飛行的道路，人很難到達。「庭際何所有」：他住的那個房子裡，沒有沙發也沒有電燈、電話。「白雲抱幽石」：只有白雲偶爾飄來，環擁在大石頭間而已。若按我們人世間標準來看，這個地方太苦了！

「住茲凡幾年，屢見春秋易」：若有人問他在這兒住多久了？而這裡沒有月曆，也不知道經過多少歲月了，只見花開花謝、春去來秋而已。「寄語鐘鼎家，虛名定無益」：住在這裡，放下萬緣專心辦道，一定會成功的。成功以後，安住淨戒之外，還有清淨三昧及無漏聖道，所以他是非常充實、非常快樂的，一切外道、種種魔軍、聖教怨敵不能映奪，不能傾動。如果不歡喜那樣清苦的境界，想在世間上奮鬥，獲取財富權力，成為「鐘」鳴「鼎」食之家，我「寄語」告訴你：「虛名定無益！」富貴只是虛名而已。

我們讀歷史，劉邦打垮楚霸王，劉邦快樂乎？《史記》卷八云：「漢十年八月，趙相國陳豨反代地；九月上自東往擊之。十一年春，淮陰侯韓信謀反關中，夷三族。 秋七月，淮南王黔布反。十二年十月，高祖已擊布軍會甀；布走令別將追之。高祖歸還，過沛。置酒沛宮，悉召故人父老子弟縱酒，發沛中兒得百二十人，教之歌。 酒酣，高祖擊筑自為歌詩曰：『大風起兮雲飛揚，威加海內兮歸故鄉，安得猛士兮守四方！？』令兒皆和習之。高祖乃起舞，慷慨傷懷，泣數行下。」劉邦反叛秦帝，滅項羽而稱皇帝後，時有反叛，其心安樂乎？讀其歌詞「泣數行下」，可知非樂也！

又隋文帝臨終時，後悔不應把權力交給二兒子楊廣。楊廣實在是個敗家子，其父親統理的國家本來是很富強的，但楊廣很快就搞垮了，所以後來唐太宗做了皇帝。但是唐太宗也不快樂，何以得知？《新唐書．房玄齡傳》：「帝嘗問：『創業、守文孰難？』玄齡曰：『方時草昧，群雄競逐，攻破乃降，戰勝乃剋，創業則難。』魏徵曰：『王者之興，必乘衰亂，覆昏暴，殆天授人與者。既得天下，則安於驕逸。人欲靜，徭役毒之；世方敝，裒刻窮之。國由此衰，則守文為難。』帝曰：『玄齡從我定天下，冒百死，遇一生，見創業之難。徵與我安天下，畏富貴則驕，驕則怠，怠則亡，則守文之不為易。然創業之不易，既往矣；守文之難，方與公等慎之！』」讀斯文可知，創業守文皆非易！

又其太子李承乾與功臣侯君集謀反，又其子齊王祐反於齊州，此類事不令李世民心煩乎？又如晉朝大富翁石崇，最後也是很悽慘的鳴呼哀哉！積了很多的財富、奪到很大的權力，結果苦苦惱惱的嗚呼哀哉了，有什麼好？ 世間上的富貴榮華都是虛假的，實在是苦而非樂。只有修學聖道，才是真實有義利的，大安樂、大自在的。