言之無物

文｜定盤星

一、立題由來

「言」者：尋思言語乃至書寫之篇章也。不論古今、貴賤、凡聖，皆須假名句文身，以發自意、達己思；藉眾名言語辭以為溝通傳達。「之」者：因緣和合生法；即當抒言時，所緣之境也。「無物」：依所發出名句文身之所詮表，錯以為真、為實，縱萬馬千軍亦不動；依諸聖言，乃知一切皆出自虛妄分別耳。 於日日生活之際，人人莫不依以名言活動行事，今依聖教取揀名言義理之實貌，以警自他勿墜名言霧中，徒入教人生死相許之歧路。於昔未值三寶、未學聖言，聞「風」即思「雨」，沉陷於言語戲論，普遍計執，無智慧眼，愚因果、昧正理，以無始來受累至今；尚稱有幸，雖時稍晚總還入列，亦願依聖開制，好自習學亦兼通有緣。祈不唐捐！

二、引經正述

諸經論中，多議名、事關係，總思其要，應言有二：初者，若當言說之際，必依因緣生法之事為先，方可種種言說。次者，若以名詮事之義，無有決定實體相隨。

《攝大乘論》依三義證成依他起性與遍計所執自性非是稱體：「一、由名前覺無，稱體相違故；二、由名有眾多，多體相違故；三、由名不決定，雜體相違故。」約此三種，推演論證名與事之互不稱合。

若依《瑜伽師地論．真實義品》，可彙成四：

一、「若於諸法諸事隨起言說，即於彼法、彼事有自性者，如是一法一事應有眾多自性。何以故？以於一法一事制立眾多假說而詮表故。」此謂多體相違失。

二、「亦非眾多假說詮表決定可得，謂隨一假說於彼法、彼事，有體有分有其自性，非餘假說，是故一切假說若具、不具，於一切法、於一切事，皆非有體有分有其自性。」此屬雜體相違失。

三、「又如前說色等諸法。若隨假說有自性者，要先有事然後隨欲制立假說；先未制立彼假說時，彼法彼事應無自性，若無自性，無事制立假說詮表，不應道理。假說詮表既無所有，彼法彼事，隨其假說而有自性，不應道理。」此為無體相違失。

四、「又若諸色，未立假說詮表已前，先有色性，後依色性制立假說攝取色者，是則離色假說詮表，於色想法、於色想事應起色覺，而實不起；由此因緣由此道理，當知諸法離言自性。如說：其色，如是受等，如前所說乃至涅槃應知亦爾。」此指稱體相違失。

總上所言，略彙為二：「名與事體不稱」及「名義無決定論」；於諸經論中採擷而思，為能詮名言、及所詮諸事義性，唯是妄想之境而分敘如下。

（一）、名與事體不稱

「名與事體不稱」者：如上引《攝大乘論》之第一及《瑜伽師地論》之第三、第四；總謂為一。「不稱」含義有二：凡立言發表之前，定先依於緣生事，方能言說。 例如，世間極成所立之種種物名，若未有彼物，定不能言出彼物之名；若不者，當諸法、諸事未現之前，而能言稱彼名，則犯妄言胡語之失，故云「不稱」。另意指，當能緣心觸對緣境，所生之影像，非即如緣生事性之境體，彼影像唯是相似境界顯現而已；此亦有不稱之義。

《顯揚聖教論》亦云：「若義自體如名有者，未得名前，此覺於義應先已有。」意謂若諸法、諸事依名而有，則在此法未現之前，即應有對其事之覺受；然約實際，則不能也。蓋若有所思惟，皆以事性之先有，再依世所立名，對其多諸思量、得種種義覺。舉一例之，若最初未見「桌」時，不能於此物之義起覺受、思考，或若強予言說，亦唯能以先前所熏習──相似於此桌之名言而加諸其義，心隨增益之義而轉；即便欲於世俗法相似此物件之名而思惟作意，亦決不能無事而制立假說。

上示依名而有諸法不成之義；再簡取應當細思之處。唯識分一切法以三相；平時見色聞聲、根塵相觸之際，不過相似顯現之影像而已。《解深密經．分別瑜伽品》中，世尊告慈氏菩薩言：「……此中無有少法能見少法；然即此心如是生，即有如是影像顯現。善男子！如依善瑩清淨鏡面，以質為緣還見本質，而謂我今見於影像，及謂離質別有所行影像顯現，如是此心生時相似有異……」此中言「質」，可謂自心也。如於鏡前見己之像；鏡喻虛妄分別心，所見影像則指依此妄心現起相似於境界之義相。若聖，已除虛妄計度，通達一切法真實相，了緣生諸行如幻如化，一切唯心所現；於凡，則依緣名為境，認所取貌為真實不虛、種種執著，成眾苦生因。「無有少法能取少法」雖唯證方知，今依無倒聖言思量，應當了知，諸事色性與妄現之像非相稱。

名言唯假，是中無物。然吾輩凡夫，常起堅固不動之妄想心而自損害，以一切法一切事，隨言說有實自性，具此執著，苦緊相隨。若依正教，唯取正用，依世所極成之名起立言論，趣聞思修，漸與實際相應；如《摩訶止觀》云：「今人意鈍，玄覽則難；眼依色入，假文則易。」依文正思，能正趣向、能正通達。

莫言此極平常普見之事，何用多文冗述？如《瑜伽師地論》，云：「若不起言說，則不能為他說一切法離言自性，他亦不能聞如是義；若無有聞，則不能知此一切法離言自性；為欲令他聞知諸法離言自性，是故於此離言自性而起言說。」諸佛聖者大慈悲也！

（二）、 名義無決定論

名義無決定論者：如前引《攝論》之後二，及《瑜伽師地論》之前二：「多體相違」與「雜體相違」之失。

１、多體相違失

多體相違者：若「名」具「義」之體性，能詮之名與所詮之義彼此一致，則世所見彼法彼事，將有諸多體性容於一法一事，而致多體入一物之失。如說某甲，有稱彼為法師、有名苾芻、又呼為沙門，且是上座之耆舊長老、亦更同得大德、和尚之名。

言「法師」謂指能精通佛法，為人之師也；「苾芻」意出家為佛弟子，受具足戒者之都名也；「沙門」通說佛法修梵行及外道眾者；「大德」特指行滿高德之人；「和尚」是親教師，弟子依之隨學，得以增長道力。彼彼諸名，各有其含意。若名所言義，有決定真實之體性，則約此某甲之人，將有如上諸多名所詮實義之眾多體性集於一身，而成多體之過；但現見世間未曾有因多名於一體而令此人生出障礙，唯因此名與義互不決定、皆無作主權，唯是假借暫做呼招之用而已。故此得證名義不決定之一。

２、雜體相違失

雜體相違者：仍依前例，以明此失。「苾芻」一名，具乞士、破煩惱、除飢饉、怖魔等義，亦指雪山之香草；若每義皆實有其體，究認其為人或為草？此錯計何能不犯雜體之過。

再舉「沙門」以明。修諸無漏法是沙門，以能勤勞息煩惱故；另舉凡出家者，遑論外法邪眾、或佛法正修，皆屬此範疇。約此則既為具正智見者，同時亦是於法外妄解、心行理外之徒，豈不大犯於一法一事，體相雜亂之訛乎？

心麤者或反曰：「此乃慣見常事，何來怪哉？所舉之事例，比比可見，未見能礙於人」。吾意：「然也！所見有同。正因執著之心遮天蓋地，如此平常之事，卻不見有所謂世間聰叡之德，提出省思，卻更入中而執迷。於世求好名聲、求大事大業，莫不個個劬勞非常，不論所付之功多少，不計當得之果何也？盡是一頭衝栽！甚而遍體受損之際，亦在所不惜，繼續伺機捲土。未得聖教慧語，視此為常，今時此刻，濫觴於浩瀚佛法，於外於內、於自於他，遇觸境界，皆應置此繩墨於心。」

（三）再引經成

《攝大乘論》頌示：「名事互為客，其性應尋思；於二亦當推，唯量及唯假。實智觀無義，唯有分別三；彼無故此無，是即入三性。」即明名事二者都無決定之義。又如《瑜伽師地論》(T30．501a) 云：「名為先故想，想為先故說。」吾等能起言說，必以名句文身為依，再藉虛妄分別增上力，方現種種差別事義。實則，名之於義、或義之於名，絲毫無決定性可言。

若善以致用，依名起如理作意趣往菩提；反之，則依此諸名起彼眾執，墮生死流際。如《顯揚聖教論》頌云:「五三法真實，彼復四應知，及四種尋思，四種如實智。」於中含指，由名、相──一切言說所依止處及其增語境界，勤修尋思名義之自體假立及差別假立觀法，思惟盡是虛妄不實，唯名、唯義矣！欲入勝義諦理，此即所入事，及能入之因也。

非但唯識作如是語，《大般若經》亦處處可見此義。如卷四九六云：「如一切法名唯客所攝，於十方三世無所從來無所至去亦無所住；一切法中無名，名中無一切法，非合、非散但假施設。」又云：「如色蘊乃至識蘊名唯客所攝。」

自謂佛子者，何以不視、不察？久遠以來不能須臾離卻之名句文身，其真實面目原是如此虛妄空洞，如何還常是熱切以待、求之唯恐不及？受累之深，何時能覺？

三、藉假遙寄

前敘名假之義，應易可解；今再以喻顯之。如說「高寒」，此假說之詞，亦唯暫立，若聞言隨起涼意，即自應知屬於妄想。「寒」亦作清涼之義，清涼約勝德解，如《廣清涼傳》所引。名言句身所依不實、虛妄，道理顯明！若真有一地處高寒之剎，若為修持且應依習教之慧，隨經如理引思：「行者求道，當忍十事：一蚊虻侵害。二蛇蚖毒螫。三者毒獸。四者罵詈誹謗。五者打擲加害。六者病痛。七飢。八渴。九寒。十熱」。

於契經中佛又云：「人為道亦苦；不為道亦苦……」避苦絕非究竟，何以求道之心，還忌憚苦？引此「高寒」，具二深意：主敘名義唯假， 兼弘道上見、法上會之用。名義唯假，業用還具；今依此假，遙以寄真。世人關係，有依法門成眷、有依血緣成族者；今祈統以智而成朋，以慧而更屬。願同梵行者，委以慧揀！

若親情難捨者，且思洞山禪師與其母書，字字以道相牽，不以情見。《辭北堂書》：「……若把世賂供資，終難報答，作血食侍養，安得久長，……良价捨今世之身命，誓不還家，將永劫之根塵，頓明般若；伏惟父母心開喜捨，意莫攀緣，學淨飯之國王、效摩耶之聖后。他時異日，佛會相逢，此日今時，且相離別，……此身不向今生度，更向何時度此身……。」

其母回書：「……吾與汝夙有因緣，始結母子恩愛情分，自從懷孕禱神佛，願生男兒，胞胎月滿，性命絲懸，得遂愿心，如珠寶惜；糞穢不嫌於臭惡、乳哺不倦於辛勤。稍自成人，遂令習學；或暫逾時不歸，便作倚門之望。來書堅要出家，父亡母老，兄薄弟寒，吾何依賴，子有拋孃之意、孃無捨子之心。一自汝住他方，日夜常洒悲淚，苦哉苦哉！今既誓不還鄉。即得從汝志……。」

一代大禪師，所行非等常人！世人或見為無情，但長時生死流轉，何方何法能靠？吾輩雖根遲意鈍，亦應自勉力效於此。真欲報答深恩，莫求形影不離、莫羨膝下承歡；仿彼微少之堅心，專志習學名義不實之尋思，契無上旨趣。蓋蘊身緣父母而有，應思更深遠之答酬途徑，向出輪迴、脫苦海而勤行。

四、結定盤語

決除「瞎卻頂門眼，認錯定盤星」之況，取揀超越、心定之義，應省思於「言說安立之一切法畢竟空」；學佛道上，如何可避過免失？若尋隨古仙人道跡，顯而易從，何有所疑？何須再思別創？浩浩三藏，皆聖所示，如理思惟名義互為客，於日常依之而修，時久功成。且莫盲隨，人云亦云；當心於語辭之處、留意於物動之機，以智擇、以慧揀，莫徒具釋子之稱，空仰三寶恩德。心中定盤星，確切把捉，不再隨他人舌頭轉；同梵行者，共齊此志、互惕互勵！