三業覺警治日常

仁俊長老

佛法簡單地說叫「明己之學」，學佛法就是要徹底認識自己；認識了自己，才能讓自己的身心整個地安下來。因此生生世世能夠在佛法中修學；在佛法中完成菩薩道；繼續佛陀的法身慧命。

一佛示觀身顯患重，殺等重惡由身造，

大觀身實佛亦然，持身淨培妙報圓。

二語四居中釀諍本，斧彈戈鋅戕自他，

語善亦詮文整體，慎用究學顯勝義。

三意為三毒之淵藪，故佛特誡「自淨意」，

細意淨轉敞三心，不偏心物三充沛。

四秉承二依治三業，「說默」警效養聖襟，

聞憶思化勤修現，雖未解脫日常安。

1-1　佛示觀身顯患重

現在說「明己」，要從哪兒明呢？無論出家人或在家人都有身體，簡單地說就是身口意。佛說三十七道品，沒有叫我們先觀心，而教我們先觀身，是什麼道理？因為身可以成為「我」的；因為我們的生命都是與「我」打成一片，這就是一切煩惱的總根源。因此學佛法需要了解「身」，同時也就是對治「我」，這是佛開示我們觀身的重點。

1-2　殺等重惡由身造

為什麼要觀身？因為身患重。身體所造成的過患，或者有形，或者無形，都有問題存在，這是由於不善於運用自己的身體，構成種種殺、盜、邪淫，即便是出家人，如果不謹慎，也照常犯戒。

這些嚴重的問題和罪惡，都是由身體去造作，而成為墮落的大患。所以佛開示比丘們（包括在家人也如是），要真正開始學佛法，先要觀察自己的身體。觀察什麼呢？觀察自己的身體是不淨；是種種罪惡產生，或者完成罪惡的工具。你能這樣時時防護自身不放逸，才能真正熟悉、明了自己，不讓自己墮落。

觀身不淨是三乘共法，但是小乘根機者，他們對身體極端厭離，急求解脫。在他們看起來，身體就是生死中流轉的大苦聚，因為身體而有生死的大難，使生命要受大苦。在這樣的情況下，他愈是明瞭自己，愈是急求解脫，使得他生命的大用不能發揮。修學聲聞乘法的人，是觀十二支緣起：「此有故彼有，此無故彼無。」「此有故彼有」是說明流轉方面；「此無故彼無」是說明還滅方面。他們修學佛法是要從「此有故彼有」的生死苦中，積極入「此無故彼無」的涅槃中去。從修行的觀點和行為上來說，是正確的。

1-3　大觀身實佛亦然

從積極的菩薩精神來說，則要「大觀身實佛亦然」，這句話引申於《維摩經》上：「觀身實，觀佛亦然」。菩薩的根性雖然同樣觀察身體不淨，但他對身體的看法是－－善於利用它。大乘佛法的慧命可以說全是靠了它。就緣起和大乘佛法畢竟空性來說，聲聞人觀緣起，菩薩當然也觀緣起，只是菩薩更進一步，從緣起上觀察畢竟性空。

「大觀身實」，在大乘經上說：菩薩是觀身心的實相。「實相」是不可破壞，真實不變義，透過這樣的觀察，他才能真正發心，所以菩薩的觀念和聲聞在這個地方分野了；生死的大用和生命的大力，一定要從緣起觀空上去發揮，這樣才能不計較長時大空，也不計較種種苦難。換句話說：是把身心完全修學佛法，把責任完全對眾生負擔。

我們身體的實相是畢竟空性，因此同樣觀察佛的實相也是畢竟空寂，從這樣的觀念中所發揮的行為是怎麼樣的呢？就是念念向上，不忘諸佛；時時向下，不忍捨離苦惱眾生。

所以菩薩在初發心時也要清淨心地，同時也要好好操持身體，把清淨的心和精進的身兩相配合，才能在真正的大乘佛法中培養種種功德智慧因緣。

從這裡比較：小乘聖者證了無生法忍後，一了百了；菩薩是沒個約期的。所以經上說當菩薩快要證入無生法忍時，如果說心一轉，不願在生死中受苦惱，十方諸佛都來勸請這樣的菩薩說：「此是學時，非是證時。」意思是說，這是你更進一步要修學的時候。學什麼呢？學諸佛的甚深智慧！修什麼呢？修為眾生救苦救難！這樣不計時空地做下去，雖然是存著無得無取的觀念，但從因果方面來說，到了最後圓成佛道是真實不虛的。

1-4　持身淨培妙報圓

說到純粹清淨莊嚴的報身，初期大乘佛法，或根本佛法中，都是說佛的色身就是法身，到了大乘佛法高揚時期，轉而特別著重報身。佛的報身主要是為善根利器的菩薩說法，同時這報身也可以隨類變化種種身體，這可以顯得菩薩特重身體，但絕不黏著，只是藉這身體去盡量學佛法。因此，我們一方面要觀身不淨，不要貪圖它；二方面要了解大乘佛法，特別著重在身心上，發揮生死大利、生命大用。

2-1　語四居中釀諍本

十善十惡中，語各有四種功德與過失。一般人總覺得說話無所謂，現在我們應該認識語業比其他身、意業都要重。為什麼呢？一般動物沒有語言，人類懂得語言，語言能發揮的範圍太大，世間的學說、思想、見解、理論等，都包括在語言裡面。人就是能從意識上運用語言，也從意識上建立種種語言。如果是壞的語言就熏習成種種壞的印象；好的語言，就熏習成種種好的印象。在唯識學上說這是「名言種子」，這也是構成生死動力之一。

2-2　斧彈戈鉾戕自他

人類的語言是諍論之根本，也可說是鬥爭的動力，所以講話要注意。經論上時常比喻亂說話就像斧或彈、戈、鉾，會傷人。我們一個人講話，說到意氣暴起時，舌根硬得很，因此遇到挑戰力，馬上就爆炸，既傷害自己、又傷害他人。現在說到語業，就不能忽視它。

2-3　語善亦詮文整體

在語業上我們要小心，但是語言也有特殊作用，就是它能夠說明整體的佛法。整體的佛法可分二方面說：

一、是「法」，法是佛說的「無我」，佛悟入真理，開示我們依照他所證悟的法去學習，能夠因此了生死、發菩提，這是「法」的功用。

二、是「律」：佛初成正覺時，法與律是分不開的，簡單地說就是：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。但佛在人間行化久了，發現世俗弟子的根性複雜，因此就有建立律的必要。「律」簡單地說就是做人，以及在僧團當中處理一切事物，也是一種養身的方法。

我聽院長法師說他要請學戒的老師來為大家講戒律，真是好極了。為什麼呢？因為光是了解一點點的佛法，你在做人的舉止行動上，沒有適當的規範，說實話，都是不上正軌的。倘若有了適當的軌範，就顯出持戒的清淨端嚴。

大家都知道舍利弗尊者沒有出家的時候，因為見到馬勝比丘的威儀高尚清淨，請問他：「你是跟什麼人出家的，能表現這樣的清淨端正？」馬勝比丘說：「我是跟釋迦牟尼佛出家的。」並為舍利弗說緣起法，舍利弗因此證了初果。這就是說明由於馬勝比丘他是和整體的佛法相應，自自然然地表現出自在清淨的身語行，而發揮了度化眾生的效果。

佛法整體就是「法」與「律」，光講法也是偏缺；光講律也是偏缺，這兩種是一體不可分開的。而佛法的整體是什麼？就是色、心、法性。

色就是一期生命體中的色法，用現在的話說，就是一期的物質，也可說是種種思想都表現在色法中。心是精神活動的總體，也可說是受想行識。從佛法的觀點說，修行是平衡的，並不光說修身或光說修心，而是修身、修心，色心平衡地來修學。你從平衡當中能夠精精進進地，智慧就生了。智慧從哪兒生？就是從緣起當中生。因為若色、若心，都是種種因緣條件所生，凡是因緣條件所生，就是沒有真實性的，這樣的觀察能讓我們遠離種種相對的執著，久久就能同畢竟清淨的法性相應。所以從修行上來說就是觀察「無常之色」、「無實之我」－－沒有一個真實的我，這樣子的觀察成熟了，就進入「無我」法性了。

佛法簡單地說是「法」，是整體的佛法；就佛法的內涵來說，是法與律；就佛的無我來說，則是色、心、法性三平等。

2-4　慎用究學顯勝義

莫要輕視語言，而是要能謹慎地、善巧地，以學習善法的心去研究它，學習它。

佛法中說「修學」這個名詞好極了，「修學」就是認真地、確實地、精進而清淨地研究。但是一般所說的修學不包含研究。一般所說的拜佛、作功課、關起門來修行，這個叫修學。當然這可以稱為修學。但是從修學的廣度、深度方面來說，就太嫌皮毛、太淺見了。修學一定要好好研究，什麼叫研究？淺顯說就是對自己所學習世法和佛法，都要能夠剖析它，要能把它的內涵及法相解析地清清楚楚，一點都不混淆；對於善惡是非也要有基本認識，這樣的修學，就真正能夠一步步向佛法邁進。而精進修學和清淨地研究，都為了明瞭自己，也是為了明了一切法，期能不為自己所困，不為法所昧，做到這樣，佛法的勝義－－最究竟最真實的道理，才能真正顯示出來。

3-1　意為三毒之淵藪

意可以說是三毒之淵藪，《八大人覺經》開宗明義說：「心為惡源，形為罪藪。」一切妄想都從染污意識發展出來的，因為心能造種種罪惡，所以說「意是三毒的淵藪」。

從修學佛法的二種根性來說：修聲聞法要積極斷煩惱，斷了煩惱就不要學了，叫作「無學」，於是有了一個限制。從大乘佛法上說，當然也要斷煩惱。因為修學佛法的共同要求就是解脫，不管你是證阿羅漢果或得菩提，都是解脫。但是菩薩如果與聲聞聖者一味，就不能發大心，不能捨身捨心普為一切眾生。

那麼，菩薩對煩惱的態度是什麼？對因中煩惱要降伏，嚴謹地控制它。譬如說瞋、忿、恨、惱、嫉、害，尤其是嫉和害是欲界眾生時常生起的兩種粗顯煩惱。但是菩薩不是光為積極斷煩惱而修學的，只是把因中害己害人的煩惱要好好伏除，更重要的是加強自己對眾生的憶念，及對諸佛所承受的使命。

3-2　故佛特誡自淨意

「意」有貪瞋癡的作用，若放縱它，將更強化成為邪見。因此「七佛通誡偈」說：「自淨其意」，要好好淨化自己的意。也許有人說佛法特別重視心，但要注意「諸惡莫作，眾善奉行」，這其中包括了身業和語業在裡面。根本佛法裡不太強調唯心，因最基本的佛法是色、心、法性三種平衡地調伏或體悟，並不光講心的。現在叫我們自淨其意，是因為任何事、任何計劃的考慮發動，都是心理作用。說由心，是重心，並不強調唯心。

3-3　細意淨轉敞三心

細意識，印度話是「末那」，也是人的意思。含有意力甚深的意思。這是人的特殊作用－－意志力非常強。人的細意識，它憂悔於過去、度量現在、思慮未來，因此在唯識學上說要真正完全地悔過，要從細意識中注意。在唯識學上，說第七識即末那，但唯識學上也說「淨末那」，染末那不只是染污的，也可能轉成清淨的。如果我們仔細觀心，調伏細意識，向清淨處轉淨，這樣就能發揮三種心的作用。

大乘佛法中說的三心是：直心、深心、大心。修學佛法的人，心不可以有一念彎曲，一定要直心而行，用一句世間話說：「事無不可對人言」，你能這樣直心而行，才能真正一路向上。二是深心，這是不偏、不止、不倒退；是一味向上、向善、向清淨。工夫久了，進到佛法的深廣境界。從深廣當中，種種優厚條件具足了，由於內在所儲存的力量大，就能發揮堅強的精神，此即是第三心－－大心。

3-4　不偏心物三充沛

佛法的修學是不偏心、物，不一味講心或一味講物，要心與物或者心與身都能配合修學，這樣才能處處照應到。我們現在修學，在生活的細節上，若肯低頭沈思，荒唐或疏忽的地方，真是多得很。所以真正修學，你若偏於心，對於內在反省有餘，對於外在廣大境界觀察不足，即使得定，一出定還是不了解外境；如果是偏於物， 光注意外境，當然就俗化了。真正修學是善於平衡的修學，這樣修學久了，整個身心都發生力量，則善根、 福德、清淨的因緣三種條件就能漸漸充沛了。

4-1　秉承二依治三業

釋迦佛對弟子說法從來沒說：「你們要跟著我學。」而是說：不管什麼人，學了佛法，尤其是出了家，要「自依止，法依止」。這「自依止」，不是依止自我，是要把握自己的六根與智慧配合起來修學，這叫自依。什麼叫法依？法當然也包括律－－良好的行為規範，一定要以這兩種和合，僧團當中才能慢慢從和敬、和樂當中，互相警誡、互相護念、互相增上，終至有的人得解脫，有的人能夠發菩提心。

釋迦佛太了不起了，他從來沒有「世間宗教皆以他為標準，一切都從屬於他」的觀念。他說自己也是平常人，大家都是依照法、依照律來修學智慧。所以佛法是以眾治眾的，雖然僧團當中為了維持秩序，一定要有人來主持，但是並沒有一個發號施令的領袖。而「自依止、法依止」就是為了對治「三業」過患。

4-2　說默警效養聖襟

出家人在生活當中應以那種生活方式為標準？什麼叫聖人？這就要提到「說」和「默」。

「說」是佛隨順眾生根機，所說或深、或淺的佛法。「默」就是寂默，與清淨法性融為一體叫作「默」。

一般人也會說話，但是沒有智慧，為什麼呢？一般人說話，一不小心，就是「自我」在講話。真正會說話的人，他不讓「自我」開口，完全用佛法開口。現在以凡夫立場來說，要好好警覺，好好學習佛、大菩薩、阿羅漢，要好好修養聖人的胸襟。

4-3　聞憶思化勤修現

修學的條件不外是聞思修。聞是什麼呢？就是改變我們自己。原來我們的許多思想都是與世俗的心境相應的；現在學佛法後，聽聞道理，不再與世俗道理通融，從這個地方開始有了新的知見。一個人能把握到世間上沒有的新知見，才能開始向人生的新前途邁進。

「思」是什麼呢？若是機械地說，是說懂得學習佛法的方便，用正確的方法去銷融自己許多錯誤的境界和行為；或者把許多深廣艱奧的理論，消化攝納到自己的思想來。

「勤修現」，一個人知見上能更新、行為上能遷善、意也清淨了，自然要精勤。「心為欲依，欲為勤依」，因為經過聞思的階段，此時對佛法的好樂，說實話，就是出生入死，赴湯蹈火都不忘卻了。這樣的情況下，就叫「修」。

「修」就是精精進進地把過去的妄想，用力清除銷融，把佛法的三法印從心上顯現出來。我們如何能夠控制貪瞋癡？一定要將三法印深深地透人我們的心地上，從而在不知不覺之間，三法印的啟示就顯現出來了。

4-4　雖未解脫日常安

我們總是求解脫，但是解脫並不是一朝一夕，或者這一生就能徹底達成。

從佛法上說，究竟解脫應該有漸進的次第與方法：

最初是應守波羅提木叉－－別別解脫戒，若能把五戒持得特別好，可以減少自己生命上的種種罪過，也能將惡劣的行為一個個地解決，再加上學習佛法深義，久久才得解脫。若不了解解脫的意義，猛然求解脫，這真是個妄想。

另外，若能從三慧修學中，把三法印殊勝的意義顯現出來，雖然沒有解脫，可是日常生活中，心已能安下來。什麼叫作「安」？遇大逆境挫折，雖也感受到苦，但不懊悔；遇到極大順境，權位具足，雖能稱心地發號施令，但於這個地方也能大警覺，不隨便放縱，這都是「安」。

結語

修學佛法雖然要長養聖人的襟懷，但是當我們在凡夫的位置上時要承認－－我是具縛凡夫。不管出家在家，都還是個普通、具足煩惱的人。千萬不要拜拜佛、靜坐， 見到這、見到那，就說神說鬼，或講自己已證聖位了。說實話這是自害害人，我們不要將自己「高推聖境」，做任何事，要從淺近處好好學。我們每個人都有心，要好好勉勵自心，在任何情況下都不退卻，久久練磨就能成就堅強的意志。

更進一步說，我們不是聖人，是學聖人，若和聖人相比，真是慚愧得無地可容，一定要以這樣的慚愧，才能生起大力的奮進心。大力的奮進心生起來了，不管是現在、未來，甚至無盡的未來，才能在佛法當中好好培養自己。

《大智度論》上有個偈頌：「般若雖叵讚，我今能得讚，雖末脫死地，則為已得出。」

佛說的般若是無相真空究竟之理，這個境界太深了，任何人的語音都不容易讚歎的。但是真正發心學菩薩道的人，像龍樹菩薩，他說：「我現在能讚歎。」為什麼？ 因為他已經與般若相應，懂得般若的內涵，所以他可以讚歎。龍樹菩薩本人是大菩薩，還沒成佛，離究竟解脫還很遠，他說：「我現在雖然還沒有脫離三界生死的境界，但是在我的觀念上，已經肯定自己可以超出了生死。」

真正學佛法的人，不要急求什麼果，最主要的要明瞭自己，你自己是什麼？你心裡想什麼？如果你連普通一般的行為都不能軌範，或者對自己所想的還不了解，就是還沒上軌道，離解脫還太遠太遠。如果不了解自己，誤認為自己解脫，就是自己欺騙自己了。

末了有兩句話與各位勉勵：

我們修學佛法，尤其在這個時代修學，身心要整個投入，佛法才能整體地從身心上提煉實踐出來。