因通善惡，果為無記

玅境老和尚

問：異熟品所攝的種子是不是有支熏習種子，也就是業種子？

答：不是。異熟品的種子，它直接生，得果報。但是它自己力量不夠，要由業種子幫助它，就是增上緣。由業種子幫助它去得果報，所以叫做異熟。業種子是有善惡的不同，但是幫助異熟品的種子得到了果報的時候，果報是無記的，所以叫做異熟──變異而熟，是這樣意思。

比如說三惡道的阿賴耶識是由惡業、惡的業種子幫助這個異熟品去得一個阿賴耶識；這人天的阿賴耶識是由善業的幫助，而得到阿賴耶識的果報。善惡是有記，阿賴耶識是無記，所以叫做異熟；不同，不同的。「因是善惡，果為無記」，善惡和無記是不一樣的。因是善惡，所得的果是無記，所以叫做異熟，不同的結果，是這樣意思。

所以這異熟品的種子不就是業種子，但是它們是合作的。它們是合作的，有直接關係，有親密的關係，但此不就是彼，是這樣意思。

《瑜伽師地論卷四十八》本地分中菩薩地‧第二持隨法瑜伽處住品第四之二於異熟果及等流果如是諸業，如實了知。

前面說是於因果，這第二科是於業道，這個於因果應該是那樣，就是指三乘聖道說，這個於業道呢，是指世間的染不染、惡趣善趣說的。「於異熟果及等流果」，這個異熟果和等流果，就是世間的善惡果報，大概的說就是兩類，異熟果，就是在因地的時候，在造因的時候，你創造因的時候，是有善惡的不同，它得果報的時候，沒有善惡的不同，是無記的，所以叫做異熟果，因通善惡，果為無記，那這叫做異熟果，這異熟果是那樣，我們通常不太明白這件事，就是這個果報主要就是我們的生命體，我們是在人間或者在天上，或者到三惡道去，主要就是你的身體是個果報，身體的果報就是眼、耳、鼻、舌、身、意，這是我們的果報，當然這樣說也沒有什麼不對，但是真實的說呢，就是阿賴耶識是你的果報，這個身體主要是什麼？就是阿賴耶識，阿賴耶識是不屬於善惡的，所以它是無記的，我們現在不睡覺的時候，我們有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，不睡覺的時候，我們這個各式各樣的妄想，有的時候做這件事，有的時候做那件事，但是你睡著覺不做夢的時候是什麼？只有阿賴耶識在，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，都不在了，只有阿賴耶識在那裡，這時候也不是善也不是惡，所以這個地方，你這個阿賴耶識，自從你得到這個果報以後，一直到最後死亡之間，它長期的在那裡，它不間斷，但是我們的眼識不是常相續的，第六意識也不是長相續的，只有阿賴耶識常在那裡，所以有你造的業，過去造的業，現在造的業，你現在受什麼什麼樣的果報，阿賴耶識完全負責任，一點不含糊，所以它是個主要的，它是果報主，所以叫異熟果，它是你的果報，就是「因通善惡，果為無記」，因和果不一樣，不一樣，你做善也得這個果報的，做惡也是得這個果報的，不論你到天上也是阿賴耶識，你到地獄還是阿賴耶識。前六識，我們心裡面有的時候有快樂的感覺，有苦惱的感覺，在阿賴耶識沒有這個感覺的，無差別的，它沒這麼多分別，所以是無記的，那麼這是一種果報。

「及等流果」，等流果這個就是我們能感覺到的，你做善業，得到一個滿意的果報，做惡業就得個苦惱的果報，「等流」就是果和因是相似的，就是相等的，是相續的，「流」是相續的意思，「等」是相似，因與果相似，說我們歡喜放生，那你將來就是得長壽的果報，是這樣子。我們還容易迷惑，我們買鳥去放生，買魚放生，買個龜去放生，然後得長壽的果報，當然是你有這個慈悲心也是好啦，其實你對人的愛護，功德殊勝，對鳥獸的愛護將來得長壽的果報，其實你對人的愛護，你將來更殊勝，你得的果報更殊勝，所以那就是「等流果」，你若殺害生命呢，將來你的壽命就不長了，你若放生呢，壽命長，果和因，因果是相似的，叫等流果。

「如是諸業，如實了知」，出世間的無漏業，和世間的有漏業，「如實了知」這位菩薩他都通達無礙，都是明白的，而這件事，我們若學習佛法的時候，你若常常學習經論，你就會知道這件事，不學習經論，學習而不用功的時候，雖然學習佛法了，但是不用功學習，你多數還搞不清楚，我去買鳥放生我會得長壽報，對人有困難，向你求的時候，「關我什麼事？」怎麼回事？就是這個人佛法學的有問題，當然我們也不是說，人要殺那個豬的時候，我們沒有慈悲心救護也不是，也應該慈悲救護，但是對人你不發心救護？並且你發心救護，應該用慈悲心救護。說是我唯獨對禽獸我救護，對人不救護，這個人有問題，阿彌陀佛！「如是諸業，如實了知」，我說這個還是淺白的，但是若是你對於三乘聖道的因果，那就是很深的事情，不是一般人能明白的，這裡說這位菩薩他能如實了知。