修行之路
玅境老和尚
一、前言
修行之路,有世間善法與出世聖道的不同。無論何者,首先應有離苦得樂的願,相信善有善報、惡有惡報。世間善法、出世聖道,皆從這裡開始。相信因果而不敢為惡,遠離一切的過失,以誠意做一切利益自他事,即為真佛教徒也!
佛陀大慈悲、大智慧,開示我們緣起的道理!一切法皆是緣會而生、緣滅則無;換句話說,就是自作自受的意思。如是思想發動如是行為,將來的命運即如是決定,名之為緣起。若不相信有緣起,就是不相信善惡果報;不相信善惡果報,將來的生命必是苦惱的。
二、行世間善法
(一)習五戒十善
世間善法這一條路,就是行「五戒十善」。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,即是「五戒」。若於不妄語,加上不兩舌、不惡口、不綺語,再加上內心的不貪欲、不瞋恚、不邪知邪見,即成為「十善」。佛教徒受了三皈,雖然沒有受五戒,也應該這樣學習,若身口意和五戒的相貌相應了,就應發心受五戒,學習十善法。
學習十善法的時候,自己應該作記錄,這一天內,我的身業、語業、意業,犯了十善法的哪一條呢?或者遇到違犯十善的因緣,但我沒有違犯,那也作記錄。這樣子,經過七天、十天、一個月,互相對比,就知道自己進步了沒有。慢慢的,若完全是良好的記錄,那就是非常殊勝的功德。
(二)信善有善報
1.假善人得救護記
我講一個大約是五十年前至一百年前的故事。在中國河南省鄭州市,有一個醫生,外號叫做「假善人」。若是窮人請他看病,他就徒步走去治病,不收費還送藥。有錢的人請他去治病,你請他坐車、吃飯,他也接受。如果是沒有錢的人,非要請他吃飯,就說「吃齋」,就是吃素食不吃肉--豆腐、白菜,白菜、豆腐;若是一定要請他坐車,他說「臀部生瘡」,不能坐車,一定要徒步走。沒有錢的人請吃飯,他說吃齋;有錢的人請吃飯,也吃肉。這樣久了,人家就說:「你不是真吃素,是假的。」所以那個地區的人,就是習慣稱呼他為假善人,他真實的姓名,大家都不知道了。
這個時期,在河南省滑縣這個地方,位於江的南部,有一個姓陳的人,很孝順他的父母,是個孝子。他母親有病了,請什麼醫生、吃什麼藥都無效,拜神、拜鬼也都無效,他心裡面很痛苦!後來就有人介紹,說鄭州市有一個假善人,這醫生不錯,你可以請他來給你母親治病。
於是乎,他就過江到了鄭州市,問假善人在哪裡?就有人領他去。到假善人的家裡一看,家徒四壁,很貧苦的樣子。原來假善人是發好心為人治病,並不是要發財。 陳孝子就向假善人說明來意、他母親的病況。假善人說:「明天一早我們過江,坐頭班船去給你母親治病。」約定好了,第二天早早的就起來,從他的家,徒步走十五里路到渡口這裡。
但是,前一天夜間,這個船的負責人也就是總經理,作一個夢。夢見什麼呢?夢見觀世音菩薩對他說:「明天的早班船,你不可以讓假善人坐上船。如果你要讓他坐船,我就要處罰你!」總經理作這個夢一下就醒了,向人說:「觀世音菩薩叫我不許假善人上船」。
然後再睡,又作了一個夢,夢到河神來對他說:「觀世音菩薩剛才告訴你的這件事,要記住!這個假善人不可以坐早班船走。你要記住這件事!如果你馬虎了,我就不放過你!」對於自己醒了又作夢,他感覺到奇怪:「怎麼回事情呢?」但是想了一想還是睡。
入睡以後又作個夢,當地的土地神來了。土地神說:「觀世音菩薩和河神,他們告訴你的事,你要記住!如果你允許他坐船,我也是不答應!」他感覺到疑惑:「唉呀!怎麼回事情?」這樣子,再想睡也睡不著了!於是他早早起來,到碼頭那裡預先安排,對職員說:「不許假善人上船」。隔了一會兒,很多人上船,都滿了。就問:「誰是假善人、誰是假善人?」沒有一個人是假善人。這時候,他想:「觀世音菩薩叫我注意,不可以叫假善人上船。這裏沒有人承認,這怎麼回事情呢?」
正在這時候,就聽到有人說:「你是假善人,我知道,我知道!」他回頭一看,一手把假善人抓住了,說:「你是假善人?」說:「是的」。他回答完這句話,這位總經理就下令:「開船!」那位陳孝子心裡面可是不得了,馬上跪下來:「不要開船、不要開船,一定要請假善人上船!」但是總經理不聽他的,船就開了;沒有多久,來一陣颶風,就把這船打翻了,沒有一個人生存!
在這記錄上看,假善人雖然做醫生,但是他不貪錢,對於貧苦的人特別的照顧、特別的關懷。所以,感動觀音菩薩、河神、土地公都來照顧這件事。用佛法的話說, 發了善心、發了好心腸,會有人來照顧,就算會遇見災難,也能躲避過去。由此可見,作善就會有善報。所以,我們肉眼凡夫,對善惡因果的道理不太明白,只是從書本上知道佛菩薩這樣開示,有的人相信,也有的人不相信。但是,由於有這樣的事實,就可能會引起我們的信心。
2.普佛感應免難記
在一九八九年,廣州的白雲機場,有三架飛機同時都被破壞了,大概很多人受了傷害!後來,我在《香港佛教》雜誌上,看見有人發表一篇文章,說這三架飛機,有一架飛機是從廈門飛到廣州白雲機場的。其中有兩個人,曾到廈門的南普陀寺普佛,拜了八十八佛,然後才上飛機的。飛機失事時,他們兩個人一點也沒受到傷害, 遇險如夷,很平安!於是他就感覺:很多人遇見災難了,而他遇見災難卻能平安無事,那是在寺廟裡面普佛的感應!
從這件事來看,我們拜佛、念佛,也會有這種作用。當然,這不單是世間的善法,也與出世間有關連。在出世間善法來說,這還是散亂的,用有趣向心、有執著心去拜佛,而有這樣的感應;雖然是出世間的事情,但在世間上,能顯現出善的力量。所以,我們肉眼凡夫應該相信世間的善惡果報,不可以做惡事,這樣使令我們增長慈悲心,增長對其他人的愛護心,不傷害別人。這樣子,我們有世間善法做基礎,然後修學聖道,這條路才是安全的!以上都是屬於善業。
(三)信惡有惡報
1.貪財害命青蛙申冤記
我再講一個惡的故事。在中國陜西省山原縣,有一個開豆腐店的,煲豆漿出賣,老闆姓李。這一天,從青海來了一個姓張的客人,這是個有錢的人。他到這地方來, 大概是有生意上的事情,住了很久,天天到這豆腐店吃豆漿,彼此相熟了一點,他就問李老闆說:「我到其他賣豆漿的地方吃,但唯有你這裡的豆漿味道很鮮美,非常好吃!來吃豆漿的人也特別多。你這個豆漿為什麼做的這麼好吃呢?」
豆漿李說:「因為和你熟了,所以我可以告訴你這個秘訣。是什麼原因呢?就是把青蛙的腿放在裡面煲,所以豆漿的味道就好吃,就是這麼簡單啊!」姓張的客人說:「那你一天要殺多少青蛙呢?」他說:「我一天要殺兩百多隻青蛙。」姓張的客人說:「唉呀!你為了作生意維持生活,每天殺死這麼多隻青蛙,不是好事,不吉祥啊!」姓張的客人說出這樣的話,也可能是信佛的人。
豆漿李說:「我也感覺殺死這麼多的青蛙不太好,但是為了賺錢,只好這樣辦。」姓張的客人說:「你願不願意改行呢?」豆漿李說:「改行很難,我又沒有錢,做什麼生意都要資本嘛!沒錢怎麼改呢?我這樣賣豆漿,還可以維持生活,要改行很困難。」張先生說:「如果你肯改行,我可以幫助你兩百兩銀子。」豆漿李說:「好啊!」張先生送給他二百兩銀子,就回青海去了。
光陰特別快,一晃眼,過了十年,張先生又從青海到西安作生意。到西安後,就想:「這個豆漿李改行沒改行?究竟怎麼樣情形呢?我可不可以去看看他呢?哎!去看看他也好吧!」他就從西安到了山原縣,到這兒一打聽,豆腐李發了大財,完全不同了!
一見面,大家很歡喜。豆腐李預備很多好菜飯,請張先生在家裡吃飯。吃飯的時候,這豆腐李心裡面可有事情,想:「他給我兩百兩銀子,幫忙我改行。我今天發了這麼多財,如果他說他是老闆,把我賺的錢要去一半,也有道理啊!如果是這樣,我的心太痛了,怎麼辦呢?」
他就和太太商議辦法--拿了很多的酒,給張先生飲,灌醉了以後,夜間把他綁在磨豆腐、磨麵用的磨盤上,丟到河裡面去了!因為綁了磨盤子,他就浮不上來。這樣子做完了,感覺好像誰也不知道,豆漿李心裡也可能安、也可能不安。
就在這個時候,山原縣的縣長任期滿了,另外來一位新上任的縣長。當新任縣長的轎子到河邊的時候,來了很多青蛙,轎子不能再往前走了。抬轎子的人就向縣長說明情況。縣長下了轎子,一看:「哎呀!這麼多的青蛙,怎麼回事情啊?」然後縣長就說:「你們若是有什麼冤枉的事情,就帶我到那個地方看看。」話剛說完,這些青蛙都往河裡面跳,而這正是張先生沉屍的地方。
這時候,在路面上一隻青蛙也沒有了,新任縣長上了轎子,回到縣城。一上任,立刻派人到河邊,把水擋起來,然後把這一段水抽乾,張先生的屍體就露出來了。縣長看這屍體都爛了,就把他埋葬起來。
另外,還有個磨盤。磨盤有兩扇,一個上、一個下;就把這個上磨盤帶回縣政府,然後發出通告,要買下面的磨盤。陸續地有很多人賣下磨盤給他,但和這片上磨盤都不合適。
忽然間,有一個人來賣磨盤,和上面的磨盤一對,完全相合!因此就問他:「這個磨盤是你的嗎?」這人說:「這個磨盤不是我的。」縣長說:「不是你的,怎麼可以來這兒賣呢?」他說:「我因為吸鴉片,錢都用光了,常常到我叔叔那裡借錢,叔叔不借我。前幾天,我到他那兒去,他不在,順手就把他的磨盤拿來了。只有這麼一扇磨盤,你說要買,我就賣給你啊!」「喔!原來是這樣。好!」縣長下令,把他叔叔--豆腐李逮捕了。逮捕之後,一問,他就坦白的發露了,這件事是他做的!
縣長把豆腐李抵命了、他的財富收歸國有;然後為張先生立了碑,又把墳墓造得好好的。一切都安排妥當了。那這麼多的磨盤怎麼辦呢?於是就鋪在河邊的路上讓人行走。到現在,那個地方還是這樣子。
豆腐李因為張先生才能改行,而後發了財;又因為發財,怕張先生同他要錢,而害死張先生。這是因為錢而作惡事,也就是因貪心而殺害人命。肉眼凡夫不知道善惡果報,作惡事,並且覆藏自己的罪惡;但是,青蛙告狀,把這件案子破了。這怎麼回事情呢?
在《大毘婆沙論》上說:狐狸、狗、狼、老虎,或者是豬,這些畜生多數有點神通的。有什麼神通呢?多數有宿命通、他心通。人類有神通的不多,有些人有報通--沒有修禪定,但宿世有特別的功德,今生的眼、耳、鼻、舌、身、意就有這麼一點特異功能。當然,報通也不是決定靠得住的。所以,青蛙知道張先生勸豆腐李改行,不要殺青蛙,青蛙因為有點神通,知道這件事;換作是人類,若不說明還不見得會知道。
若按佛法的因果來說,這只是現報而已,那豆腐李將來還要到三惡道去受苦的。由這些事情看,我們應該修學十善法,應該持戒,不要殺害生命,這樣增長了慈悲心,再來人間的時候,會有長壽的果報。壽命長是人所歡喜的,這都是由於不殺生、有慈悲心的關係。這不殺生戒包含在五戒、十善裡面,我們應該注意這件事!
我們平常的人沒有修學聖道,由於內心裡面有貪欲、瞋恚、愚癡這些煩惱,我們就會做惡事。或者因為貪心做惡事--就像豆腐李和張先生並沒有恨,只是因為對財的貪心,而做出殺害生命的惡事;也有的是與人有恨而做惡事,那就是因瞋心而做惡事;也有的人因為愚癡而做惡事。
2.因癡殺生祭祀造罪
因愚癡而做的惡事是什麼呢?我小時候在東北的齊齊哈爾市讀書,看見一些事情。齊齊哈爾市有孔廟,對孔夫子有恭敬心的人,到孔夫子紀念日時,為了表示恭敬,怎麼辦法呢?就是殺豬、殺羊、殺魚來供養孔夫子。在佛法來說,這就是愚癡!這樣供養是沒有功德的。
佛教常用香、花,或者生果供佛,而不殺害生命。殺害生命是非常殘忍的事情!怎麼可以用這種方式來供養佛菩薩、供養孔夫子啊!
在印度有相信梵天的人,也是殺禽獸、或殺人來供養天。站在佛法的立場上說,這就是愚癡!因愚癡而犯罪、做惡事。歡喜吃肉的人,聽見這樣的說法,心裡面可能不舒服、不同意;但你稍微忍耐一點──世間上的事情一定要有理智,不能夠只隨順自己的情感做事,不然的話,自己給自己製造苦惱!
因為內在的貪心、瞋心、愚癡心而做殺、盜、淫這些惡事,前面說的是殺生;從中國歷史上看,因為淫欲影響了國家的命運,造成很嚴重的傷害,也是很多很多的!
3.由淫亂國鞭屍三百記
我們都知道伍子胥這個人,現在就講講他的故事。
這是在春秋時代,楚平王時候的事情。伍子胥的父親叫伍奢,哥哥叫伍尚。楚平王的兒子叫做建,伍奢就是太子建的老師。在建十五歲這一年,父親想給他娶個太太,就派一個叫做費無忌的人,到秦國為他的兒子娶媳婦。但是費無忌回到楚國的京都,就先向楚平王說:「秦國的這個女孩子太好了!王不妨自己娶下來,另外再給太子娶妻。」不久,這個秦國女孩子到了,楚平王一看,的確是很美!於是他就自己娶了,另外再給太子建娶妻。
過了一個時期,費無忌向楚平王說太子建的壞話:「太子建自從王自己娶秦女以後,他就不高興我。」頭一次講,楚平王聽見,也可能只是心裡面不舒服,費無忌一次又一次講,常常說破壞的話,說多了,楚平王心裡開始注意,也就不高興太子,就命令他到城父--楚國的邊地去守邊。
太子到了邊地以後,費無忌又說壞話了:「太子在那裡有軍隊,又和各國諸侯聯絡,可能對王不利,王自己應該準備準備!」
這時候,楚平王就認真的處理這件事,把太子建的老師伍奢叫來呵斥。伍奢說:「王怎麼可以聽小臣的破壞,傷害你們骨肉的關係呢?」楚平王不聽他的話,而把伍奢關進牢獄。
之後,費無忌又說:「伍奢還有兩個兒子,都是特別有能力的人,若殺掉伍奢,他這兩個兒子將來是楚國的大患,也應該把他們叫來才對。」怎麼樣叫法呢?就這麼說:「如果你們兩個人肯來,就赦免你們的父親。」然後,要伍奢寫封信叫他們來。伍奢說:「我寫信也不完全有效!如果說來了,父親就不會被處死,大兒子伍尚可能來,但是小兒子伍子胥不會來的,他很聰明、很有智慧,善於謀事,知道來了就都會死的!」說儘管說,還是寫了一封信,叫他兒子來。
他這兩個兒子接到信,果然伍尚對弟弟說:「若去,父親就可以不死,我應該去!我若不去就是不孝順;但我們若都去了,一定是死,那將來就沒有人報仇了。所以你可以逃跑,將來為我們報仇。」這樣商議商議,伍子胥跑到吳國去;伍尚來到京都,果然,伍尚和伍奢都被殺死了。
楚平王二年為太子娶妻,七年(西元前 522)殺死伍奢、伍尚,而楚平王在位一共十三年。平王死了以後,昭王繼位。楚昭王十年(西元前 506),吳王闔廬、 伍子胥等人,領著軍隊來伐楚國,經過五次戰爭,吳國的軍隊就佔領楚國的京都郢。這時候,楚平王已經死了,伍子胥還打開他的墳墓,鞭屍三百。這就是「鞭屍三百」的典故。
楚平王本來給他兒子娶妻,卻自己娶了,這就是因為男女欲而造成的問題。若是一般人,也可能是沒辦法了,但伍子胥是個有本事的人,因此而發生了很多很多的苦惱。
(四)結勸進修
三界之中,人和天的生命是安樂得多,但是必須要持戒,才能辦得到,這就是世間的善惡因果,所以我們應該學習十善法。十善法裡面的不妄語,也很重要!又不飲酒也是非常好,使令我們神智清醒,不做錯事;喝醉酒就不知好歹,容易做壞事。所以,修行這條路怎麼走?應該持戒清淨,不做惡事,相信善惡果報,要有這樣的信心才可以。
如果我們由於相信善惡果報,不做惡而做善,停留在這樣的階段裡,至少不會到三惡道受苦,可以在人間、天上享福報,這也是人所歡喜的事情。但是,這也是無常的,人間雖然不像三惡道那麼苦,卻也有很多很多令人苦惱的事;到天上好過人間,但是時間一到,壽命也就結束了,福報雖然是可愛的,但不是永久的。所以,還是修學聖道是最圓滿的!
三、修出世聖道
(一)依三學斷惑成聖
修學聖道這件事,就是凡、聖的問題。什麼是凡夫、什麼是聖人呢?凡夫和聖人不同的地方在於聖人心裡面沒有煩惱,而有智慧;凡夫沒有智慧,只有煩惱。那麼凡夫要如何才能夠沒有煩惱,而成為聖人呢?這就要修學戒定慧了。由戒定慧的調伏,逐漸地逐漸地就可以消除煩惱。
(二)略示斷惑二要
1.控制心念
消除煩惱這件事,我想從兩方面解釋。
第一個解釋。譬如在公路上駕車的時候,要抓住方向盤,不能離開軌道,偏了就危險!修學聖道的人,就是要控制住這一念心,心剎那剎那相續的向前進,要控制它,不要走錯路了。心裡一有煩惱就調、一有煩惱就調,這樣漸漸、漸漸地煩惱就不活動,若再加上般若波羅蜜,煩惱就斷了。
再說個譬喻:就像放牛的,牛要飲水也要吃草,但不可以讓牠到田地裡面去吃苗稼。牛譬喻我們的心,制心如制牛,叫牠不要愛著色聲香味觸法,在上面生貪心、生瞋心、生愚癡心,就像是牛吃了禾稼!《金剛經》說:「不住色生心,不住聲香味觸法生心」,就是這個意思。控制這一念心牛,在色聲香味觸法上,不要生貪心、 瞋心、愚癡心、不要生種種煩惱!修行就是這樣子。身體有行、住、坐、臥的不同;但是這一念心,沒有行、住、坐、臥的不同,就是要這一念心一直的清淨無染!
2.修學止觀
第二點,就是止觀。「止」就是修定,叫心不要散亂,安住在一個所緣境上不動,明靜而住--這是止。「觀」就是用般若的智慧,觀察我不可得、一切法不可得,這樣觀一切法空,心就會無所住著,也就不會生貪心、不會生瞋心了。
我們的煩惱是在什麼地方生起的呢?是在色聲香味觸法上生起的,在眼耳鼻舌身意上生起的。現在,觀察色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意,都是空無所有的。引起煩惱的因緣沒有了,煩惱就不會生起了。若是我們不觀察,不可以;若只是修止令心明靜不動,煩惱沒有辦法斷,還要觀一切法空才可以。我們學習《大乘起信論》也好、學習《中觀論》也好、學習唯識論也好,都是要觀一切法空啊!使令心無所住,煩惱才能不生。不修觀,這個煩惱不能斷!
我就提出這兩點,來說「斷煩惱」。
斷了煩惱,就是聖人了!佛在世的時候,出家人很多得聖道,在家佛教徒也有得聖道的。為什麼佛在世的時候,能夠得聖道呢?就是因為他們能夠這樣修行。
正法住世、像法住世,慢慢地得聖道的人少了;到末法時代就更少!那我們佛教徒怎麼辦呢?若能誠心的念阿彌陀佛,也還是很好。我們雖然沒有修止觀,但是念阿彌陀佛求生淨土,到阿彌陀佛國見佛聞法之後,還是要修止觀得無生法忍、得聖道;雖然慢一點,慢一點不要緊,總而言之,我們還是得聖道了!
(三)為求聖道會通大小
但是,今天的佛教和二十年前、三十年前的佛教,可有一點不同了。有什麼不同呢?因為南傳佛教來到我們這個大乘佛教的區域裡面了。本來南傳佛教也是佛法,來到大乘佛教這個區域,我們也是歡迎。因為學習小乘佛法,也可以得聖道,不應該有問題。可是,是有問題了!
有什麼問題呢?北傳佛教有淨土法門--我們念阿彌陀佛求生淨土;南傳佛教沒有,他們不念阿彌陀佛的啊!做什麼呢?修四念處。我們中國佛教的《阿含經》、 《般若經》、《寶積經》、《華嚴經》、《法華經》、《金剛經》裡面,都有四念處的法門,三十七道品就是說四念處。而且《金剛經》的四念處,就比南傳佛教的四念處高深一點!明白的說,南傳佛教的四念處是屬於鈍根人,中國的經論是為利根人說的。若修學中國佛法的四念處,兼修南傳佛教的四念處也是好,也能得聖道!
若說:「中國佛教沒有得聖道的法門,我們去學南傳佛教。」這樣子有一點問題,因為你冤枉了中國佛教!中國佛教也有四念處嘛!但是,我們沒有深入的學習中國佛教,就迷迷糊糊的認為:「哎呀,南傳佛教的學者來教我們坐禪,感覺到很好,我們中國佛教好像沒有這件事!」其實不是沒有,我們有更圓滿的聖道的法門!因為沒能深入的學習,所以不知道。若是我們深入的學習、好好修行,我看可能比南傳佛教更快得聖道!我說這話有什麼根據啊?蕅益大師讀《般若經》以後,說:讀《般若經》,使令你成佛快一點。他有這句話,得無生法忍會快一點!所以我說:南傳佛教的佛法來了,我們歡迎!但是不要輕視中國佛教,應該尊重!這樣才是對的。若是你相信南傳佛教,毀謗中國佛教,那是有罪過的!
總而言之,眾生的根性不一樣--有人適合修南傳佛教的四念處,有人適合修北傳佛教的四念處,有人適合念阿彌陀佛、有人適合念陀羅尼咒--都好!但是,你還要發心深入學習佛法,才能修行的好一點,如果不能深入的學習,只聽人家講一段話,一知半解,你念佛也未必念得好,四念處也未必修得好。所以,修習出世間的聖道,也不應該排斥南傳佛教,因為它也是佛法,也是能得聖道的,我們應該承認這件事;但若是不學習,就容易毀謗中國佛教,造成謗法的過失!這是一件遺憾的事!
四、結語
「修行這條路怎麼走?」就是從相信善惡果報開始,修學五戒十善,然後依戒定慧修學止觀、修學般若波羅蜜。那麼,世間的善法圓滿,出世間的聖道也圓滿了!這樣,我們才沒有白相信佛法,在佛法裡面能夠有所成就!
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