三寶作證現非常

仁俊長老

佛法中說的「寶」，其意義略說有四：最圓淨的光、最真切的力、最究竟的德、最豐富的能。

一、遊化人間等親切，二數自稱同一般，倡導緣依融尊慢，淨樸無比極平實。

釋迦佛圓滿覺悟後，不斷遊化人間，所表現的形象和待人接物的態度，都非常親切真誠，為病比丘浣洗，為盲比丘穿針，尤其了不得的是對舍利弗說：假使我有任何錯處，請盡量舉發。佛在一切三業中，都是坦蕩地擺在面前，沒有一點隱瞞，所以表現得十分親切誠摯。現代一般學習大乘佛法的人，理想過高，而疏忽了實行。我們學佛，應從佛陀最平淡、最平正、最平衡處著手，才能把握佛法的本質。

佛陀說：「我亦是人數」，也說：「我亦是僧數」。世尊處於一切人中，或在僧眾中，將自己看得極其平常，是最純粹、最徹底的民主之父。

佛法不論世間或出世間法，皆倡導因緣，人與人都是因緣的相依相成，才能生存。因緣即眼前種種的關係網絡，從無始以來一切人對自己眾多的恩德照料，所以我們所受的恩是太多了，而所償報的是太少了，少得幾乎尚末開始。釋迦佛認為現生成佛種種的成就，都是由於眾生種種的幫助，所以融化了自我的尊榮感與傲慢感。 釋迦佛的三業清淨，起居樸素。晚年才有侍者，一直都是親自托缽，不需人照應，不求體面威風，極為平實，自古以來，除佛與佛，無一人可與之相比。

佛法內涵太多，修學的人要注意平衡發展，身、口、意三業修習完整，不偏頗。在一切情況下，正正大大，體持佛法，作得平淡、行得平常。不隨意說鬼說神，求龍天加護，顯神通講感應，混淆了佛法的本質。

二、空應三法莫能破，照達一切作鏡銓，契會三門絕情見，明觸三惟堪超入。

佛法的根本是三法印，無論大小乘，離了三法印就不成為佛法。三法印是依據空的緣起的原則來發展的。

有主張在三法印之外，還有一實相印的。從佛法一貫的宗旨來說，「諸行無常，諸法無我」，純正的佛法離此就變了質。依世間說，無常的都是波動的，波動的即時時變換不停，從生理上、心理上、物理上都沒有最後的實質單元。依「涅槃寂靜」法印來說，鈍根眾生悟入佛法，悟入的是偏真的寂滅，利根人同樣可以證入寂滅， 但多生多世以來，不但智慧熏發得堅固，為苦難眾生的大悲心也一樣深厚，所以「寂滅者不證」，而於生死中發揮菩薩精神。三法印中的「涅槃寂靜」，因根性不同而有異，並非有不同的一實相印。三法印是無人能否定，無有人能破除的。

三法印將世出世間一切法，都洞照得徹底通達，有如明鏡高懸，徹見清楚，沒有一點模糊。

修學佛法的人，主要是將心念與生活，漸漸與三解脫門──空、無相、無願相應，走得進去，也透得出來。

空在佛法上，並非什麼都沒有，而是與緣起相應，沒有真實體性。例如芭蕉樹，層層剝除，到最後沒有一個中心。世出世間一切的因果、現象、因緣，透視清楚，也是沒有一點實體，是為空。無相是沒有定相，男人、女人、出家、在家，都是相，但人生老病死，須臾變化，沒有一個定相可得。

再來解釋無作或無願，凡夫所作，都是從自我本位出發，一切與私我相應，臨了還是被私我困住了；有如蜘蛛結網補蟲，飽啖一頓後，被人連網搗毀。有些學佛的人不太明瞭佛法，盡量積聚財富，金錢一多，苦惱也大，所謂「窮來窮去窮無窮；富積富享富毀富」。菩薩不是不作，聲聞聖者也還是有作，但菩薩不為自己，一切都是為法而作、為眾生而作。深修三解脫門，種種情執邪見，都可消除絕盡。

一般人生活在無明當中，到那裡都遇到愚癡，學習佛法之後，要是肯用心，漸漸地處處都與智慧之明相接觸、相交融。經上說：「唯名、唯表、唯假」，世人多執著我是實在的，但依佛法說，並沒有一能作主、不會病、不會死的我。世間的名，並非有真實體相，相對地說雖是有的，究竟地說則實在是沒有的，所以說「唯名」。 有些人表面上看來也知道無常，卻對內執著有一神我，對外執著有一大我。佛法說「唯表」，意為表面上有種種因緣聚合，而有種種現象產生，並無實體。「唯假」不是指虛偽，或假幌子，假是假名。世間的種種法相，出世間的一味法性，都因條件綜合而成，有為與無為是一體兩面，有為的如幻如化，即是無為的寂靜。由於假名才能建立世出世間的因果，否則一切是實在的，就是機械的，它永遠都不會變化，也就談不上生死凡聖了。瞭解三唯的道理，活在世間的相對中，才不為境風所轉，誹謗也罷，稱讚也罷，超出了就灑脫自在。超出後再深入人際，一方面向眾生學，一方面將從諸佛學來的教導眾生，所以說「能超能入」。

三、隨佛出家同求覺，速脫普濟根器殊，淨幢相共法界樹，內充敬和外化溥。

出家的宗旨是求覺悟，徹底的解脫，但因根性不同，而有速脫與普濟兩類。厭世心切的，認為世間是苦，對世間了無貪著，所表現的風度是高尚、清淨、平實、莊嚴，我們應該尊敬這類聖者。或有菩薩根性的，念今日自己的成就都是眾生所施與，故發廣大心，盡力而為，給予眾生利益，縱使遭受大苦大難，卻更激發勇猛的真誠心，去對待一切眾生。

大小乘聖者的共同風格，是三業上徹底的清淨與整個的正常。「界」是普遍的意思，「法界」是清涼之法。我們一般說出家人要有道場才能弘化，是對的，但從出家修行的實質上，與對別人的影響上，身心是道場。所做的，不論品格上、心理上、人事上都能與佛法少分、多分，或分分相應，這個人走到那裡都是道場。

有些出家人，起了大廟，信眾成千上萬，果真存心行菩薩道，這是必要的，因為這樣才能攝受廣大群眾。但是若只為自己造聲勢，裝體面，身分一高，架子一大，也許慢慢就與佛法遠離了。真正的小乘聖者、大乘菩薩，走到那裡都是「清淨幢相」，也就是處處都是道場。

出家人內心恭敬和樂，對外才能弘化。僧團中儘管資格有深淺，年齡有大小，但彼此相處，應重和合。僧團中以眾制眾，長老上座即使犯錯，年少比丘都可以持溫和與道德的態度來規勸，僧團中沒有一個決定的權威領袖。恭敬則無鬥爭，和樂則身心安穩，共同為法學習，進而推展廣大教化。要能所做如法，要將佛法的智慧明瞭深刻，並將妙法融化在身心上。

在佛法中學定，要存清淨心，對身心所起輕安了無一念貪著，才是淨定。六祖慧能大師即是完全在動中表現他所悟入的佛法。靜坐在修學佛法中，也是必然，但不能過分的老是靜坐。

修學佛法的人，悲心一定要能充分。一般人見人受苦，也有救濟的心，但常常感情用得不當，彼此都墮落。真正的慈悲，是與智慧相應，才能勝過種種的情感與情緒，面對種種根性的眾生，才能一一靈活攝受。智深、意淨、悲充分，須建立在兩個條件上：一是信心清淨；一是行堅固。信戒具足，才能進一步與悲智相應。

四、無上妙寶光淨徹，世出世間力德本，事行作證三當前，證大忍荷現非常。

三寶是無上妙寶，最光明、最清淨，超過有價數目。世上之寶，價值都有限量，佛法的妙寶，太微妙、太充實。學習佛法的人，身口意都與三寶相應，則一切都清淨、都徹底了。

世間功德固然需三寶的指導，出世間的種種殊勝功德，也要三寶做為前導，才能將世出世間的力德基礎建立得深厚廣大。

中國佛教界注重證，原則上一點不錯，證入了就獲得解脫，修學佛法就是學解脫。但如果智慧、定力、悲心、信戒都不具足，光是一味從靜坐中有點領會，好像開了悟，這是違反佛法的。在未能徹底證悟之前，我們所有的行為是以什麼來證明呢？「三當前」，不管群居獨處，要時刻謹記三寶，做任何事都以三寶來作證，就如三寶就在面前一樣，時時警惕自己。能如此常在三寶中作證，活得才真正有意義，做得才真正有力量，證與不證就無所謂了。因為所做所行都是佛法，都由三寶作證， 個人的證與不證就不重要了。現在修學佛法的人，尤其年輕的，這一個基本觀念把握不住，老實說，要想真正發揮佛法是不可能的，這一點非常重要，請牢記。

學佛的人，對自己所作謹嚴不苟，精進不怠，直至臨命終最後一口氣，都不鬆懈，謂之「行」；將自己的煩惱，尤其是嚴重的煩惱深深降伏住，不造出、闖出大亂子，謂之「證」。對眾生要有深切悲憫心，自己不先求解脫，但願眾生能離苦，這才是佛法中真正的生活氣勢，也是生死中強大的意志。教化眾生，眾生根性複雜， 要有大的忍耐力和大的荷擔心，才能步步向道上體會。忍是大智慧的消融，能忍能化能歡喜。一般的忍是忍氣吞聲，現在鬥不過，就先讓，這種忍是自己害自己。

一方面有大的忍力來證明自己所做；一方面救度眾生的心願是盡未來際和遍法界。有了這樣的忍力和心願，非常時才能真正有所顯現。社會中一般人當機緣好，名利財富四面八方湧來時，就把持不住，世間上許多英雄豪傑就是這樣掉下去的，這是耐不住非常。真正學佛的人，以大忍大慧的精神在三寶當中證明自己，苦難時，內心愈發沉著平靜，外在愈能振作頓提，頂得住、守得下。

這次承院長法師慈悲，要我與諸位結緣，佛法中長老上座，應該是要恭敬，但大乘佛法要有許多年輕出家人，一個個發菩提心，佛法才能弘揚出去，各位要好好領會。末了我要向諸位同學說一句：「沉得住，才發得開」，佛法不是短期能學得好的，要從內心上，真正的奮進中，久久磨鍊。不然聽聞了少許佛法，加油添醬隨時出去賣，這樣不會有好結果。沉得住，不是沉在定中，而是沉在智慧、慈悲裡。定是一種方便，不是究竟。沉得住的，才發得開；沉不住的，從來就發不開。