随宜说法

文｜常静

随宜说法是诸佛菩萨和历代祖师为了方便度化众生，而针对众生的根机和得度因缘，采用善巧方便的手段为众生说法的方式。在《法华经·方便品》中，佛陀告诉舍利弗说：“诸佛智慧，甚深无量，其智慧门，难解难入，一切声闻、辟支佛所不能知。所以者何？佛曾亲近百千万亿无数诸佛，尽行诸佛无量道法，勇猛精进，名称普闻。成就甚深未曾有法，随宜所说，意趣难解。舍利弗，吾从成佛已来，种种因缘，种种譬喻，广演言教，无数方便，引导众生，令离诸著。”佛陀告诉舍利弗，诸佛智慧深广无边，声闻、辟支佛无从知晓。 但是，佛陀对于甚深之法，能够根据众生的因缘，采用各种譬喻言辞，无数善巧方便，随宜说法，引导众生开佛知见。

佛陀在谈及《法华经》的殊胜微妙之时，又告诉舍利弗说：“如是妙法，诸佛如来，时乃说之，如优昙钵华，时一现耳。舍利弗，汝等当信佛之所说，言不虚妄。舍利弗，诸佛随宜说法，意趣难解。所以者何？我以无数方便、种种因缘、譬喻言 辞、演说诸法，是法、非思量分别之所能解，唯有诸佛乃能知之。”经文反复强调，诸佛如来所说的法虽然深广难懂，但诸佛常会通过各种因缘，以善巧方式随宜说法，令众生得度。

在各种佛教典籍中，佛陀为了令众生明了自己说法的深意，更好的依教奉行，从而成就道业，常常以各种譬喻言辞，随宜说法。

佛陀住世时，曾有弟子因为修行用功过度，产生了退失道心的念头。佛陀了解情况后，便以弟子出家之前所弹的琴为例，劝告弟子，修行应当适度用功，防止过犹不及。如《四十二章经》云：

沙门夜诵迦叶佛遗教经。其声悲紧，思悔欲退。佛问之曰：“汝昔在家，曾为何业？”对曰：“爱弹琴，佛言弦缓如何？”对曰：“不鸣矣。”“弦急如何？”对曰：“声绝矣。”“急缓得中如何？”对曰：“诸音普矣。”佛言：“沙门学道亦然，心若调适，道可得矣。於道若暴，暴即身疲。其身若疲，意即生恼。意若生恼，行即退矣。其行既退，罪必加矣。但清净安乐，道不失矣。”

对于弟子用功过度产生的退道思想，佛陀作了生动形象的开导。佛陀以弟子在家时经常弹的琴为喻，告诉弟子，学道和弹琴一样，若是太懈怠了，则道业无成；假使用功过度了，则退失道心。佛陀认为，懈怠道业不好，用功过度同样不好。心意如果调整适宜，道就可得了。

佛陀认为，在修道过程中如果一味地急躁冒进，身体就会疲倦。如果身体疲倦了，心意就会恼恨，恼恨如果产生了，自然会后悔而不愿继续修行。修行一旦悔退，罪业必定会增加了。只有身心清净安乐，道就不会失去。所以，佛陀劝告弟子， 一定要掌握正确的修道方法，防止过犹不及。通过这样随宜说法，不仅可以消除弟子修行中所遇到的烦恼，而且还能使弟子掌握正确的修行方法，树立正确的修行态度。

观世音菩萨是诸菩萨中随宜说法的代表。当众生应当以什么身份得到度化之时，观音菩萨就会随缘示现，随宜说法。如《观世音菩萨普门品》中云：

佛告无尽意菩萨：“善男子，若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法；应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法； 应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法；应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法；⋯⋯应以长者身得度者，即现长者身而为说法；应以居士身得度者，即现居士身而为说法；应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法；应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法；应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法；应以长者居士、宰官、婆罗门妇女身得度者，即现妇女身而为说法；⋯⋯无尽意，是观世音菩萨成就如是功德，以种种形游诸国土，度脱众生，是故汝等应当一心供养观世音菩萨。是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏，是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者。”

这段经文是佛陀针对无尽意菩萨的请问而说，无尽意菩萨问佛，观世音菩萨为何要在娑婆世界度化众生，以及以什么方法来度化众生。佛陀就告诉无尽意菩萨，众生应当以什么身份得到度脱，观音菩萨就会示现什么身份来为这些苦海众生说法。观音菩萨之所以示现各种不同的身份来度化众生，其目的是为了让这些应当得到度化的众生对其有种认同感，从而更加方便地随宜说法，度化众生。上段经文中所指的观音菩萨示现不同身份为众生说法， 就是为了与众生保持亲近的距离，有助于简便快速地度脱众生。

在《法华经·五百弟子授记品》中有则故事，有一个人到亲友家做客，因在宴席中饮酒过度而醉卧不起。这时，他的亲友因为有公事要外出，便将无价宝珠系在客人的衣服里面，作为客人的衣食之资。这个人当时醉卧，亲友系宝珠于衣服中却浑然不知。起来之后，游行到其他国家。为了衣食之需，辛勤劳作，十分辛苦。若得到少许财物，便十分满足。

不久，亲友见到他过得如此艰苦，便呵斥他说：“大丈夫为何为了衣食如此艰苦？我过去为了让你过上安乐的生活，在某年月日，将无价宝珠系在你的衣服中，而你现在竟然不知晓，还如此勤苦烦恼，以求活命，不是太过于愚痴了吗？你现在可以将此珠宝换取金钱，你就能过上衣服丰足的如意生活了。”

五百弟子通过这一比喻，来说明佛陀为教化五百弟子，令他们发智慧心，废寝忘食，使他们于不知不觉中证得阿罗汉道。当五百弟子认为灭度资生艰难，得少为足之时，佛陀为了觉悟五百弟子，又告诉弟子说：“诸比丘，汝等所得，非究竟灭。我久令汝等种佛善根，以方便故，示涅槃相，而汝谓为实得灭度。”

在佛教史上，有关随宜说法的事例不胜枚举。刘宋文帝在位期间，笃信佛教，曾邀请西域三藏求那跋摩来中土翻译经典，弘扬佛法，求那跋摩应邀赴建业，宋文帝命居住祗洹寺。

一天，宋文帝向求那跋摩请教说：“寡人常想 戒杀持斋，但又难以做到，怎么办呢？”求那跋摩说：“帝王所修之道，与一般士庶不同，朝野士庶，号令不行，若不约己节物，何以修身。帝王是以四海为家，万民为子，出一嘉言，则士庶欢喜；实行一善政，则神人以和；轻徭薄赋，则风调雨顺，桑麻遍野。以此持斋，功德很大；以此戒杀，其持戒功德绝不是减少半日之餐，保全一只家禽之命，然后弘扬佛法所能比的。”

宋文帝听后，抚几感叹说：“正如师所说，理事融通，没有滞碍，若不是开悟明达之人，怎么能说出如此有启示的话语，真不愧为人天师表，当代大善知识！”

求那跋摩能够针对宋文帝的疑惑，及时观机设教，随宜说法，使文帝听后心悦诚服，依教奉行，戒杀持斋，并以帝王的影响力带动了一大批信徒戒杀持斋。

在现代弘扬佛法的过程中，作为代佛宣法讲经法师，应当以诸佛菩萨和历代祖师为榜样，不断掌握善巧方便度化众生的方式，通过随宜说法让更多众生明了佛法的深意，得到佛法的真实利益。