口中无嗔吐妙香

文｜常静

无著文喜是唐代著名禅师，他七岁出家，曾遍参诸方善知识，并在朝拜五台山时得到文殊菩萨示现，为其指点迷津。文喜禅师前往五台山华严寺，在参礼至金刚窟时，遇到一个老翁牵牛而行，邀请他入寺。老翁在门口呼唤均提，有一个童子闻声出来迎接他们。入寺后，老翁问文喜禅师：“近自何方来？”文喜说：“南方。”老翁问：“南方佛法如何住持？”文喜说：“末法比丘，少奉戒律。”老翁问：“住有多少人？”文喜说：“或三百或五百。”文喜问老翁：“此间佛法如何住持？”老翁说：“龙蛇混杂，凡圣同居。”文喜问：“多少众？”老翁说：“前三三，后三三。”老翁与文喜禅师经过一番问对之后，便让童子送文喜禅师出寺，文喜问童子：“前三三，后三三，是多少？”童子大叫一声：“大德。”文喜随机应答，童子说：“是多少？”文喜问：“此是何处？”童子说：“金刚窟般若寺。”文喜恍然大悟，方知刚才的老翁即为文殊菩萨，现在想见也无法再见。文喜禅师即向童子顶礼，希望临别时送他一言。童子即说偈云：

面上无嗔供养具，口里无嗔吐妙香。

心里无嗔是珍宝，无垢无染是真常。

童子说完此偈语，便与寺院都不见了。只见到五色云中，文殊菩萨乘金毛狮子往来，忽然有白云从东方来，遮住了文殊菩萨。文喜禅师便再也看不见文殊菩萨了。

在文喜禅师和老翁及童子的对话中，其中童子的偈语给文喜禅师以很大的启示。这首偈颂也成为后来禅门中广泛流行的警句。这首偈语告诫人们要从内心与外在去祛除嗔恨，才能对任何人都保持平等之心。均提童子认为，当一个人在面容上没有嗔意，就会得到别人的亲近供养；当他口中没有嗔意的时候，他说出的话语就像无上妙香，受到别人的普遍欢迎；当人心中没有嗔恨就像珍宝一样可贵，当人心无垢染之时才是真常。

在均提童子的这首偈颂中，重要的一句是“口中无嗔吐妙香”一句。这句话说出了待人处世应当具备的基本态度。俗话说：“良语一句三冬暖，恶语伤人六月寒”。一个人只有当他说出没有嗔心之意的话语 时候，才能温和柔顺，别人爱听。如果满口是伤人或不利于团结的话，他的话一出口就会伤及他人，令人避而远之。均提童子在偈颂中劝人，说话时一定要和善、温暖人心，只有这样，才能受到别人的欢迎，与人结下善缘。特别是对那些悲观厌世的人，说不定你的一句妙香之语会使他们燃起生活的信心，随之人生道路也会发生改变。

我们都知道，嘴巴可以是吐放剧毒的蝎子，令人生畏远避，也可以像柔软香洁的花园，散发清香和喜悦，为人间邀来翩翩的彩蝶。留一张口，说赞美的言辞赞美天地，赞美所有的人........⋯赞美，像雨后的彩虹，黑夜的萤火，虽然是惊鸿一瞥，却是久久的激荡回味！《法句经·言语品》上说：“誉恶恶所誉，是二具为恶。好以口快斗，是后皆无安。”《吉祥经》也说：“言谈悦人心，是为最吉祥。”这都如均提童子所说一样，劝人要多说喜悦人心的话语，与人结下善缘。

“口中无嗔吐妙香”是与佛教的口业息息相关的。在佛教“身口意”三业中，口业是其中的重要部分。在口业中，佛教戒律常把口所造作的恶业分为恶口、两舌、妄语、绮语。所谓恶口就是对人说粗话、脏话伤害别人。两舌是指调拨是非，对张说李的不好，对李说张的不是；妄语是指对人说假话；绮语是指对人说华而不实的话语。孔子曾说“巧言令色，鲜矣仁。”说的就是那些喜欢花言巧语讨人欢心的人，常是那些没有仁爱之心的人。佛教认为，人世间的诸多悲剧都是由于人们造作过多的口业所致，比如家庭之间关系不和，邻里关系紧张，夫妻反目成仇，同事之间不团结等等，正是由于恶的口业导致人们互相猜疑，互相诽谤，恶语相向，结果自然是结怨结仇，搞得关系紧张，甚至引发出一幕幕杀人害命的悲剧。

正是由于口造作恶业对人带来的巨大伤害，佛教戒律才特别重视人们守护自己的口业，主张让人多做口中善业─不恶口、不两舌、不妄语、不绮语。其中不恶口就是不以粗话脏话伤害别人，不仅不以粗话伤人，相反的，还尽可能以和善温馨的话语来对待别人。就像四摄法中所讲的以爱语来对待别人。若想以爱语的方式来对待你周围的人，首先应当有一颗没有嗔恨的心，这就要求我们不仅对一般的人应当怀有慈悲之心，即使是与我们有仇怨的人，也应当能够宽容他们，不计较以前的恩恩怨怨，把这些有怨的人也当成自己的亲人来加以感化。只有我们对人心中无嗔恨，才能在口中对他们说出妙香之语。人们常说“言为心声”，说的就是口中的话都是自己心之所想的外在表现。对一般人来说，要想去除嗔心就应当像弥勒菩萨诗偈所言：“老拙穿衲袄，淡饭腹中饱。补破能遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒。唾涕在面上，随他自干了。我也省力气，他也没烦恼。这样波罗蜜，便是妙中宝。若知这消息，何愁道不了。”

如果我们都能以弥勒菩萨的忍辱精神来对待外来的伤害，宽容那些伤害我们的人，那么你对待他们就不会有嗔恨计较之心了。这时，我们与人说话就不会带有火药味了，而是能以温和慈爱的话语让人感受到你的关心。所以，在四种口善业之中，唯有不恶口最为重要，如果你在生活中能够做到不恶口，并且还能够以真诚的关爱之语来对待别人，那么，你就不会去做两舌、妄语、绮语之类的事情了。如果你能够以不怀私怨的妙香之语言来对待别人，并且宽容他们的过错，日久天长，会使他们的良心发现，从而对自己的错误行为追悔莫及。在良知的驱使下，他们会主动向你忏悔道歉，请求你的宽容。因为受到你的感化，他们也会成为你的好友，而且也会成为对人口说妙香之语的人。因此，一个人只要口中无嗔，他们的话语就会被别人接受与尊重，人与人之间就会少很多纷争和悲剧，人们之间的相处也会因此变得和睦幸福。

俗话：“病从口入，祸从口出。”可见护持好我们的“口”是多么重要的一件事。若把握得好就能够口吐莲花，妙语连珠，受人赞叹；若把握不好，就会惹事生非、恶口伤人，令人厌恶。有则佛教故事就说明了这个道理：曾有一位居士请教法航禅师：“师父，什么才是世界上最美妙的东西？”

法航禅师思考了一下，回答到：“舌头！”

居士十分纳闷，问其缘由。

法航禅师说：“因为舌头能讲出世上最美的语言，说出最华丽的词句，因而，它是世上最美妙的东西。”

居士紧接着又问道：“请问师父，什么又是世界上最坏的食物呢？”

法航禅师依然回答：“舌头！”

结果，居士更困惑不解地问道：“这不是世界上最好的东西吗？”

法航禅师解释说：“舌头是世界上最可怕的东西。它挑拨是非，颠倒黑白，能把死的说成活的，能把活的说成死的，所以舌头最坏。”

居士听过之后，无比虔诚地对法航禅师说：“师父给弟子上了一堂教育深刻的课呀！”

语言是世界上最美丽的也是最恶毒的东西，它的力量有时可能强大到可怕地步，有时甚至可以决定人的命运。在人际交往中，可说可不说的话，最好不说，没经过考虑的话一定不要说，伤害他人，不利于团结的话坚决不要说。在日常生活中，只有以善巧的语言，说出善巧圆满的话语，才会得到最佳的人缘。

如果一个人经常妒贤嫉能，对人说嗔心之语，他不仅会伤害别人，还会给自己带来祸患。在佛教里有一则非常有名的典故，讲的是悟达国师生人面疮的故事。悟达禅师是唐朝时的高僧。其戒律学问均为世人所标榜，唐王也尊礼他为国师。一次皇帝供养他一个沉香宝座，他便生起了一念骄慢心。从那以后，他的腿膝盖上就长出了一个形似人面的恶疮，耳鼻眉目等齐全，而且其口能吞饭食。恶疮长成后，痛彻骨髓，悟达禅师为此而昼夜不能安宁。皇帝召集天下名医，仍不能治愈。

悟达国师之所以一念骄慢心就膝上生疮，是因为在十世前的西汉时期，晁错就是人面疮的前生，袁盎就是悟达禅师的前生。当时吴楚七国造反，袁盎因在汉武帝面前说了很多讥毁中伤晁错的馋言，害得他在东市被腰斩，这个深仇大恨，晁错一直都在寻求报复的机会，但因为十世以来，袁盎都是身为净戒高僧，使他没有机会。如今悟达禅师受皇上的恩宠，心生傲慢，晁错才有了机会乘虚而入。所以，就示现人面疮来报复他。可见，身为高僧的悟达国师，也依然难以逃脱造口业的报应。

因此，在我们日常生活中，应当经常对人展现笑颜，口说无嗔之妙香话语，以此慈爱之语给人以温暖和关爱，与人建立起和谐友爱的情谊，我们的人生也会因此绽放出更加绚丽的光彩。