人成即佛成

文｜通德

佛教主张自利利他，自度度人。认为一个人在圆成佛道之前，首先要完善自己的人格。要完善人格，要有“无缘大慈，同体大悲”的情怀。所谓“无缘大慈”，就是帮助他人不去讲条件。世人在帮助人时，先从个人利益出发，帮助他人希望能够得到他人的回报。而佛教的无缘大慈则要求我们在行菩萨道时，不讲任何条件，对所有的众生，不管是有恩的还是有怨的，都平等对待。只要别人有困难，他就乐于帮助，不讲任何条。所谓不讲条件，就是说对自己有关系的人要慈悲，对自己没有关系的人也要慈爱。

“同体大悲”则是把众生和自己看成是一体。人饥己饥，人溺己溺，把宇宙间一切众生看成与我一体，休戚与共，骨肉相连。众生的痛苦就是我们的痛苦；众生的需要就是我们的需要。只有当我们具有“无缘大慈，同体大悲”的情怀时，我们才会以慈悲的胸怀来对待众生，才能养成宽容他人，积极助人的良好品格。

我们要求佛教徒在现世要圆满自己的人格，其目的是为了能够人成佛成。太虚大师说，“仰止唯佛陀，完成在人格。人成即佛成，是名真现实。”为此，对于每个修行者而言，我们一方面要修行出世之法；另一方面要过好现世生活，达到人格的完善与圆满。要成佛必须从人格修起，让自己的人格来一个根本性的改变。当自己的人格完善了，那时也就是成佛的时候。这才是佛教最为现实之处和究竟之处。

为了说明培养人格的重要，太虚大师在《人生佛教之目的》一文阐述了自己的观点：今倡人生佛教，旨在以现实人生为基础，改善之，净化之，以实践人乘行果，而圆解佛法真理，引发大菩提心，学修菩萨胜行，而摄大乘乘在菩萨中，直达法界圆明之极果。即人即菩萨进而至于成佛，是人生佛教之不共行果也。

印光法师也指出：学佛一事，原须克尽人道，方可趋向。良以佛教该世出世间一切诸法，故于父言慈，于子言孝，各个尽其人道之份，然后修出世之法。譬如欲修万丈高楼，必先坚地基，并通水道，则万丈高楼，方可增修，且可永久不坏，若或地基不坚，必至未成而坏。

佛教认为，人道是成佛道的基础，人素食禅心格是佛格的基础。做人基础不牢固，人格尚且不够，如何能成比人更圆满的佛呢？所以，尽人道正是成佛的资粮，要成佛先须尽人道。祖师的这些观点，把佛法与世间法，人格与成佛紧密联系在一起。

若欲圆满自己的人格，应当从几点着手去做。首先，要追求真实的人格，做一个诚实的人。不仅儒家思想讲究诚实做人，佛法也讲究诚实为人。佛法离不开世间法，诚信是人类的美德，是做人的基本 规范，也是佛法对众生的基本要求。对于信佛者来说，我们要对人讲诚信，处处以诚待人，只有这样，我们才能得到别人的信任和尊重，如果做人华而不实，言不由衷，便会遭人唾弃。

其次，要追求善良的人格，做一个具有慈悲心的人。佛教的基本原则是“诸恶莫作，众善奉行。自净其意，是诸佛教。”行善是佛教人生观的基本内容，一个人不管能力如何，只要有一颗善良的心，能够为他人着想，为他人务，就是一个好人。我们应该善用其心，善待一切。一切从善出发，以善心、善念对待所有的人，如此就能感化有缘之人。

再次，要追求完整的人格，做一个全面发展的人。我们经常说人不仅有物质的需要，更有精神的需要。我们在满足物质欲望的同时，更应当追求精神的满足。精神层面的内容有很多，比如，我们应当有多方面的兴趣爱好，培养自己多方面的技能，了解多方面的知识，让自己的精神生活更加充实幸福。

最后，要追求崇高的人格，做一个有利于社会发展的人。一个人活在世上，不仅要有崇高的人格，同时还要有利于社会的发展，做一个对社会有用的人。佛教提倡觉悟人生，奉献社会，当你对社会有贡献时，你才会得到别人的认可。对佛教徒来说，奉献人生就是大慈大悲，普渡众生，成就道业。