生命整体性的意义

学诚法师

一、闻法即应如教修，莫观师过信心求

我们听闻到佛法的殊胜以后，就必须立刻生起实修的心，就必须立刻发起求证圆满佛果的动机和意乐。这是非常重要的。如果我们听到了、知道了佛法如此的殊胜，但是我们不想要这么好的佛法，就在当下我们都没有这种心，那这种境界过后，时间过后，我们何时才能够真正想起来要去学修佛法？

法师为我们讲说佛法的时候，法师本身也仅仅是在传递佛法的信息。佛法是佛菩萨悟出来、证到的境界，历代的传承祖师们一代一代往下传递。那我们今天所有的讲说佛法的法师们，都是在传递佛法的信息。既然法师们都是替佛说法，代佛来宣说佛法，所说的佛法就是佛陀的言教，他们是在遵照着佛陀的经论进行开讲，为我们讲说。作为听法的人，就不可以、也不应该，在传递佛法信息的善知识身上去寻求过失——也就是我们常常所听到的观过——这个法师讲得是不是如法，是不是如理，是不是圆满。那么你没有听，你怎么知道他讲得如理不如理；你没有听，怎么知道他如法不如法？他还没有讲，你怎么知道他如理不如理，如法不如法？我们只有去听、去了解，通过一段时间的用功、实修，才能够知道这位法师讲的佛法，同自己本身相应不相应。也就是说，我们在还没有听闻的时候，在不了解的情况下，有时候在根本就没有任何思想准备的情况下，我们就会给对方——给我们接触到的善知识——下一个结论：某某法师如法，某某法师不如法……总而言之，似乎大部分都不如法，似乎大部分都讲得不可靠，那这就很成问题。

所有的人，所有的法师，不是佛，只是替佛在说法。替佛在说法，他就是佛的法身的遍照，佛的法身的体现。也就是说如果不是佛法，如果不是佛陀的智慧光明，我们怎么能够听得到佛法？如果没有历代祖师大德来传持佛法，我们也听不到，肯定听不到。既然所有的佛法，都是靠法师们来传递、善知识来弘扬，那我们究竟要听什么样的佛法，要听什么样的法师为我们讲佛法，我们才会去实践？经典上面所有的教授，都是佛说的，现在我们还有录音带、光碟，都是祖师大德们讲的，这些本身都是佛法，已经告诉了我们，如何去实践。问题是，我们不能发起这种实修的心，这种心发不起来，发不出来；而不是说，法师们所讲的佛法有问题。佛法不会有问题，问题是我们对佛法生不起信心。

对佛法生不起信心，不在于这个佛法是从什么人的嘴上说出来的；也不在于这个佛法是在什么地方讲出来的，这都是其次的问题。佛在世的时候，寺庙也没有，他都是在露天讲佛法，很多很多的人都是慕名而来，听了以后都能够受到极大的加持，得到很大的利益，也就是把佛法真正听到心里去了。我们如果不是以这样的一种心态听闻佛法，就往往容易走偏。所谓走偏，指的是我们一定要去寻找一位自己认为各方面比较圆满的善知识，各方面比较具足条件的善知识，这是很多人很多人的一种希望。事实上，在家的佛弟子，又有多少人敢说已经找到善知识了，真正按照善知识的教授去实践了。而且你找到了，又怎么样呢？你是不是修得比别人要好呢？是不是心发得比别人要好呢？是不是对佛法事业的推广、弘扬方面，做得比别人要多呢？你的成绩在哪里？你每天都修了多少法？每天都做了多少事情？

二、执相分别从心生，觉悟自性破无明

我们读佛经读不懂，不了解经文里面的义理、内涵，原因就是一切从无明开始，以无明为动机、为源头，内心里边的出发点从无明里头发出来。因为从无明当中发出来，你对外在的事情，就会很在意：我相、人相、众生相、寿者相……《金刚经》里面讲，世间上面的人，都是在取相，在着相，因为内心里面容易在我相、人相、众生相、寿者相……这样的一些外境上分别比较，内心自然而然就非常不容易平静。不容易平静，就会对佛法产生极其严重的执着。好一点的人会说，“我一天念两万声的佛号，一天磕1000个大头，一天念10卷的佛经，一天放生500块钱，烧了多少柱香”，等等。固然，你有可能这么去做，但这又是另外一种取相。取什么相呢？就是说自己做了很多，别人做得不如我，做得比我要少，我自己做得比别人要好，内心高兴。从另外一个角度来说，你觉得对方做得不好，对方做得很差，我有这么多的成绩。而实际上，对方有自己的程度，自己的条件，自己的烦恼障、业障，自己的问题。什么意思呢？比方说，小学生、中学生和大学生，如果你是一个大学生的水平，你就不能去取笑这个小学生基础怎么那么差，书读得那么不好，只会读那么一点点东西，这根本就不具有可比性。众生千差万别，根基也是千差万别的，用功也是各各不同的，进进退退，反复无常。

所以，我们不能以我们的一些成绩、一些外相去比较、去看待其他的人。你如果以这种心情去比对、去观察周围的人和事，那肯定会很烦恼的；不仅仅你自己本身会烦恼，对方也会很烦恼。因为你在佛法上这么一比对，说自己比别人要好，别人比自己要差，你就有我、你、他、大家的差别；有了我、你、他、大家的这些观念，就会再分出来这个事情是我的事情，这个事情是你的事情，这个事情是他的事情，这个事情是另外一些人的事情，你就会不断产生分别心。实际上我们到佛门里面来，是要集聚功德，种善根，修正因，那么你这么一比较，反而天天在起烦恼，天天在造作一些远离的因，而不是造作和合的因。那这些，都是非常有问题的。

佛菩萨看众生，都是平等的——万德庄严——器世间、有情世间、正觉世间都是庄严的。为什么都是庄严的？因为没有矛盾、是非、障碍，都是圆融无碍、大圆镜智的。我们学佛法，就是要逐步来培养这种戒、定、慧的功德，智慧的力量，觉悟的能力。我们觉悟的能力高了，智慧广大，就不会被一些很细小的事情障碍住、束缚住、被它粘住。

不学佛法的人，都是从自己的心情出发——今天心情好，看到的人，所做的事，所接触到的环境，都会觉得非常顺心、非常地满意顺眼；心情不好，看到的人、遇到的事、所接触的环境，也会看不惯、看不顺，甚至看到自己家中的兄弟姐妹，乃至自己的父母、老师……都会不顺眼，都会观过，都会起烦恼：所以人的心情，是很关键的。这种心情如果是从烦恼出发，那答案都是不好的；如果从智慧出发，那这个答案，这个过程，这些境界都是清净的、好的、圆满的。什么意思呢？就是说佛法是在心地上面用功，是内明，要发明心地，开智慧；而不是在外在去比较，在外在去着相，在外在上面去努力：那些都是不得要领的。

我们人的整个的生命世界，乃至整个宇宙，都是圆融无碍的。我们每个人的经历、经验，以及特点、特长，所有的现象，都是同时具足的，都是和谐共存的。任何一个法，任何一个物，任何一件事，本来就是和谐共存的。那么为什么我们看起来不和谐？都是因为人的因素，因为心的因素、业的因素。因为心起烦恼，所以去造作种种的业，感召种种的果报，都是源于人的心；而不是说外在有什么不和谐，外在有什么不和合，外在有什么不圆满。没有的，有的都是内心的问题。

三、欲求功德遣疑虑，念恩修信纳法雨

智慧是一种内心的自然流露，是过去、现在、未来一直累积下来，不能切割的、同时具足的。佛的法身光明无处不遍照，有时候我们觉察不到、体会不到、感受不到，但我们念的每句经文，都能够说明过去、现在、未来这些佛菩萨的功德。那过去、现在、未来的佛菩萨，怎么能够同时具足呢？比如说，我们念经，大家在这里用功，那么现在是属于现在，现在用功，就因为根据过去佛菩萨的经文、教授来用功修行，所以这种境界，这种佛法是一样的。我们在用功的时候，也都是照佛法来用功修行，虽然现在还不是佛菩萨，我们仅仅在学习、在用功，希望能够很快、更快地成佛，经过若干年、若干生、若干世以后，终于成佛了，就是未来的佛了。也就是说，我们现在虽然是众生，但是我们照过去佛菩萨的心愿，来用功、修行、办道，未来成佛。所以我们念一句经，本身就会有这样大的功德。当然这也不是说，我们念一句经就如何如何，就够了；而是告诉我们用功念经，不会白念的，是有意义的，是跟未来的佛果相应的，是顺着解脱的道、顺着菩提的道在走。就不会造成我们没有用功的时候，很想去用功；用功的时候，又对这些用功的内容、方法，产生怀疑，说自己所做的一切，这些功德会不会白做，是不是能够成为成佛的正因。

那为什么会有这些思想呢？也就是我们的烦恼——怀疑的烦恼、疑心。贪、嗔、痴、慢、疑，每个人都有这种烦恼，要断除这种烦恼，就必须要对佛菩萨、对善知识修信心。我们常常讲修信念恩、念恩修信，因为法师对我们有恩德。那这个恩德何在呢？这种恩德不是虚构的，也不是供我们唱赞美诗来赞美的，这是要真正感受到自己有这方面的体会：佛菩萨、善知识，对我们有恩德。恩德跟功德是有一定区别的：功德只是佛菩萨、善知识自己成就的、内证的功德，对于众生份上所成就的种种的功德；恩德是我们直接从善知识身上得到的帮助，得到的救护，得到的恩。

我们常常讲，知恩、念恩、报恩。比如说父母对我们有恩，父母为什么对我们有恩呢？是因为父母生了我们，育了我们，培养我们，让我们成才，让我们成人，成一个大人，成一个有作为的人，成为一个好人；父母给我们很多物质方面的、精神方面的滋养，等等，自然而然，我们一想起父母，就知道说代表一切；而不是说，父母对自己有恩，但是有什么恩却不知道，那你就不能算作一个知恩的人、念恩的人。

所谓念恩，念者，铭记不忘。心心念念都知道父母对我们的恩德，时时刻刻都会想念父母对我们的恩德。那我们在佛门里边修学佛法，佛门里边的善知识对于佛法方面的成就，在佛法方面给我们的帮助，让我们成就自己的法身，这些恩德我们有没有领纳，有没有真正接受，有没有真正感受得到？你感受不到，我们要念恩，就念不起来。就犹如我们在街上，遇到一个人，这个人可能对我们也很热情，很客气，很有礼貌，文质彬彬，等等，那么你跟他讲话，讲5分钟，讲半个小时，讲完了各走各的，也只有一面之缘，谁也不认识谁。那我们一天当中，在寺庙里也好，在社会上也好，常常会接触很多的人，一个月接触人就更多了，一年那就非常多了，10年、20年、30年……所接触的人就不计其数了。既然接触过那么多的人，我们真正能够回忆得起来哪些人对我们最有帮助，哪些人对我们最有恩吗？有时候通常你要刻意去想谁对我们有帮助，你才会想得出来；甚至你想出来的那几个人也是很勉强的，觉得这几个人对我不错。更多的情况下，似乎内心里边，没有这样子的有恩的人。

恩人，这是我们常常听说的，那对我们进行教授的、教诫的法师，则名为恩师。为什么名为恩师呢？他确实有恩——他不是一个名词，一个代号而已，名能昭德。那我们怎么来体会，来接受这种恩德，是非常重要的。如果我们内心里边很麻木，对佛法没有真正的希求，即便告诉我们是佛法，告诉我们在用功的过程当中有哪些问题或障碍，也不会相信的。也就是说，我们虽然说要学习佛法，而实际上仅仅在说说而已，而不是真正照着经论、照着佛法去实践。

我们要去培养这种信心，时时刻刻都要在内心上面去观察、去调伏自己的烦恼，保持一种愉悦的心态，保持一颗欢喜的心，让我们的意乐能够清净。对善知识给我们的开示，如饮甘露，如病人听到医生的教导。我们生病的时候，到医院看医生，医生讲你得了什么病，是怎么引起的，你应该吃什么药，吃的时候还要注意哪些问题，这一点一点肯定要牢记于心，你才会去照着去做，并且要认真照着去做，我们的病才能够去除。对佛门里面的善知识也是如此，他真正告诉了我们佛法，那我们要照着去做的。

四、如理依师正听闻，莫堕党执殷重修

我们大家在这个讲堂里边听佛法，那么在座的每一位，都是当机众。所谓当机众，我们讲佛法的法师，是对大家讲的，更准确地来说，是针对大家的程度，针对大家的问题来讲的；而不是在这里做一场讲座，讲一套理论，做一个什么主题演讲。做一场报告跟讲佛法，是两回事。讲佛法的目的是为了要调伏现前大众的心，所以你听的时候，要用心来听。而不是一方面要听佛法，一方面又起一个念头，在观察、思维这位法师讲的是究竟了义，还是不了义。那个时候，你心里面就会有两个念头，一个念头想要听，一个念头在想我思考、判断一下，到底听还是不听，接受还是不接受，要还是不要。你自己内心里面都起矛盾、起挣扎，内心里面都在互相过不去，自己的心跟自己的心过不去，内心就不寂静了，那我们就会有很大的问题。

如果是佛菩萨，如果一个更高量的法师，他不会因为你是一个众生，是一个不如我的人，那么我同你讲话，我的境界就会变低，这是不可能的事情。也就是说，即便这个法师可能讲的不是究竟了义，也不会使我们发生很大的问题，这也是不可能的事情。更多的情况下，是我们内心能不能同佛法去相应，这才是一个很难的问题。而不是说法师讲得如法不如法，是说我们的心能不能同法相应。

法师为我们讲的时候，对于我们的问题肯定认识是比较清楚的，比我们自己认识要清楚，因为法师毕竟经过比较长时间的、专门的修行用功，他的体会、体验，我们是不好比的，这是肯定的。所以我们到寺庙里边来听闻佛法，来用功，那么善知识对我们的引导，就是非常重要的。如果在这个方面没有考虑清楚，没有抉择好，没有消除一切以无明为动机、为出发点的内心里边的大问题，佛法的要领是把握不到的。

佛教有很多的宗派、法门：南传、北传、藏传；大乘、小乘；显宗、密宗……八万四千法门。八万四千法门都是佛菩萨心愿的开显，彼此之间是相融无碍的，能够互相包容的，不会互相障碍的，是一体的，是适应不同众生根基的。只有这么多的法门，才能够度这么多的众生；而不是说，哪个法门高，哪个法门低，哪个法门好，哪个法门不好。只要我们能够接触得到，能够用得上功，能够跟得上法师，跟得上善知识一起去修行用功，都是非常难得的。在现代，佛法本身就比较衰微的时候，我们能够遇到佛法就很了不得，就非常不容易了，我们更没有必要去挑剔，你挑剔不来的，你没有那么多的条件、那么多的资本去挑剔。如果你挑剔，你怎么学？那肯定的。

五、把握整体循规律，祛除我执无耽著

我们仅仅是单个的人。一个人，跟人，是不一样的。如果把我们当成一个人，或者把我们当成人，这个概念是不一样的。人是整体的，一个人是局部的。比如说人，在六道当中可以算一道——人道；那狗，是畜牲道……人就代表人类的一切，整体他都包括了。而你一个人，仅仅是整个人类当中的一员。每个人的经历跟经验世界，都是非常有限的，那我们每个人，就应把自己置于整个人类整体当中来考虑，放在整个人类的漫长历史的过程当中来考虑，我们才能够总结出人的规律。

那么人的规律在哪里呢？就是每个人有贪婪、嗔恚、愚痴、骄慢、怀疑等等，每个人有很多的问题，这些问题，是在所有人身上总结出来的。那只要我们在这些规律性的上面去用功、去对治，问题就很容易解决了，而不是在每一个人具体生活的小细节上面去对治。每个人的习性差别是非常多的，比如有些人晚上要12点才休息，有的1点休息，有些10点就休息，有些9点就休息；有些早晨2点就起床，有些3点起床，有些4点5点，有些上午10点起床，都不一定的；饮食习惯也不一样，穿着也不一样……每个人的学习、生活、工作、爱好是不同的，习性是五花八门的，但是规律都会总摄，好的也可以总摄，不好的也可以总摄，就是从烦恼跟智慧上面来总摄，古往今来都是一样的。虽然表现的方式不一样、表现的状态不一样，但内心世界是一样的。

我们常常讲，从人到佛，从人修行修到佛，从人道进入佛道、菩萨道，而不是从个人到佛。从一个人怎么能够到佛呢？从人，我们就跟所有人都联系在一起，所以才能从人修成佛。我们只有从人才能够真正修到佛，如果只有一个人，我们修不成佛。因为你所有的福德、善根、功德……都要在其他众生的身上才能够得到，都要跟佛菩萨联系在一起才能够得到。说从个人到佛，那就是我们思想上面非常坚强我执的一种写照。因为你内心里面有极其坚强的一种我执，时时刻刻只会认为自己是最重要的、最坚强的、最有能力的，时时刻刻都要来凸显自己，来显示自己多么的重要，那我们怎么样能够学到佛法？所以我们要学修佛法，就要按照佛法去做。

我们不用担心、害怕还有很多很多不可知的领域，还有很多很多佛法我们没有学到。这个是要一步一步去突破，一点一点去消除烦恼。也不用担心岁数大了，很快就死亡。死了以后还会再来的，再来更年轻，比所有人还年轻。本来就没有过去、没有未来，不会生、不会死，只是一天一天过，死了以后还会再生。所以我们也不用担心死了以后会去哪里，也不用担心未来日子是什么样子。吉凶祸福怎么样来躲，都是躲不过的。要躲，你就真正去用功、真正去修行，它才能改变。

所以，我们作为人道的众生，无论在哪里，无论在何时，都要考虑到人类的整体：过去、现在、未来，都要在这样一个大的境界里头、大的格局里头，去用功，去思考。

六、如理观心破我执，从心开显华藏境

佛法本来是非常活泼的，也是非常自在、快乐的。佛法是真理，真理就能够驱除谬误，就能够让我们越来越勇敢，越来越有智慧，越来越有能力去克服种种的困难和问题。那我们有的这种能力，是善法的能力，是内心极其调柔，极其慈悲，极其善良；而不是常常像社会上面有些人的暴躁、残忍、绝望、悲伤等等那种的能力，那种是负面的情绪。负面情绪的能力，有时候是很强的。这些负面情绪的能力，就是烦恼。要把这些负面情绪的东西去掉，然后才能够逐步逐步让佛法的阳光、让佛法的力量越来越显示出来。

我们学佛法的时候，通过佛法来对治内在的无明烦恼的时候，同时也会显示出我们内心的缺陷、问题和迷茫。当一个人了解到自己内心有这么多问题、迷惑、缺陷的时候，恰恰就是认识自心的时候。有了这些问题之后，下一步怎么办就很重要了。我们是表现出得过且过的态度、不负责任的态度、不抱希望的态度、自暴自弃的态度、玩世不恭的态度，还是要抱一种积极向上、奋发有为、勇猛精进、依法行持、发菩提心的态度：这是不一样的。我们常常认识到内心有问题的时候，就会觉得自己很差劲，自己学了这么久还如此，那干脆不想去学了。实际上我们心情好的时候、心情不好的时候，都不是真正在用功。我们只有在认识烦恼、看到烦恼的时候，去对治的时候，去闻法的时候，去发决定信解、决定义的时候，决定自己要用功的时候，然后你真正有一点一点去用功的时候，那才能够算数。

有时候，我们可能发了大心，发了菩提心，这种菩提心是为了众生，为了佛法。为众生就不是为自己；为佛法就不是为了自己的想法。自己的想法跟佛法，概念是不一样的。我们在护持三宝也好，在做事也好，要用功也好，我们总是希望照自己的想法去做，照自己的办法去做，总认为自己的想法才是佛法。那我们自己的想法能不能同佛法划等号呢？这是很难讲的事情。但是总之，在日常生活当中，随时随处总是希望符合自己的想法，不符合自己的想法就不对路，就有问题，那这个是不对的。所以我们为众生、为佛法，而不是为自己，为自己的想法。我们自己的想法是非常狭隘、零碎、不系统的，甚至都是盲点，生命的盲点。就是说，我们会认为这种是对的，最后恰恰就执着在这一点上，这一点就成了我们自己的执着，很坚强的内在执着，就过不去了。

所以我们应该要有一种更加积极坦然有智慧的态度，去审视自己的人生以及未来的一切。我们整个人生的过程是整体性的过程。我们内心的活动、内心的世界，如果非常的丰富、完整，我们外在才能够开显出广大的事业来。如果我们内心里边只有极其单调的几句佛法的概念，想去度众生、建立教法、承担如来家业，这是不可能的；因为我们自己什么都不知道。内充外显，内在没有东西，外在的身语就反映不出来，肯定不能反映。人家跟我们谈话，我们谈不来；人家的建议，我们不能接受；人家的意见正确与否，我们也不知道。我们去办一件事情，办不通；我们要做的事情，做不出来，很难的。人家要到庙里边来学佛法，我们不要说能够度化他，你要说服他，都不是那么简单的，让他觉得你讲得有道理，都不是那么容易的事情。所有这些，只有把自己放在整个人生的整体性当中去考虑，才能够彼此的心灵相通。因为放在整个人生的整体性当中去考虑，那每个人的心都是一样的，心心相印，心心都能够相通，法尔如是。

如实了知自心，如实了知自心问题的关键所在，这样我们的能力就一直在培养。我们的这个能力得到了，同时其他人的能力也会得到我们的帮助，受到我们的启发，同时也在增长。这也就是《华严经》里面所谈到的诸法相即的道理：“诸法相即自在”，就是很简单的事情，都能够说明很深奥的佛法，这就是华严的一种境界。《华严经》所告诉我们的种种境界，都是重重无尽的，都能够让我们用华严的重重无尽的、诸法相即的思想、观念去认识一切，去认识器世间、有情世间和正觉世间。

七、融贯次第取心要，依止师友不懈修

我们在学习道次第的同时，一方面要知道，道次第的次第性在哪里；同时又要了解在道次第用功的过程当中如何去融贯、融合所有的教法。这是两个问题，两个问题是一体的。也就是自己的心路历程如何去同道次第相应，自己的心真正在道；但是同时又能够展现出对其它教法的融会贯通。如果不是这样的话，你就会认为我做的这一套才是道次第，你那一套不是道次第；另外一个人才说，我这样才是修行、才是如法，你那样子修行不是很可取的；第三个人，又会有第三个人的这看法。那么这就是不善巧了，你拿这个法去跟那个法比了。本来法法都是相依、相即的，只是不同众生相应的程度、相应的缘起点不一样。

佛法的核心问题，在于何时何地能够真正修行、真正修心，这是很关键的问题。就是在此时、此地、此刻，我们是不是在修心，我们每天能不能把修心放在第一位。佛法要求我们将这样一种修心的、觉悟的能力，贯穿到自己日常生活当中，从自己的身语意三业上面去体现，在自己的生活方式中散发出智慧慈悲等精神。我们内在如果没有这样的一些认识、定解，就会非常容易迷失。

我们最可靠的、最重要的事情，就是修学佛法，这是第一位的。但是修学佛法、调伏烦恼和积聚资粮，不是一天两天的事情，也不是一生一世的事情，而是生生世世、多生多世的事情，所以需要我们持之以恒、坚持不懈。时间长了以后，我们内心当中才能够慢慢学得比较实在；内心的无明、烦恼、尘垢才能够慢慢得到剔除；内心的烦恼，才会逐步得到转化……如果我们非常地着急，那么往往会导致欲速则不达，甚至会气馁、沮丧，再往下呢，气急败坏，乃至不信佛法，这是真的。觉得佛法好像不灵验，好像不是那么快就能够凑效，这都是莫名其妙的问题，都是不应该有的。

所以我们来到寺庙学佛法，一定要认清楚佛法到底是什么，佛法究竟要告诉我们什么，佛菩萨要让我们做什么；我们应该怎么做，怎么去努力，如何去用功，如何从生命的整体性来审视佛法的价值，来体现人生的过程。这样下去，一步又一步，才能够把个人融入到团体当中去，融入到整个人类的生命当中去。如果在一个团体当中，几十个人，几百个人都不能相融，我们怎么能够去同所有的人相融？是不能融合的。不能融合就是佛法学得不到家，佛法学得不到位。我们执着于外相、事相，没有从内心看问题，没有从理性上面分析问题，没有根据佛法来指导自己的思想跟言行才会这样子，其实是佛法学得不好。