人生看得几清明

文｜东篱下

宋代大文学家苏东坡诗云：“梨花淡白柳深青，柳絮飞时花满城。惆怅东栏一树雪，人生看得几清明。”想那苏大学士清明踏青，看到郊外雪染的梨花，回味自己的身世，面对磨难中所见到的大自然中的旖旎风光，心中由衷的发出了如此感慨。

诗人的一生可谓起起落落、坎坷颇多。但是，无论时逢不意，还是遭遇小人；无论“乌台诗案”还是一谪再贬之后，他总能以“一蓑烟雨任平生”的姿态笑傲尘世，总能以一种达观的心态面对现实，在坎坷的路途中迈出铿锵的步履，吟啸而前行。诗的最后一句中“清明”语意双关，既指时令，也指政治、社会和人心的清平明正。

而我之所以看到这诗而起共鸣，原是着意“惆怅”一词，心有戚戚。想是自己在生活的道路上追求太多，缺了知足常乐的心，成天把自己沉浸在无谓的忙碌里，把自己浸渍于一种世俗而无聊的氛围里，人际关系多了复杂，少了简单；脚步之间多了匆忙，少了从容；感叹世态炎凉，却不能够跳出三界外。思无清净，心灯蒙上尘垢。

其实仔细的想想，生活中，有许多的事情，原本都是非常简单的，只是我们人为把它复杂化、扩大化 了，如此往往会变简为繁，避实就虚。这个所谓的人为作用，说到底还是我们的心在作怪，看不到事实的真相，在是与非的混沌下失去清明的判断能力。

月船禅师是一位善于绘画的高手，可是他每次作画前，必坚持购买者先行付款，否则决不动笔，这种作风，给社会人士经常有微词批评。有一天，一位女士请月船禅师帮她作一幅画，月船禅师问：“你能付多少酬劳？”“你要多少就付多少！”那女子回答道：“但我要你到我家去当众挥毫。”

月船禅师允诺跟着前去。原来那女子家中正在宴客，月船禅师以上好的笔为她作画，画成之后，拿了酬劳正想离开。那女士就对宴桌上的客人说道：“这位画家只知要钱，他的画虽画得很好，但心地肮脏；金钱污染了它的善美。出于这种污秽心灵的作品是不宜挂在客厅的，它只能装饰我的一条裙子。”说着便将自己穿的一条裙子脱下，要月船禅师在它后面作画。月船禅师问道：“你出多少钱？”女士答道：“随便你要多少。”月船禅师便开了一个特别昂贵的价格，然后依照那位女士要求画了一幅画，画毕立即离开。

很多人怀疑，为什么只要有钱就好？受到任何侮辱都无所谓的月船禅师，心里是何想法？原来，在月船禅师居住的地方常发生灾荒，富人不肯出钱救助穷人，因此他建了一座仓库，贮存稻谷以供赈济之需。又因他的师父生前发愿建寺一座，但不幸其志未成而身亡，月船禅师要完成其志愿。

当月船禅师完成其愿望后，立即抛弃画笔，退隐山林，从此不复再画。他只说了这样的话：“画虎画皮难画骨，画人画面难画心。”钱，是丑陋的；心，是清明的。

有禅心的人，不计人间毁誉，像月船禅师，以自己的艺术素养，求取净财救人救世，他的画不能以一般画来论，应该称为禅画了。因为他不是贪财，他是舍财，可是世间人有多少人能懂得这种清明的禅心呢？

《菜根谭》云：“人生只为欲字所累，便如马如牛，听人羁络；为鹰为犬，任物鞭笞。如果一念清明，淡然无欲，天地也不能转动我，鬼神也不能役使我，况一切区区事物乎！”

假如人自己不为物欲情欲所困扰，自己能看开名利，又怎能不见梨花、杨柳那样的清明美景呢？同理，世间本来没什么苦乐分别，这一切皆由人心的贪图和执著而产主。好名之人必为虚名所苦，重利之人必为贪利所困。所谓的苦海固然有物累，但人心的蒙昧则是堕入苦海的主要原因。

现代人的精神生活普遍呈现着紧张、焦虑、空虚和不安。一般而言，人们的物质生活是丰裕的，但在心灵上却显得赤贫。不知道每天都在忙些什么，夜深人静时又常常觉得怅然若失。许多人为了避免这种空虚，开始一头栽进电视节目、整晚打麻将，或者置身灯红酒绿、吸毒麻醉或步入淫色之乡。事实告诉我们，许多精神上的困扰源自心灵的空虚与迷茫。它使一个人看不出生命的意义和光明面，从而堕落迷失。

佛教认为：一切烦恼皆由心生，心中欲望过盛， 便只能在虚幻中漂泊。欲求愈多，匮乏愈甚，人愈贫穷。唯有抛弃杂念，无欲无求，方可找回真实的自我。因此禅宗思想提倡“万法尽在自心中，顿见真如本性”，即为迷途世人指引明道，还内心一片清明。

我们学禅，其实是在寻找自己真正的自我，自己迷失的心灵。禅的智慧让我们可以清醒的生活，觉察生命的喜悦，以及清净无染的光明。让我们透过心灵的安定和净化，从执著与对立的思考中解脱出来，不再只是生活在成见和限定性思考之中，不再只是用防卫的态度生活，而能跃入一个宽广的心灵世界，并发现真正的自己。这时，努力去生活，去实现人生，但没有执著和不安。

当我们从各种成见、偏见、私心和自我中心的系缚中解脱出来时，理性变得清明，心灵世界里的智慧得到苏醒。思考和觉察力必然现前，于是思想便可以解脱种种限定性思考，而入于智慧的直观，从而展开宽阔的心灵生活和视野，得到满足、喜悦和自在。这时，回过头来思考生活中的事务，就变得清朗又有思路，我们也就会清醒的生活与工作。

释迦牟尼佛正觉后说的第一句话是:“大地众生皆有如来德性，只因妄想，无明不能证得。”其意是指所有的人本性都是觉者，都有佛性，只是一般人的杂念太多，本性污染，不明缘起因果的道理，所以不 断的在沉沦，不能正觉本性。

马祖道一禅师上堂说法亦云：道不用修，但莫污染。何为污染？但有生死心，造作趋向皆是污染。

这一段语录，不妨用另一位庆福圆满禅师的话来解释：何为污染，即今所说，种种言辞，岂不是污 染，说心说性，亦是污染，说玄说妙，亦是污染，坐禅息定，亦是污染，著意思惟，亦是污染，只今恁么形书纸笔，亦是特地污染。除此之外，且如何是洁白无染处？良久云：金刚宝剑当头截，莫管人间是与非。

如此嘉言，亦如划破黑暗，敲碎昏昧的钟声，让万物清明，以本来面目呈现。

试问诸君：人生，看得几清明？