如何面對無明

慈誠羅珠堪布

一、無明的危害

《大乘阿毗達摩》與小乘《俱捨論》中，把我們的負面情緒稱為煩惱，並將煩惱的種類分得非常清楚。一般的心理學與醫學，也不會有這麼多的描述煩惱方面的詞匯。無論如何分類，所有煩惱的根源，就是無明。

無明，也即愚昧、愚癡。因為不知道世界與自己的真相，很多事情想不開，所以產生了很多煩惱。如果明白真理、真相或真谛，就不會有這些煩惱。所以，所有的煩惱都是從無明中產生的。

無明是一種潛在的煩惱，不像嗔恨心和貪心那樣明顯。當我們生起嗔恨心和貪心的時候，不但自己非常清楚，別人也很容易看出來，因為言行舉止都會有所變化。但無明卻隱藏得很深，一般很難察覺。世間的所有學者、智者，包括科學家、哲學家、心理學家等等在內，都沒有發現最終極的無明。雖然世間的各種學科幫我們解決了一部分的愚昧，為我們揭示了很多世界、人生的真相，讓我們明白了很多道理。但最深的無明煩惱，卻是科學、哲學與很多宗教都從未觸及的。更因為他們的方法與無明不相矛盾，所以也不能推翻與斷除無明。

過去釋迦牟尼佛住世的時候，印度有五花八門的宗教，形形色色的觀點。有些宗教相信，世界是由天人中的梵天在控制、主宰，梵天高興，我們就可以解脫；梵天不高興，我們就會墮地獄。為了供養梵天，就殺牛、殺羊、殺各種動物來祭祀，這種做法就是無明。

佛教認為，主宰世界的，並不是梵天。梵天只不過是六道輪回中的天人之一，他自己都會受制於業力，都沒有解脫，會墮落受苦，更不是萬能的。即使以祭祀讓他生起歡喜心，他也沒有能力讓我們解脫。更何況，殺動物去祭祀梵天，只能讓我們墮落，絕不會讓我們解脫。

在二十世紀三四十年代，有些邊遠地方甚至還有殺人祭祀的情況。這種滅絕人性的做法，本來就是極大的愚昧，只能增長我們的無明，更不可能推翻無明。

有了無明，就會有執著，執著外在的世界，執著自己的身體、名、利等等。達不到自己的欲望，就會煩惱、痛苦。為了達到欲望，就會殺盜淫妄等等，所有罪業，都來自於執著，來自於無明。

二、推翻無明的方法

要推翻無明，需要與無明沖突、對立，且比無明煩惱強大的觀念與方法。哪怕念佛、燒香、拜佛、守戒、持咒、吃素都做得非常好，積累了各種世間福報，做了很多善事，但如果沒有證悟空性，就不能推翻無明。人身難得、死亡無常等出離心的修法與慈悲心等修法雖然非常重要，但都與無明沒有沖突，所以也不能推翻無明。菩提心分為勝義菩提心和世俗菩提心，勝義菩提心是證悟空性的智慧，當然可以推翻無明，但世俗菩提心仍然不能推翻無明。關於這些，在因明論典以及《釋量論》等經論裡面說得非常清楚。

當年達摩祖師剛剛來到中國的時候，梁武帝給達摩祖師匯報了自己的各種善舉，吃齋、念佛、供僧等等，然後不免得意地問祖師：“這些善法有多大功德？”不料達摩祖師一句話就讓梁武帝啞口無言了：“沒有功德！”

很多人想不通。為什麼達摩祖師會說沒有功德呢？達摩祖師當然會承認因果的存在，從因果的角度來說，念佛、持戒、吃齋當然有功德，這一點達摩祖師不可能否定，所有的佛教徒都不可能否定。但達摩祖師在此處，是從更高層次的勝義谛角度去評價的，如果沒有證悟空性的見解，這一切對解脫不會起到根本性的作用，所以達摩祖師才給梁武帝澆了一勺冷水。

宗喀巴大師在《三主要道》中也講了：菩提心、出離心非常重要，但僅靠出離心和菩提心的力量，無法推翻無明，最後，我們還需要空性見。

就像醫生看病，能不能治好病的關鍵，在於能否了解病的根源，否則無法對症下藥。同樣，我們沒有解脫、不自在、不自由的根源，既不是偶然或無因無緣，也不是萬能神在操控，而是源於執著。

比如，當我們非常執著一個人的時候，這個人的一舉一動，都會讓我們時而歡喜、時而憂愁。其間痛苦的機率，將遠遠超過幸福。因為一旦在乎、執著以後，就會有要求。如果對方沒有按照自己的要求去做，不能滿足自己，就會平添許多痛苦。直到兩個人感情破裂，以致形同陌路之後，因為執著消失了，才會相安無事了。反之，很多我們越不在乎的事物，反而有可能越是給我們帶來幸福感。生活就是這樣，這是顛撲不破的自然規律。

驅除黑暗，需要光明；掃除無明黑暗，需要智慧的陽光。此處的智慧，不是世間的聰明、機靈，很多現實生活中的聰明，很可能反而是一種愚蠢。現實生活中懂得怎樣去賺錢、去消費，顯得很聰明，卻有可能毀了自他的解脫和來世，所以也很愚蠢。唯一真正明白無明本質及化解方法的人，就是兩千五百年前的釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛的教法傳開以後，很多人證悟了世界的真相，獲得了無上的自由和解脫。

我們要尋找的，是證悟空性的智慧。智慧有三種：聽聞所得的智慧，思維所得的智慧，修行所得的智慧。一一對應，尋找的方法也有三種：聞、思、修。

通過聽法，聆聽佛的教理，會讓我們明白很多道理，這叫聞所得的智慧。但聞所得的智慧還沒有經過自己的思維與推敲，故而不是很穩定，力度也不是很強。我們不能淺嘗辄止，僅僅停留在聽聞佛法的階段，還要進一步去思考：雖然佛經裡面是這樣說了，但實際上是不是這樣的呢？

有些人認為，《俱捨論》等經論中所描述的世界觀，不符合現代天文學的觀察結果，所以佛經講的不正確。其實，《俱捨論》並不是佛親口說的，而是很多阿羅漢撰寫的。在佛陀親口說的佛經當中，並沒有很明確的像《俱捨論》中那樣描述的世界觀。為什麼佛教顯宗經典與佛陀後來宣講的《時輪金剛》所描述的世界觀，有那麼大的出入？其原因，在以前的《慧燈之光》中已經多次介紹過了，與今天相比，兩千五百年前的文化背景、生活方式、人的理念都不一樣。在當時的文化背景下，佛為了度化某些人，只能這麼講。

佛陀傳法的方法有三種：

第一種，如果在座的所有人都能理解，不會出問題，佛就會毫不猶豫地直接把真相告訴大家。

第二種，如果聽眾不能接受，不能消化，就采取另外一種方法迂回地表達，以使對方能夠逐漸接受。

第三種，如果一個人問問題，答案要求只有兩個字，“是”或“否”。如果回答“是”，對方不能接受；如果回答“否”，又不符合事實。在這種情況下，佛會保持沉默，這叫無記的問答。當時外道學者诘問釋迦牟尼佛十四個問題的時候，佛就只得三緘其口，一言不發。

佛陀傳法，會考慮眾生的根基，並不是自己知道多少，都傾囊相授。佛是全知，他知道聽眾的根基，所以會因材施教。

佛經當中講了很多世界觀，但最真實、最究竟的世界觀，是緣起性空的世界觀。我們現在需要的，也就是證悟空性的智慧。

證悟空性的方法，可以歸納為三種：

第一種方法，是最簡單、最下等的方法，即通過邏輯推理的方式去思維，最後把自己的每一個執著都推翻，從而覺察到世界的虛擬、空性與如夢如幻。再通過進一步的修行，就可以證悟空性。

第二種方法，是密宗的氣脈明點修法。修氣脈明點與證悟空性，有著高效且直接的關系。在修完加行，灌了頂以後，就可以修氣脈明點的修法，從而比較快速地證悟空性。

第三種方法，是最簡單卻要求最高的方法，是以心印心的頓悟方法。只有像六祖惠能大師，部分藏密修行人，以及一些印度的大成就者等根機非常成熟的利根者，才能使用這種方法。因為他們過去世修行過很長時間，根機已經很成熟，所以一兩句話稍稍點撥，就能證悟空性。大圓滿就屬於這一類的方法，既不去推理，不會講很多理論和復雜的修法，只是通過一種非常簡單的方法去證悟空性。

以上三種方法相當於三條不同的路，或三種不同的交通工具，但最終都能達到目的地——證悟、成佛，只是時間上有一些差別而已。可見，不一定所有人都要學密宗，即使最簡單、最基礎的第一個方法，也能消除執著，證悟空性。

三、如何證明萬法空性

（一）總說

如何證明我們的執著，或對世界的認識是錯誤的呢？

我們判斷一個事物，首先是用感官去感知，之後再把感知到的信息，傳遞給第六意識。第六意識在分析這些信息之後，再得出結論。我們對事物的判斷過程都是這樣的，科學家們也只不過是多了些儀器而已。

判斷結果要准確，首先感官必須准確無誤。如果感官有錯，就會把錯誤的信息傳遞給意識，同時意識也要有足夠的能力去判斷，否則判斷結果自然就謬之千裡了。

在沒有學習中觀，修習般若空性的時候，我們會認為，眼睛看到的都是真實的。現在通過學習可以證明，萬事萬物都是空性。

中觀證明空性，有五種理由，也叫五大因。其中第一因，叫“破有無生因”。一個理由明白以後，其他理由也可以舉一反三。

也許有人會問：既然一個理由都可以證明，為什麼還需要那麼多的理由呢？這是針對眾生的不同根器而幻化的不同方便。有些人比較容易了解第一個理由，有些人認為第二個理由更為適合……所以就推出了五種理由。下面著重為大家介紹“破有無生因”。

（二）“破有無生因”

萬事萬物都在不斷生滅。如果不生不滅，永遠保持一種狀態，就根本無法變化，無法運動。就像一個人誕生了，才可以生存和死亡一樣。物質的存在，有著前面的誕生，中間的停留與最後的毀滅三個階段。首先要有生，才會有住和滅。

現在我們來觀察一下，物質到底是怎樣誕生的。在宏觀世界當中，我們不需要觀察，因為宏觀世界只是我們的幻覺而已，為了維持現實生活，就讓它繼續“存在”吧！真正實質上的誕生，只能發生在微觀世界當中。

在誕生一個新物質的時候，我們會認為它是果，來自於另外一個因。因產生了果，果受到了因的影響而產生了，這是大家公認的。但進一步觀察，在新物質誕生之前，它是存在（有）還是不存在（無）呢？答案只有兩個，有和無。我們不能說，它既不是存在的，也不是不存在的。

有些古老的宗教認為，物質誕生之前，是存在的，只不過隱藏在我們看不見的地方。誕生的過程，是從看不見的地方顯現出來。世上沒有一個完全新生的東西，所謂的誕生，就是從看不見變成看得見。

我們一般人的概念是，事物的產生，就是從無到有。比如，種花的時候，種子上面肯定沒有花，所以才會去種。如果已經有了花，就沒有必要種花了。

這就是現實生活。如果不觀察，一點問題都沒有，從無始以來至今，哪怕人類再進化一萬年、十萬年，都沒有問題。但如果進一步觀察，就會發現另一個世界。

首先，我們怎麼能把沒有的東西變成有呢？所謂的因果關系，就是因把一個能量傳遞給即將誕生的果，讓它變成有。但此時因和果能不能同時存在呢？不可能。因果同時存在，就意味著果已經有了，既然如此，又何須因呢？因已經失去了存在的價值。就像糧食已經存在，種子也成了多余的一樣。同時並存的東西，就像大小兩尊佛像，是沒有因果關系的，因為二者都已經形成了。大佛像的產生，並不需要小佛像的幫助。

既然不能同時存在，那是不是一前一後呢？大家一般會說，因在前，果在後，這是天經地義的。但這也意味著，因存在的時候，果不存在。在宇宙的任何角落，都找不到果的存在。既然它不存在，因又把能量傳遞給誰呢？沒有可以傳遞的對象，傳遞的對方根本不存在。

因果同時存在的情況，也即果在產生前已經存在（有）；因存在的時候，果根本不存在的情況，也即果在產生前並不存在（無）。無論讓存在的東西誕生，還是讓不存在的東西誕生，都沒有辦法。除了果存在與不存在兩種情況以外，不會有第三種情況，這就是“破有無生因”。

那為什麼我們現在能看到現實生活當中的各種因果呢？這叫緣起。一切都不存在，只是幻覺而已。

大家一定要靜下來思考一下，不能想當然地認為：“因果是存在的，父親和兒子不就是活生生的因果嗎？”這些都是幼稚的想法。從幻覺的角度來講，因果當然成立。如果我們願意自欺欺人，相信、接受這個幻覺，不接受其他的世界觀，那就不要學了，平時盡量做點善事，不要害人，相信因果，相信輪回，這樣有可能來世會過好一點的日子，但這種好日子也是轉瞬即逝的。如果不滿意現有的狀況，渴望從虛擬的世界中逃離出去，就要去尋找答案。何去何從，自己選擇！

（三）緣起性空

緣起的意思，是指待緣而生，待緣而起。或者是從緣而生，從緣而起。佛教認為，萬事萬物的生滅，不是因為其他的萬能神、造物主，而是有因緣的。如果沒有因緣也可以生滅，果就會毫無章法地產生，世間的規律就會亂套，不可能種瓜得瓜、種豆得豆。

請注意，此處講的緣起，與前面介紹的無因無緣，不生不滅並不矛盾。緣起，是從凡夫五種感官的角度而言的，中觀稱之為世俗谛。後面加個“谛”字，表示真實。如果不深入觀察，這些東西都是非常真實的，所以稱之為“谛”。

“起”有兩種意思：第一，即從因緣當中產生的意思。比如種子產生果；第二，是相互觀待的關系，包括左右、上下、長短、快慢等所有對立的事物。其中右的緣就是左，左的緣就是右。因為有左，所以有右；因為有長，所以有短等等，這些相對、抽象的概念都不是物質，佛教稱之為觀待法。

本來觀待法隸屬於精神，並不是物質，但在很多時候，我們的精神會與外面的事物混在一起。如果不混在一起，人與人之間根本沒有辦法溝通。

比如，我說出“佛像”的時候，我自以為我在講“佛像”，聽眾也認為我在講“佛像”。實際上“佛像”只是一個物質，根本沒有辦法講出來。但所有聽得懂漢語的人，都會將“佛像”這兩個字，與真實的佛像混在一起。只要聽到“佛像”這兩個字，心裡想的就是 “佛像”。只有默認這種錯覺的存在，人與人之間才能溝通。關於這些問題，因明研究得非常透徹。

緣起這兩個字還有一個更深層次的內容，即緣起和空性實際上是一個意思。也就是說，凡是從因緣當中產生的東西，都是空性，都不成立，都是虛幻而沒有實質的。就像夢中的景象，無論夢裡看到的再怎麼真實，醒來以後，一切都是一場空。

所有我們認為真實的事物，都需要有來、住、去。比如一尊佛像的來處，是佛像制造廠；同時，它看得見、摸得著，所以現在是存在的、留住的；第三，將來它也會去往別的地方。一個人，是從某個地方來到這裡，然後在這裡停留兩三天，之後又去往另一個地方。因為有來處、去處、住處，我們也會認為這個人是真實存在的。

雖然夢境也顯得非常真實，但因為夢境的所有現象都沒有來處，只是睡著以後的幻覺，而不是從某一個地方來到睡夢者的夢境中的；正在做夢的時候，夢境也並不存在；從夢中醒來的時候，雖然夢境會消失得無影無蹤，但夢境也並沒有去往其他的地方。比如，夢中夢到一頭大象，其實這頭大象並不是從別的地方來到臥室裡的，門窗都關著，大象不可能進來，做夢時不可能呆在臥室，也不可能在醒來之後跑出去。但在做夢的當下，大象就是存在，不過這只是幻覺。

其實，我們的現實生活也和夢境一樣，沒有來處、去處，所以當下也不存在。盡管我們會認為，當下的現象與夢境不同，是存在的。因為當下不會出現不合邏輯的現象，而夢裡卻會出現一些不可能的事情。比如人死了又復活了，自己可以飛起來等等。

這些不可能的現象，也只是站在現實生活的角度可以說不可能。從夢境自己的角度來說，這都是可能的。雖然在現實生活當中，這個人死了，但夢裡這個人還沒有死，我真真切切地看見了。到底死是真的，還是沒有死是真的，也是公說公有理，婆說婆有理，誰也斷不清。

再舉一個例子，魔術師可以給我們帶來很多視覺上的幻覺。比如，幾分鐘的時間內，在什麼也沒有的地方，變出一架飛機或一棟樓，之後又讓它們立即消失無蹤。這時候，我們肯定會否定這架飛機或這棟樓的存在，因為它們沒有來處，沒有去處。只是我們的眼睛看到它們無中生有了而已，所以是虛幻的，是我們上了錯覺的當。

我們還可以用形式邏輯的方法來推導。比如，我們都承認旋火輪是幻覺，因為它是高速運動產生的錯覺。大前提：凡是高速運動產生的錯覺，都是不存在的幻覺。小前提：佛像是無數細微粒子高速運動產生的錯覺。結論，所以，佛像也是不存在的幻覺。如果這都不承認，就是不講道理了。

此處用的大前提、小前提，只是在沒有辦法的情況下，簡單地介紹一下而已，其中還有很多漏洞，但目前只能如此。大家以後還是要學因明，因明的精確度、精密度相當高。尤其是年輕人，更應該學因明。我認為，因明已經超越了西方哲學或邏輯學的境界。因為西方的邏輯學一直停留在感官的層面，無法推翻感官的結論。如果不推翻感官的結論，我們的學佛，永遠只能停留在求佛祖保佑自己健康長壽的層次。

魔術師戴維可以穿過長城，但實際上他並沒有穿過長城。古印度的很多魔術更厲害，念一個咒，小石子立即變成大象；再念一個咒，大象立即變成小石子等等。變出來的大象，也與真正活著的大象一樣，可以走路、吃東西等等，所以，盡管我們看到了，但也是錯覺。可見，眼睛看到的，不一定是真理。

我們的意識時常會被感官所欺騙，意識屬於理智，感官屬於感知。哲學認為，理智比感知高一個級別。但因明又認為，理智比感知略遜一籌。比如，在看到物體的形狀、顏色時，我們的視覺可以直接感知到，中間沒有任何隔閡；而理智卻要依靠感知來告知，它自己沒有能力去辨別。理智從來看不到物體，只有視覺才能看到。所以因明裡面講，感知比理智直接，但感知沒有思維能力，理智卻可以思考。從這個角度來說，理智又超過了感知。

佛教講的“緣起性空”四個字，是分不開的，緣起等於性空，性空等於緣起。“色不異空，空不異色”，緣起就是性空，所以叫“色不異空”；性空離不開緣起，性空就是緣起，所以叫“空不異色”。這樣思維以後就能知道，現實生活中的一切都是幻覺。如果用天眼去觀察周圍的一切，也許很多人會變成神經病，沒有辦法安心地生活。所以目前而言，我們這些愚蠢的人，還是只能安心地在這個虛幻的世界中呆下去。否定旋火輪的真實性，承認鵝卵石、樓房的真實存在，讓感官的精確度，保持在不高不低的位置。

這一切，是誰設計制造的呢？有人認為，這是上帝設計的；達爾文的進化論認為，這是為了適應環境而慢慢進化成這樣的；佛教認為，這是欲望的力量或業力造成的。

（四）其他證據

關於證明一切是幻覺，物理學的超弦理論已經作了很好的回答。佛教所講的旋火輪現象，也是一種很好的證據。點一支香，在比較黑暗的地方快速轉動的時候，就能看見一個火環，這叫旋火輪。實際上，除了一根香的火星以外，並沒有一個火環，這都是視覺錯誤而產生的幻覺。假如一百個人都拿著一根點燃的香，同時高速旋轉，五十米之外的人，就能看到一個龐大的火球。當一百個人旋轉的手臂停下來時，火球也立即消失。

同樣，我們的身體也是這樣一個虛幻的東西。若能在科學家們的研究成果之上進行推理，你會發現一個驚人的事實：如果身體當中每一個細胞分子中的電子不再運動，都落到原子核上，並保持靜止，電子與原子核之間的空隙都不存在了，此時一個人的身體，可能只有芝麻那麼大，或許還要小一點。同樣情況下，一棟二十層樓的樓房，也有可能變成一個火柴盒那麼小，甚至更小。

世界上有唯物、唯心等很多主張，但佛教從不參與這些爭論，因為一切既不是物質，也不是意識，只是一種幻覺。我曾經也講過，如果必須要用一個西方哲學的詞匯來形容佛教，最適合的，是“唯幻”。佛教不是唯心論，不是唯物論，而是唯幻論。

對宏觀世界的觀點，所有的佛教宗派是一致的；但對於微觀世界的看法，小乘佛教與大乘佛教的部分宗派並不承認以上觀點，只有中觀以上的顯宗宗派以及密宗才這麼認為。

佛在因明的《釋量論》中講過：物質都是瞬間生滅，只是因為生滅的速度非常快，所以我們發現不了。

佛教的中觀理論，打破了大大小小的所有物質，不留任何余地，一切都是空性。這些無中生有的現象，都源於我們的意識。意識的操控，形成了龐大的世界。一旦癡迷其中，就很難突破、逃脫，就像睡夢時逃不脫夢中的恐懼與憂傷一樣。

當深深地體會到夢幻泡影，深深地明白萬法皆空以後，就要去修行，增長對空性體會的力度，培養它，讓它成長。當它越有能力的時候，煩惱、無明就開始慢慢減少了，直至最後徹底推翻。

我們不能簡單地認為，一切都是虛幻的，因果不存在，佛不存在，眾生也不存在，所以我們也不需要學佛了。雖然實際上是這樣，但我們還沒有達到這樣的境界。就像誰都知道夢境並不存在，沒有一個人願意做惡夢，但在做惡夢的時候，誰都身不由己一樣。所以，在沒有徹底證悟之前，還是要尊重虛幻的因果，逃避虛幻的痛苦。不能用一句“放下、不執著”來解釋一切。過河以後，才可以拋棄船只。要到達彼岸，現在還暫時不能放棄修行的大船。

四、證悟空性的修法

身體做毗盧七法，排出污氣。之後祈禱釋迦牟尼佛，發菩提心，靜下來，依照剛才的思路去思考。當非常清楚地體會到世界是虛幻、空性的時候，就在這種感覺當中停留。不要有其他念頭，不要去思維其他東西，只是靜下來，讓體會保持住，這叫修行。對初學者而言，這就是修空性。這個空性的體會來自於思維，而不是來自於修氣脈明點或大圓滿等其他修法。

開始一般只能維持一分鐘、兩分鐘，之後會生起雜念。雜念生起的時候，最好能立即發現。然後又繼續觀察，如此周而復始。剛開始修行的時候，觀察與安住輪番修持，觀察次數越多越好，靜下來的時間不能長。如果時間太長，空性的感覺會消失，代之以各種雜念。在修行比較穩定以後，就可以慢慢延長安住的時間，縮短思維的時間。這樣修行力度會慢慢增長，煩惱會慢慢減少。

剛剛是對物質進行思維，其實精神也是一樣。意識如果真實存在，也應該有存在的形式——生住滅。但觀察之後可以發現，意識也是沒有生，沒有滅，沒有住。思維之後，靜下來打坐。觀察意識的時候，最好的方法不是推理，而是修上師瑜伽。上師瑜伽修完，觀想上師化光融入自身以後，心靜下來什麼也不想，只是去觀心，這是最好的方法。但在此之前，一定要通過思維，去推翻我們對意識的執著。這樣就可以理解空性，但還沒有證悟。真正要證悟空性，還是要靜下來打坐，修空性的修法。

希望大家能努力修持，以後不管是遇到生意虧本、失戀、離婚、身患絕症等等逆境時，不能僅僅停留在痛苦中坐以待斃，而是要以這些方法來對治。

五、修空性，最大的福報

佛經中講，受持空性，是很大的福報。若能宣講空性，更好的是修空性，哪怕是修一分鐘、一瞬間、一剎那，也可以清淨殺盜淫妄、墮胎、吃海鮮等很多罪過，其功德遠遠超過了以充滿三千大千世界的金銀珠寶，供養十方三世諸佛的功德。

釋迦牟尼佛在一生當中，轉了三次法輪。第一轉法輪，主要宣講小乘經典，主要內容是四聖谛：苦谛、集谛、道谛、滅谛。第二轉法輪，主要宣講空性，也即般若波羅密多。第三轉法輪，主要宣講如來藏佛性。

第二轉法輪的主要經典，有《般若十萬頌》、《般若兩萬五千頌》、《般若一萬八千頌》等很多般若經典。其濃縮的精華，就是《般若波羅密多心經》、《金剛經》。而《般若波羅密多心經》當中的“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色”四句話，又包含了所有般若波羅密多的內容。《般若波羅密多心經》很多人在念，甚至還會背，但僅僅從理論上懂得其內容的人，就已經少之又少了，至於能夠體會或證悟的人，更是寥若晨星。

對尋求解脫的人來說，空性非常重要。哪怕只是像小乘的聲聞、緣覺阿羅漢那樣追求個人的解脫，也要證悟空性。如果不證悟空性，更是無法獲得佛的果位。

大乘佛教最終的目的，就是度化一切眾生。在此過程中，一定會遇到很多內在外在的逆境與違緣。若能證悟空性，一切逆境都可以輕輕松松地化解。

阿羅漢沒有精神上的痛苦，但阿羅漢還有肉體的痛苦，所以阿羅漢也會生病，也會因病而死亡。在釋迦牟尼佛的弟子當中，有很多證得阿羅漢果位卻仍然餓死、被毒蛇咬死的故事。因為阿羅漢證悟空性的范圍很小，所以沒有足夠的勇氣與能力。

在證悟菩薩一地的時候，就連肉體上的痛苦都不存在了。所以即使遇到任何阻礙、壓力，都不會成為其度化眾生的障礙。另外，在度化眾生的過程當中，要完全放下自我，就需要證悟空性。沒有證悟空性，還是會有一些自私心。雖然也在講“無私奉獻”等等，但總有一些局限。菩薩就不會有自私心，就可以完全徹底地利益眾生，不顧一切，不考慮自己的任何事情，無私地奉獻，無條件地付出。

佛教本身，就充滿了智慧。本來佛教是智信，不是迷信。只是在學佛的人當中，有一些迷信的成分。如果沒有聞思修行，只是盲目地相信鬼、神、民間大仙等等，就是迷信。

很多佛教徒總喜歡開法會、灌頂、火供、會供，整天都是搞這些，這樣佛教慢慢就變成了形式主義。學佛的人要好好學習，好好修行，否則根本不是真正的學佛，最後佛教全都變成商業化、世俗化、形式化，佛教的智慧、慈悲等精髓就會慢慢淡化，直至消失。佛陀也說過，末法時代會出現這些令佛教衰落的現象。

我們一定要避免這種衰敗現象的發生，要精進地聞思修，當自己有一定的感受、感悟的時候，要以聊天、交流、討論的形式，把自己的體會傳播給其他人，讓大家都知道真正的學佛是什麼。

慈悲與智慧，是大乘佛教最重要的兩個支柱。我們要學的，也是這兩個，其他的形式，都不一定能代表佛法的核心價值。

所有的迷信都是無明，通過聞思修行就可以推翻。然後進一步學習唯識、中觀，消除對世界的執著。再通過打坐、修行，來證悟空性，獲得解脫。

就像一直形容牛奶的味道，不如親自嘗一口牛奶一樣。聞思得來的智慧，都只是一種了解，一種認識，還不算是境界。唯有通過修行而證悟，才能親身體會到空性。從此以後，我們永遠都不會再說世界是存在的了。

這些道理不是釋迦牟尼佛創造的，而是釋迦牟尼佛發現、實踐並推而廣之的。釋迦牟尼佛在發現微觀世界的真相之後，將其用到修行上，成為推翻煩惱執著，獲得解脫的途徑。科學家們在發現了微觀世界的電子、原子核等部分真相之後，卻將物質爆炸可以釋放巨大能量的原理，用於制造核武器。這就像同樣一塊黃金，不同的人去看，其價值是不一樣的：商人會考慮價格利潤，醫生會考慮它的藥用價值等等。

如果我們滿足於現實，不想去打破它，那就根本不需要學這些道理。如果有人不安於現狀，不想被感官欺騙玩弄，繼續迷茫，那就要去學習、去思維、去訓練、去證悟空性，並讓證悟的境界慢慢增長，最後徹底推翻執著，消滅煩惱，獲得解脫。

解脫不是神話故事，也一點都不神秘。通過訓練，完全可以把一個像我們這樣的有執著、有無明的凡夫意識，慢慢轉化為純潔的佛性如來藏，這就叫解脫。

通過這種理智的推理，可以否定感官的結論，建立起一個嶄新的世界觀，這叫佛教中觀的世界觀。在此之前，感知和理智配合得天衣無縫，但從此以後，就分道揚镳，各走其路了。感官感知到的，仍然與過去一樣；但理智卻有了新的觀點，開始走向解脫了。