禅的生活，你也可以

宗性法师

前面我们感受了现代人的生活状况，分享了什么是禅，那么如何把禅的思想和理念应用到今天的生活中，来净化我们的生活，提高我们的生活呢？

首先看什么是禅生活。从字面上讲，就是将禅的思想和理念融入生活，用禅的思想和理念来提升生活，让生活接受禅的思想和理念的洗涤。

可能很多人还是不太理解，我给大家四点建议：生活节奏慢一点，心中情绪柔软一点，做事情负责一点，内心装自己少一点。能够做到这四点，你的生活就是禅的生活。

生活节奏慢一点

为什么都市人的生活节奏越来越快？因为人们对物质生活过分依赖，并且对物质的依赖已经发展成了依恋，离开它就没法生活了。电脑、飞机、轮船、火车、汽车、地铁、公交车、自行车、营养品、化妆品，等等。这些东西构成了我们整个的生活世界。

我们从没想过，因为对这些东西的贪恋，使自己的心也随着它们在跑。大家都用过键盘吧？有些人的心每天随着键盘在激荡；有些人的心，随着飞机在天上盘旋；还有的随着地铁在地上滚动，随着自行车在路上转动，随着公交车在车道上流浪。虽然坐车人的身体在车上，但心还在车上吗？早不知跑到哪去了。我们的心就是这样，漫无目的。

人的心还随着营养品在跑。大家都说营养品好，吃了半天怎么还有那么多病？我的理念是三顿饭吃饱，比什么都重要，不需要搞得那么麻烦。什么维生素A、B、C、D、E、F、G；还要补点牛乳加钙；还要用秤称一下，这个二十克，那个三十克。这哪里是吃饭啊！买一些瓶瓶罐罐，说生命第一，其实那些东西全是经过加工的，早把营养破坏掉了。

有人说：“师父你要吃点鸡蛋啊！”我问：“为什么呀？”他说：“鸡蛋里蛋白质多，可以补点蛋白质。”我说：“有这个原理啊？那鸡蛋是从哪儿来的？”他说：“鸡下的呗，这么简单的道理都不懂。”我说：“我知道鸡蛋是鸡下的，那鸡吃的什么？”那人说：“吃的粮食。”我说：“那不结了嘛！我还不如直接吃粮食来得便宜。何必还要来个二传手，让鸡来传一次，多划不来！”

所以，我们现代人对营养品太过依赖。家里摆着大大小小的瓶瓶罐罐，一天到晚折腾，哪还有心情去欣赏生活？我一般很少上医院。一去医院，大夫非说我有病不可。一会儿说我缺铁，一会儿说我缺钙。我告诉他，我什么都不缺，就是缺少点智慧；今天的人什么都不缺，就是缺点好心眼。所以，我们的生活本末倒置，整天吃着不需要吃的东西。

还有对化妆品依赖的。化妆品是什么？我不太认识。但是看看你们的化妆台上：保湿的、保温的、保暖的；画眉毛的、画嘴唇的、画眼睛的；还有增白的、护肤的。每天洗脸都要半个小时。

我总说，毛孔是用来排出体内脏东西的。结果你这个粉、那个粉地抹，把“下水道”都堵住了，毒素全排不出来。你们看那些依赖化妆品的人，电视上的明星、歌星，化了妆看起来精神焕发，抖擞得不得了，等她们卸了妆一看，哎呀，简直像十八层地狱里放出来的魔鬼！有的人化点淡妆还好，有点闲淡的气质和美感；有的人化妆简直就是刷墙壁，就差用施工队的刷子去刷了。

你说这样的生活状态还有什么意义呢？没意义了。生活得真实一点，不要那么多掩饰！

对这些东西的依赖，让我们的生活迷失了方向，没有幸福感和快乐感。而我们却从来没有想过，离开这些东西以后还能不能生活。我告诉你们，离开这些东西我们不仅能生活，还能生活得更真实、更幸福、更快乐！

因此，什么是禅的生活呢？禅的生活，就是要让个体生命放慢脚步，在快速生活中刹车；能够减轻对物质的依赖，用欣赏和品味的心态来生活。这样的话，我们会突然发现，原来生活中除了科技、物质以外，许多美丽的风景就在身边，等待着我们去欣赏。

你们看蓝天下的白云，多么悠闲自得。羡慕吧！当然你不能变成云，不然你家里就要跟我要人了。看看流淌在山涧的泉水，更是奔放得无拘无束，多么自由自在。还有草坪上的牛，它们自在地吃草，牧童还吹着笛子给它们伴奏。还有池塘里的金鱼，乐于戏水，悠然自得。这一切多自在啊！

那些是红墙外的美好风景，再看看红墙内。寺院里的钟鼓声清脆悠扬，诵经声、木鱼声是那么的恬静有序。空灵吧！木鱼的节奏不快不慢，很有秩序。我们文殊院的树林里，有许多放生的鸟。它们常跟你打招呼，可是你都不理它们，你都辜负那些小鸟了。

还有坐禅的人，他们的神态多么从容自如、多么安详，脸上的表情绝对没有痛苦、不安和烦躁。有在家弟子坐禅的，有老太太坐禅的，现在许多老外也在学习坐禅了。很向往吧？这是红墙内外，两种不同的景象，但是快乐和自在的心情都一样。

所以，禅的生活，就是让我们的心能够沉静，心速能够放慢，在舒展中欣赏和品味一切。我们大可不必行色匆匆、步履匆匆。我们可以放慢脚步，更重要的是放慢心态，来感受和体会生活。

心中情绪柔软一点

快节奏的生活，让人们内心浮躁。浮躁的内心，又让人们的负面情绪日益膨胀。愤怒、嫉妒、苛刻、挑剔、计较、占有、索取等等，常常占满了我们的内心。而这些不良情绪发之于言、动之于色，既伤害别人，也伤害自己，更会影响人际关系。

试想，如果你长期积压不良情绪，一旦愤怒的情绪爆发，就会暴跳如雷、火冒三丈，谁还敢接近你？躲避都唯恐不及，谁还会来说你的好呢？贪婪的人，让别人不愿意靠近。为什么？因为贪婪的人总想占便宜。谁愿意与这类人为伍呢？还有无知，让人无法信任你。

我们内心所有的不良情绪，都起源于贪婪、嗔恨与无知，即贪、嗔、痴。学佛就是要净化贪、嗔、痴。那我们该怎么做呢？让内心柔软一点。你不可能突然来个急刹车，而要像火车即将进站一样，慢慢刹车、慢慢减速、慢慢地柔软下来。

禅的理念，就是让大家减少生活中产生的不良情绪，减少负面的影响。

古代的禅者为了让学人明白这个道理，就用“平心杯”的原理来开示大众。这究竟是个什么样的原理呢？古代的平心杯造型像人，头上有个孔，心口上也有个孔。水从头上的孔倒进去，就从心口流出去了。

这个平心杯告诉我们，要学会认识自己的心在生活中的重要性。你的心不平，就装不下任何东西。当你的内心充满了骄傲、自大、苛刻、贪婪和欲望等情绪时，就会像平心杯一样，外在的东西倒进去以后，立刻就被排出来。如果一个人的内心总是被不良情绪占据，将是一件十分痛苦的事情，这样的人生是不圆满的。

禅的生活，就是要我们用感恩、结缘、分享、包容和欢喜的心态，来对待所有的不良情绪。只要心中充满感恩，常结善缘，开怀共享，常生欢喜并且心存包容，我们的内心就会趋于柔和，我们的生活将是另一片天地。如果我们能通过人生智慧，来调和自己的不良情绪，我想这就是禅的智慧带给我们的禅的生活。

做事情负责一点

由于高压力的生活，人们做事情往往随意性很大、轻浮性很重、散漫心很多，以至于对事业缺乏激情和尽心。而禅的生活，就是告诉大家对生活要尽心尽责。

古代的禅者讲：“我三十年来一直干一件事。”大家可以想象一下，三十年来每天只干一件事，不嫌烦、不嫌累、不嫌苦、不嫌麻烦，这是什么样的精神状态？我觉得，这就是一种超乎寻常的责任感，是对自己责任的真实坦露。

还有禅者说：“执事以尽心为有功。”什么叫“执事”？就是过去寺院里负责管理的人。什么叫“有功”？尽心尽力、尽职尽责，就算有功了。这也同样明示了禅者在禅修的过程中，要有尽心尽责的风范。

实际上，前面的两句话告诉我们，禅者的生活绝对是一种尽职尽责的生活；绝对是一种不逃避、不躲避、不推卸责任的生活；绝对是一种敢于承当，勇于承当的生活。

今天很多人缺乏这种禅者的信念，缺乏禅者的风范，缺乏禅者承当、尽责的勇气。大家经常说：“我已经尽心了！”其实你这种尽心是有保留的、朝三暮四的，不是真正意义上的尽心，因此达不到最佳效果。

对于这点，我深有体会。有一天，我让一个人去办一件事。他回来说：“师父，我做完了。”我说：“好啊，辛苦了，去休息吧！”第二天，我去检查时发现他做的根本不是那回事。

本来这件事跟我没关系，我只是帮别人叫他去做，但我还是把他叫来。我说：“你怎么这样干呢？这么不负责任！”他说：“反正没人看见。”我想，说这话问题就更大了。于是问他：“真的没人看见？”他说：“真的没人看见。”意思是只要我不说，就没人知道，没人责备他。我说：“你看见了没有？”他说：“是我干的，我怎么看不见。”我说：“你不是说没人看见吗？难道你不是人吗？”他说：“我怎么不是人？”我说：“你既然是人，怎么说没人看见呢？既然你看见了，那就有人看见嘛！”

我发现很多人爱说“反正没人看见”。实际上这话是自己骂自己：你不是人！诸位，以后千万不要说这句话了，这是自己打自己的耳光。

有时候我们睁开眼睛看看，这个世界上找不出几个“人”来。据说古时候，人与鬼神开会，一起研究为什么世界越来越乱。他们要搞一个标准，评判一下到底有几个合格的人。于是大家出去考察了。有人问评委：“你看这些人怎么样啊？”人评委说：“这些人长得人模人样，但全都心怀鬼胎，长着鬼的心。”旁边的鬼评委说：“这些人长得还是人的样子，还不算是鬼嘛！”最后，评委会得出一个标准答案：人不像人，鬼不像鬼。

我们做人不能自欺欺人，不能自己对不住自己。我常说，一个人如果对自己都不负责任，不可能对他人负责；对自己都不敢承当，也不可能承当事业。

禅者的风范是什么？勇于对自己负责，勇于对自己承当。只要你能在生活中尽心尽力、尽职尽责，这样的生活方法，就是禅的生活。

内心装自己少一点

我发现，现代人非常强调自我尊严，并且很多人对自我尊严这个命题的认识很片面，以至于形成固执己见、自以为是、我行我素和狂妄自大的性格缺陷。以这种缺陷的性格为中心而形成的自我意识，在我们的工作和生活中表现出困窘的状态。

比如，人与人之间的指责、攻击，就是固执己见的表现。闯红灯，无视交通法规，就是我行我素。认为只有自己，周围没有其他东西存在，这是不可以的。这个世界的存在不可能只有你自己，不可能只顾自己而不顾别人的死活。这不是学佛人的心态，也不是禅者的风范。

讲尊严、讲自我本身没有错，每个人都有自由生活的权利。但我们不能让这种权利超过限度，而形成心理缺陷，破坏生活的幸福和快乐。禅的生活，就是用禅的智慧来消融这种后天的自我意识，来融化固执己见、自以为是的性格缺陷。

我们可以问一问自己：什么是自我？我到底是谁？关于这个问题，过去的祖师大德问过很多，包括顺治皇帝，“父母未生之前我是谁，父母已生之后谁是我？”

其实人在这个世间，来也匆匆，去也匆匆，只是一个短暂的停留，一次旅行而已。哪有一个真正的自我存在？没有的。哪个是“我”？肉体是“我”吗？肉体要坏。思维是“我”？睡觉的时候没有去思维了，是不是“我”？佛教讲的“我”，是你找到的那个不是我的“我”才是真我；认为是我的“我”，都不是真实的“我”。

过去佛教有一段公案，有两个老修行人住在山里，他们很有定力。住久了以后，其中一个人定力很深，就说：“我要去外面走走。”于是他就下山，住在旅店里。因为天还没黑，就在床上打坐。他功夫很好，一坐就坐了三个月。坐禅的时候，他以为是一会儿，其实已经过了十天半个月。结果店员发现不对劲，摸摸他的鼻子，没气了，吓得不得了，以为这个和尚在他们店里死了。旅店里有死人是不行的，所以店员只有把他搬出去烧了。

当这个和尚出定以后，找自己的躯壳，发现找不到了，于是店里就开始闹鬼。到了晚上，这个和尚就开始闹：“我到哪儿去了？哪个是我啊？”闹得这个店的生意做不下去了。

这件事慢慢地传到山里，另一个和尚听说了就下山来。他到店里问：“之前有个和尚来住店，人呢？”店员说：“死了，我们把他烧了。”和尚说：“烧了以后有什么现象吗？”店员说：“有啊，晚上开始闹鬼了。”和尚说：“坏了，被你给烧坏了。我帮你收收这个鬼吧！”

于是和尚就叫店员在院子里准备两样东西，一个大水缸和一堆柴火。到了晚上，那个和尚又来闹了：“我到哪里去了？我到哪里去了？”他师兄说：“你在水缸里。”他就“扑通”一声跳到水缸里，搅和了半天，说：“没有，没有我。”他师兄又说：“你在柴火里。”他又钻到柴禾里，他师兄一把火把柴火点燃了。他还是闹：“没有啊，找不到我啊！”

这时候他师兄发话了：“你跑到水缸里也淹不死，跳到火里也烧不到，你还要‘我’干什么？”他一想：“倒也是，水也不能淹，火也不能烧，哪里还有‘我’呢？”一下就开悟了，不要“我”了。

你们今天找找，找得到“我”吗？把你拿到水里淹，拿到火上烧？不行，你没有那个功夫，那是另一种开悟的办法。其实，这个故事告诉我们，“我”是不可能存在的，不要找“我”。不要找的那个就是真我，不要找的状态就是真正的状态。

禅的生活，就是让大家把自我的堡垒推垮，养成海纳百川的胸怀，平等对人、平等对事，在人事沉浮中自由洒脱。有了你的，我的，他的，人与人之间就有障碍、隔阂，就不能很好地相处，生活就不能洒脱自在。只有把自我销毁，你的生活才有另一片天地。

我跟你们讲没有“我”，不要明天禅修营结束了，你回去跟你妈妈说没有我了。你妈妈肯定说：“完了，这孩子发烧了吧？禅修营回来就没有我了，那我的儿子跑哪里去了？”我讲的不是那个意思。佛教讲的“无我”，是指没有固执己见，没有自以为是，没有我行我素。

禅的生活，就是让你内心装自己少一点，装固执少一点，装自以为是少一点，装我行我素少一点。

最后，我还想给大家重复一下什么是禅。这是我灵感来的时候写的一段话，把它作为结束语：

禅，是一种享受，

是在舒展中品味生活的喜悦与感动。

禅，是一种体验，

是在活力中体验生活的真切与实在。

禅，是一种感悟，

是在细心中寻找生活的幸福与快乐。

在这一刻，

你也许能回到舒心安全的家园。

在这一刻，

你也许能回到可以停靠的港湾。

因为，禅的生活，

是回归真实的人生体验。