漫談佛教的發展與學佛修行

一誠長老

西漢末年佛陀口述的佛經就已傳入中國，至今已有兩千多年的曆史了，當時只是口傳，文字的書籍並沒有傳過來。佛教傳入中國後，借助于漢文化、漢字、紙張以及印刷術等的成就，在中國得到了長足的發展，並且逐步與中國文化相融合，成爲中國傳統文化中一份寶貴的遺産。

佛教僧團是佛教文化的傳播者。在佛教弘揚的過程中，每個時期都湧現了一些大德高僧，像玄奘法師，他把印度的佛教文明帶回了中國；像鑒真和尚，他六次東渡，把中國的佛教傳到了日本，對日本佛教和文化産生了重大的影響。在世界文明的交流中，這些高德大僧的貢獻是功不可沒的。他們是那個時代了不起的宗教領袖和思想領袖，同時也積極促進了佛教成爲世界性宗教。

佛教之所以能夠成爲世界性的宗教，我想應該是它自身教理、教義的究竟以及它修行的完滿；它慈悲濟世，友愛仁善，和平平等，每一個生命都應該得到尊重等主張的緣故。另外以佛、法、僧三寶爲核心的佛教團體，是佛教能夠成爲世界性宗教的根本。

佛，指釋迦牟尼佛，相傳他是古印度北部迦毗羅衛國淨飯王的太子，姓喬答摩，名悉達多。在他19歲時，因有感于人世生、老、病、死等各種苦惱，故而放棄了繼承皇位，舍棄了皇太子的生活，出家修道；30歲時，他在伽耶荜波羅樹（後被稱作菩提樹。菩提即覺悟，爲梵語的音譯）下經過靜思冥想，終于悟出了人生真谛，達到了覺悟。故被人們尊稱爲釋迦牟尼，釋迦爲種族名，牟尼是尊稱，相當于“聖人”，也就是釋迦族的聖人。之後他便在恒河流域講經布道，倡導平等、智慧，慈悲，收徒傳教，並組成了傳教的僧團，奠定了原始佛教的基本教義。他是佛教的創始人。

佛陀（佛的別稱）在人間度化衆生49年，在當時整個印度，從皇室到百姓，佛陀都有著很高的威望，在印度周邊、恒河兩岸的許多國家的國王以及不同膚色的百姓，也都對佛陀行弟子禮，他們一致擁戴佛陀爲他們的精神導師和聖人。

其次是佛法，也即教法，包括各種教義和教義所表達的佛教真理。它把宇宙人生的本原，講得非常明晰、透徹，它在教法上是非常圓滿的。

佛教的僧團基于佛教的教義和戒律，始終給時代和社會帶來了穩定與祥和，它對于社會道德的提升，人們心靈的淨化起到了積極的作用。比如，曾有這樣一個故事：很久以前，有位比丘（男僧）經常在一條街上挨門乞食。有一天他來到了一位穿珠師的家，這個穿珠師正在給國王穿引寶珠，他沒擡頭就知道是乞食的比丘來了，因爲比丘所穿袈裟的顔色已經透過寶珠映了出來，呈現出一種非常美麗的赤紅色，他便起身進屋取食。這時院子裏的一只鵝瞥見了赤紅色的寶珠，還以爲是個大肉團呢，便迫不及待地一口把它吞下了肚。等穿珠師回來把食物交給了比丘重又坐下來工作時，發現寶珠不見了，頓覺五雷轟頂，他一把抓住比丘，逼他交出寶珠。比丘想如果把事情說出來，那鵝必被破腹取珠，而殺生乃是佛法大戒，于是就決定舍己爲鵝，保全鵝命。決心下定，任憑穿珠師怎樣棍棒相加，他始終都是守口如瓶：“我沒拿你的寶珠。”穿珠師氣急敗壞地咆哮道：“真是個舍命不舍財的家夥”，比丘平靜地回答說：“我不爲守財，只爲守戒，只爲讓世人贊美佛法。”幾番“嚴刑拷打”後，比丘還是“不招”，穿珠師氣急敗壞地說：“你一個出家人，怎麽會有這麽大的貪心啊。”然後他越打越生氣，直打得那比丘遍體鱗傷，血流滿地，那只鵝一見地上有血，便搖著尾巴過來吸血喝，惱羞成怒的穿珠師揮手就是一棒，那鵝頓時七竅生煙，一命嗚呼了。氣息奄奄的比丘看見鵝被打死了，頓時淚流滿面：“我本想以佛法慈悲之心，舍命救鵝，可竟事與願違……”于是他向穿珠師道出了實情……正是僧團的護法、弘法精神，才使佛法得以在世間發揚光大。

中國的出家人都以“釋”爲姓。因爲在古印度，種姓制度是非常嚴格的，不同的種姓代表了古印度不同的社會階層，這種種性觀念根深蒂固。一個人出生于哪個種姓，他就永遠屬于哪個階層，不得更改，而不屬于任何種姓的人就被視爲賤民，生活在社會的最底層，並且不同種姓之間不允許通婚，因此，貴族就永遠是貴族，而賤民則世世代代是賤民。這是非常不平等的。佛經中說：“四河入海，無複河名。四姓沙門，皆稱釋種。”釋，是釋迦牟尼佛的種姓，它是高貴的種姓。《釋迦方志辨》中說：“釋種者，即刹利帝王種，釋姓最貴。”由于佛倡導衆生平等，因此所有的出家人，不管你是奴隸還是賤民，佛陀都允許它姓“釋”，統一“釋”姓是非常了不起的創舉，它體現了佛法的慈悲、平等和偉大。

佛教的宗旨是要普度衆生。慈，是指予人于樂，給人帶來歡喜；悲，是指要解除人心中的煩惱，解人之苦，佛教始終是在這兩個層面上講慈悲。如果只是予人愛，還不夠，還不徹底，它同時還關注人的痛苦。慈悲涵蓋了一切讓人感動的愛，這是佛教所特有的人文情懷。

佛教徒修行爲什麽一定要出家呢？

是爲了剪斷塵緣，減少煩惱。只剩下孑然一身，煩惱自然就會少了。出家人能獲得清淨，以清靜爲快樂時，就會不再想念家人，即使想到也不會成爲煩惱。所謂修行，修，就是改善戒，行，就是實踐。佛教信衆分爲在家和出家兩種，從釋迦牟尼佛創立佛教到現在，出家衆始終只占了很小的一部分，主要還是在家的信衆（居士）居多。居士也是佛弟子，他們可以過在家人的生活，在這個基礎上如果他是以清靜爲樂，他就可以發願出家。出家是信徒在自己信仰的基礎上，因爲對佛教認同、接受和受用，他的內心會升起一種清靜喜悅的心情，有了清靜歡喜心，他才到寺院裏面發心去尋求出家生活。

出家從表面上看它是一種生活方式，實際上它是在屏息外緣，是在他自己內心營造一種清靜的環境，在這種環境中，他能更好地去覺悟。在剛一開始的時候，合適的環境還是很必要的。

一、出家人爲什麽要剃度？

最初是因爲在古印度修道的風氣很盛行，當時有各種的修道方式，剪除須發就是當時社會流行的一種修道風氣，這是古印度文化的特色。當初佛陀在世時，佛教徒就沿襲了剪除須發這種風俗。後來出家人剃發則是爲了表明一種形式，一種佛教的威儀，佛教講：“三千威儀，八萬細行”，只有律（戒律）沒有儀（威儀）是不行的。佛徒出家的目的是爲了盡快剪斷外緣，這也包括對自身修飾的關注，諸如發型、衣飾等，因此出家佛徒都要剃度，目的就是要屏蔽這些心思，包括出家人穿的衣服，顔色都只能是本色，比如灰色、土色等，不能穿紅、白、藍、綠、黑等正色，也是爲了避免對顔色的執著。日子長了以後，他的這種清靜心就會一直保持下來。另一方面剃除須發也是爲了區別出家人和在家人；同時，在佛教中須發代表煩惱，剃除須發代表了下定決心要斷除煩惱。

二、出家人爲什麽都要在頭上燒戒疤？

首先，並不是每個出家人都一定要燒戒疤，也可以不燒；再者就是戒疤也並不一定都是燒在頭上，也可以燒在身上，背上，胳膊上，手上。燒戒疤，是虔誠心的一個體現。當他對佛教有敬仰，身心一致，感受到佛法的偉大，他就會發願，供養佛菩薩，而用身心供養是最大的供養。于是他就會發心燃香供佛，可以請別人燒，也可以自己燒，用身心去供養佛和菩薩，這是一種供養功夫。有些影視作品給人們留下了只要受戒（出家入寺）就要燒戒疤的印象，其實它和是否受戒並沒有直接的關系，只是各人自己的心願。

三、出家人穿的衣服有什麽說法？

佛教裏僧人們穿的衣服叫袈裟，樣子象田一樣一塊一塊地相連而成。釋迦牟尼佛也披這樣的衣服，因此也被稱作佛衣。袈裟是梵語的音譯。它是由雜碎布拼接而成的，有橫有豎，並沒有影視作品中那麽漂亮，那是藝術化了的袈裟。

四、佛教徒爲什麽不吃葷？

佛教主張素食，不吃葷莘，是因爲慈悲精神。佛教主張一切衆生皆有佛性，都可以成佛，因此禁止殺生，並且不吃一切有生命的肉，是爲了更好地培養慈悲心。

五、人們說拜佛時燒香，隨著袅袅的香煙，佛就會聽到你的祈願，真是這樣嗎？

香也是代表了一種供養，表達了一種對佛法智慧的供養。有人認爲通過燒香可以把自己的心願隨袅袅的香煙帶給佛祖，這種認識是錯誤的，這不是佛教的說法。另外，香是表信的，代表了自己的信心、誠心和敬仰心。並不是佛菩薩聽到你的祈願，而是在佛菩薩面前堅定你的信心，並發願完成心願。

六、佛像有許多是多頭多手，它代表了什麽意思？

它表示說佛千手千眼，佛法無邊，遍及一切，可以普度衆生，同時它也代表觀世音菩薩的威德智慧遍及一切。千手千眼可以有求必應，更多地幫助衆生，爲衆生脫苦。你看他們有的雙手合十，慈眉善目，可以降服衆生的煩惱心；有的手拿刀杵，橫眉冷對，對衆生中有惡行的人施以威嚴。

七、佛教是無神的宗教，它主張即心即佛，人人皆可成佛。那人們爲何還要到寺廟中拜佛，祈求佛的保佑？

這是一種恭敬。父母不是神，君王不是神，爲什麽人們要拜父母和君王？佛是一個大智慧的人，他能給人們指出解決問題的方法，人們可以按照佛所說的方法去做，但最終還是要靠自己去行動。另外，拜佛是爲了加強心的力量，獲得精神支持，以便更好地面對煩惱的人生和複雜的事務。

八、佛教講“四大皆空”，既然宇宙是虛幻的、暫時的、空性的，那麽按佛的意思，人的一生 應該怎麽做？

佛教認爲世界萬物以及人都是由物質世界的“地、水、火、風”這四大基本物質元素和合而成的，世間一切事物的産生、形成都是有它的原因和條件的，所謂因和緣。因和緣相結合而産生了萬事萬物（諸法），即因緣和合而諸法生成，因緣離散而諸法滅失。因此世間的一切都是處在不斷的變化中，生生滅滅，變幻無常，其實相是空的。佛教講“四大皆空”，很多人就以爲是說一切皆無，既然一切都是無，都是不存在的，那奮發努力還有什麽意義呢！這看上去好像是一種很消極的思想，實際上很多人都並沒有真正理解它的含義。佛教是說如果人們能夠認識到物質世界的空性，那麽他就會用一種出世的心態來看待人生的無常了，即使遭遇到人生打擊、生活艱難，他也不會唉聲歎氣、躊躇不前了。所以真正“空”的本質是積極的。爲什麽呢？正因爲因和緣的無常，也正因爲人身的難得而易失，所以更應該珍惜這一生，好好生活，好好工作，好好努力，要不然時光過去就一去不回，就浪費了這寶貴的一生了。

九、佛教認爲人生是苦， 苦從何來？

佛陀在菩提樹下冥思靜想，爲的是要悟出人生真谛，最後佛陀終于覺悟並總結出人生的四個真谛——四聖谛：苦谛：人生是苦，是佛教對人生的基本認識；集谛：貪欲是人痛苦的根源，是佛教對人生痛苦根源的分析；滅谛：人要擺脫痛苦，必須放下貪欲，佛告訴人們如何才能擺脫痛苦；道谛：告訴人們如何擺脫痛苦以及獲得解脫的方法和途徑。佛教認爲人生充滿著痛苦，有生、老、病、死、苦；有貪、瞋、癡苦；有愛別離、怨憎恨、求不得苦等等，人因貪而生苦，卻不知人生苦的根源恰恰就起于對事物本性的根本無知。佛教認爲宇宙是虛幻的，暫時的，空性的，沒有任何東西是永恒不變的，一塊價值連城的玉，一旦失手掉在地上，頃刻之間就分文不值了，你若執著于它原來的價值，不能認識到它本來的空性，你就會傷心、痛苦。人們應該在使用它時愛惜它，珍惜它，而一旦失去了也不要執著與煩惱。

佛教不是宿命論，它告訴人們人生是苦，是困難，是要人們積極地去面對它。苦並不能代表佛教，苦、集、滅、道四谛才是佛教，佛教告訴衆生人生之苦的目的，是要人擺脫生、老、病、死之苦，讓人超越生命，坦然面對生死。

十、人們常說“善有善報，惡有惡報”，真的會 有報嗎？怎麽報？

“善有善報，惡有惡報”這句話實際上來源于佛教所講的因緣果報和生死輪回說。因緣果報和生死輪回是佛教根本教義之一，佛教講如是因，如是果，講因緣果報，你種了什麽樣的因，就必然得什麽樣的果。你種下善的因，就會有善的果報；你種下惡的因，就會有惡的果報。比如說貪汙，在金錢面前不能把握自己，不能約束自己，拿了不屬于自己的東西，那麽貪汙是因，它的果報就是貧窮。佛教講的貧窮是指身心的貧窮。按佛教講，從他拿到這筆錢的那一刻開始，當下他就有了果報，他從此開始坐立不安，心懷忐忑，惶惶不可終日，同時他的內心也産生了極強的負罪感，貧窮感，因爲他內心裏並不能夠很坦然地認爲自己真的富有了、富足了，實際上他的貧窮感更加劇了，他總覺得是欠了別人很多，而且他也並不能大張旗鼓地去花、去用這些錢，這種提心吊膽本身就是一種果報。有了貪汙的因，再通過各種緣，就有可能導致東窗事發，然後就會受到法律的制裁，這又是一個果報。秦始皇時期搞焚書坑儒，把那些不利于他統治的思想、書籍全部毀滅了，這個因所造成的文化匮乏以及社會倒退的果報，這在他做的當時是感覺不到的。包括現在對于自然資源亂砍濫伐，破壞生態環境，導致頻繁發生的自然災害，這都是一種果報。這就說明當時看不到，並不意味著以後沒有果報，正所謂“不是不報，時候未到”。

十一、人們說佛教是出世的宗教，因爲“它教人如何逃避痛苦，是消極的人生態 度”。長老怎麽看？

佛教講以“出世之心，做入世之事”。佛教雖是出世的宗教，但它所關注的卻是入世的事情，比如它講衣食住行都是實踐；講人要面對世間的各種因緣等等。佛教談人生，首先是很客觀的，不能說是積極的還是消極的，正反面它都說了，比較全面。比如四聖谛，它很真實地告訴人們“人生是苦”，人有各種苦，要客觀地面對衰老和死亡，面對漂泊沈浮之苦；它真實地告訴人們人生是不圓滿的，不可能事事如意，天天快樂，總會有煩惱。然後它分析苦的原因，反思這個原因，最後它指出了找到和解決這些苦的具體方法。

人之所以苦的原因是因爲人的無明，因爲無明所以不覺悟，才生貪、瞋、癡，如果你對無明有一個覺悟，就不會如此。佛的目的就是要人放下執著，體會般若（覺悟）的境界。大家對執著的含義理解有不同。佛教所說的執著是說你陷入了煩惱而不能自拔的執著，有的人遇到了困難，他就想佛教說不要執著，那我就別明知山有虎，偏向虎山行了，于是就放棄不做了，他認爲這是符合佛教的不執著，其實這是錯誤的，完全的南轅北轍。佛教所說的是你不要對所産生的煩惱執著，而不是要你放棄做事的執著。它是要你放下負面的情緒，放下內心的壓力和失落，這些壓力和失落恰恰來自你內心的不堅定、不明朗。同樣的一件事情，讓一個信念堅定，內心從容的人去做，他就沒有那麽多的煩惱和失落，反而樂此不疲，你說對不對。佛教告訴你該止即止，該行則積極地去行，告訴你要放下你內心的失望和悲傷，積極地去做你要做的事，而不是什麽都不作，它始終教導人們用一種積極的、明朗的、從容的心態去對待事物。

所謂出世的說法是對佛教沒有深入的了解，佛教講“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教。”這是佛教的根本。佛法是心法，不作惡，行善，始終要人們放下的是內心的消極的執著，以完成人生的升華。

十二、如何能達到涅盤的境界？除了佛以外有人擺脫生死輪回嗎？

佛教講生死輪回，是說死不是一個人生命的終結，它只是這一段（今生）生命過程的結束，下一個（來生）過程隨之即起。今生如何，取決于前生所做的業，而今生的業又決定了來生；如此今生的業，報在來生；來生的業又報在再一個來生……循環往複，生死輪回。如果你在今生做得很圓滿，做得如如法法，當你面對死的時候，就好像如影隨形，有什麽樣的今生，就會影射出什麽樣的來世。今生做了好事，下一生就可以進入三善道（天、人、阿修羅）；如果罪孽深重，就會淪入三惡道（地獄、餓鬼、畜牲）。這輩子能爲人，相對來說上輩子對自己的行爲還是比較檢點的。經書中說，如果爲人處世行爲不檢點，下一生，好一點的就做畜牲，當牛做馬；再差的，就成爲孤魂野鬼，四處飄蕩；最差的就是下地獄了。按經書所說，只有人道才是主宰和改變自己命運的最佳階段。淪爲三惡道是不容易再輪生爲人，況且有的還不知道努力，就更困難了。佛經講人道是最應該努力的了，衆生在人道裏才能完成覺悟。

十三、這樣說來人的命運是掌握在自己手中的，可是仍有很多人願意去廟裏算命，我想長老也一定遇到過很多請長老給算命的人吧？

哈哈……以前有人請我給算命，我對他們說，我不會算命，我只會改命。我告訴他們只有多積善緣，多做善事，才會有好命和好報。過去有個故事說，有一個婦人從來不丟東西，她的兒子不服，有一次他就把母親的一個金環偷偷地扔到了附近的河裏。母親丟了金環也沒太用心地去找，她對兒子說：“丟不了的，早晚會找到的。”過了幾天，她竟在買回的魚中發現了那枚金環，她得意地對兒子說：“怎麽樣，我說能找到吧！”兒子驚異地目瞪口呆。爲什麽呢？原來在很久以前，住在大山北面的居民每年都會遷移到山南去過冬，只有一位老婦人因年老體弱，不能翻山越嶺，因此自願留下來幫大家照看家財，她盡心盡責，村中財物從無一絲丟失。這位老婦人後來就轉生爲那位母親，因爲她前世爲大家看護財物，並無半點貪心，因此修得了永不丟失財物的福氣。所以命由自作。