云在青天水在瓶

智宗法师

都说“远来的和尚会念经”，可这个“会”，前提却是和尚们绝不能真的太远，否则的话，文化相异，语言不通，如同早期来中国讲佛教八正道的西域胡僧们一般，即使你个个“高”得和姚明一样，张开嘴，也只能是“胡说八道”，令人难知所云。所以，从公元前后开始的初传五百年，佛教的师父徒弟们都在忙活什么呢？除去必要的四处走穴赶场，玩玩魔术，弄怪唬人外，大块的时间、大量的精力几乎全用来译经讲经了！

然而，说到这译经，也着实是不容易。基督教于近代在中国广泛传播的时候，就为着一个“God”的翻译，差点便搞得“God”的众多爱子们打破头。内幕据说，无论是用“上帝”、“天主”，还是用“天神”、“真神”，都没法完整地表达“God”，而且，更令他们不可饶恕的是，这几个词甚至在实际中还反而让中国人更方便地歪曲了“God”。真是是可忍孰不可忍！佛教初传怕也大类于此。虽然所知的材料不如基督教之近之多，但还是留下了“和尚打伞——无法无天”的奚落调侃。真没办法！谁让你开始时非要挂靠道家这个土特产呢，打人家的招牌，用人家的“无”字，就不可避免地面临着被人家用道家“没有”的“无”篡改自己“变化”的“无”的危险，结果，原本和后世的老马们同样精妙的观点：一切都是运动发展的。刚一说出来，就让人以为是：一切都不存在。这哪跟哪儿呀。所以，出场讲经时你打那么多的宝伞宝盖又有什么用？排场越大，声势越足，就越容易让人家觉得你是装模作样煞有介事，笑破肚皮了都！

哎呀，说起来，我真是太佩服那位把佛教的“Dhya na”译作“禅”的老祖宗了！同样是取自道家，却绝没叫人有先入为主的后遗症。《庄子·寓言》中说：“万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是为天均。”这句话从科学角度上来看，颇有些能量转化与守恒的味道。而从佛教思想上来考虑，则又有万物轮回更迭种性平等的意思。甚妙！此中的“禅”，音同“善”，意为“替代”。佛教的“Dhya na”来源于极为古老的“Yoga”。后者音译为“瑜珈”，有“苦行”、“持心”两义——持心，也就是“定”的意思。据说，这是一种有五千年历史的修行方法，早在佛教创立之前，就已经盛行在古印度了。佛祖当然肯定认真地研修过“Yoga”，这是有资料可证的。而且也正因为如此，后来佛祖证悟创教后，就干脆把“Yoga”毫不手软地充分扬弃，批判地吸收在佛教里，名之以“Dhya na”——而舍不得扬弃传统，并坚持要复辟传统的堂弟提婆达多，则与佛祖渐行渐远，终至于分道扬镖，被时人指诬为“叛教”。实际上没那么过份！用佛学专家季羡林老先生的话来说，“他同释迦牟尼的矛盾决不是个人恩怨，而是‘两条路线’的斗争”。况且，若是非要用“叛教”来说事的话，从“Yoga”的传统来看，佛祖才是名副其实，只不过今天看来，这一扬弃，恰恰是体现了佛祖勇于破旧立新的英明睿智，是符合科学发展观要求的改革创新……啊，说多了，赶快回头。

是谁妙笔生花，把佛教的“Dhya na”翻译成“禅”呢？限于早期材料的极度匮乏，佛教的这一老大难，目前还没有人能说清。不过，佛教界和学术界公认，公元二世纪在中国东汉译经传法的西域洋和尚安世高，是关于禅的最早的翻译家和实践家，或者之一，他所翻译的《安般守意经》、《阴持入经》——这两部经典是中国汉魏时期众多习禅者视若拱壁的“红宝书”——其中已经有了“禅法”、“禅经”等字样，并且，安世高非常注意寻找印度佛教和中国本土文化的结合点，积极以道家概念来类比经中的概念，比如在《安般守意经》中——这可是一本专讲与道家吐纳功夫极其相似的佛教数息观的书，他说，“安般守意，名为御意至得无为也。安为清，般为净，守为无，意名为”。显见对中国道家是非常之熟悉。但，为什么“Dhya na”没有被翻译成“清静无为”之类的，却被看似是毫不相关的“禅”所“替代”？有人说，这是因为“禅”字，从示，而示从二从川，按《说文解字》的套路，有神示的意思在里面，正可表示修习“Dhya na”能达到一种不可思议的境界。而我本人则为增加说服力，又从“禅”字“替代”的本义出发，谈其隐含着佛教生命轮回种性平等的理念，用它来翻译“Dhya na”，既表佛教理念又表实践方法，恰是佛教知行合一理论联系实际的最佳典范。呵呵，这其实都是瞎猜了，或者，科学地说，这都是“大胆怀疑”，却没法子去求证。反正印度佛教的“Dhya na”到中国被道家的“禅”字给“替代”了——翻译就是一种“替代”，而且，语言形式上的“替代”，还没影响语义内容上的表达——谁让咱祖上勤劳智慧呢，给它改个叫法，读作“馋”音，就与原配一刀两断情尽义绝，哪里还会腻腻歪歪搅不清呢！只可惜这一神来之笔，也如同作翻译的那位一样，都是天外飞仙，在历史的烟海中了无痕迹，云深不知处，弄得我们这些后世的孝子贤孙们，逢年过节想为他们烧炷香什么的，都不知姓氏名谁！

不知其实也没什么，重要的，是我们现在已知，所谓的禅，原来与苦行修定的瑜珈有着绝不可忽视的继承关系。所以，从禅的角度来审视中国佛教发展史，就变得特有意思。

先说说苦行吧。这简直就可算是佛教脱胎旧传统的一大隐疾，动不动就要发作一下，刺激刺激时人的神经。我们知道，佛祖本人是反对执着苦行、极端苦行的，佛祖提倡的是一种既满足人性基本需求，又不致引发人与自我、人与社会、人与自然剧烈冲突的、不苦不乐的人生态度，即所谓中道。而中道的行事原则，就是随缘——能根据内外部条件的变化，“息世讥嫌”，非常简单，特别务实。这都是见诸经典的确载，然而，也正是因此，执着苦行的大迦叶与佛祖产生了分歧，极端苦行的提婆达多与佛祖最终分裂，给佛教发展带来极大的危害。佛教传入中国后，阵痛仍然。早期佛教行人根据个人基础与外部环境的不同，分别走上相异的弘法道路：学识渊博的，被皇帝请进钓鱼台国宾馆，好吃好喝地侍侯着，建官方译场，广召天下学人，走知识路线、上层路线——是所谓义学僧，隋唐时统称为教门；专志笃行的，身无长物，无籍无寺，游行民间，唯苦行修禅是务，以走下层路线居多——后世僧史称之为禅门。这原本是没什么问题的，各随各的因缘嘛。但北魏时杨衒之的《洛阳伽蓝记》中“崇真寺”条，却通过一个阎王爷发落五比丘的故事，反映出当时洛阳有一种舆论：“坐禅苦行，得升天堂”；讲经者“心怀彼我，以骄凌物”，是“比丘中第一粗行”，被送进地狱受罪；“造作经像”，建寺造庙，是劫夺民财，也被送进地狱。据说，这故事一出来，当朝的胡太后“即请坐禅僧一百人，常在殿内休养之”，“京邑比丘，悉皆禅诵，不复以讲经为意”。这当然是不符合事实的，因为北魏胡太后时，佛教义学反倒发展更大。但这一传说却不能不令人注意到，在当时的教门与禅门之间的确是存在着严重对立的倾向。比方说北魏菩提流支译经团和散兵游勇的菩提达摩。唐中期的《历代法宝记》和《宝林传》都记载说，达摩之死，是因菩提流支等人六度于食中置毒所致。为什么要毒死达摩？《续高僧传》说“于时，合国盛弘讲授，乍闻定法，多生讥谤”。这显然是轻描淡写，没在点上，因为包括菩提流支在内的义学僧们也都是讲“定法”的，多年下来大家怎么能算得上是“乍闻”？可见，让人“多生讥谤”的，只能是达摩的禅法与菩提流支不同。如何不同？汤用彤先生研究指出：“达摩‘四行’非大小乘各种禅观之说，语气似婆罗门外道，又似《奥义书》中所说。达摩学说果源于印度何派，甚难断言。”真是一语破天机——所谓毒害，怕也是印度佛教新旧派之争流毒蔓延中国的变异版本罢了！

乍看起来，这事好像与苦行是无甚大关系的，起码字面上不明显，但问题是，达摩在五代后被追认公推成中国禅宗第一祖，这下事情可就弄大了。因为禅宗此时已成中国佛教第一宗，势力最大，范围最广。又因为达摩留世最深的，其实并不是他的禅法，而是“九年面壁”的传说和强身健体的武术。武术又叫功夫——这名字很有创意，双关甚明，肯下功夫，才能有功夫，能下苦功夫，才能有真功夫，吃得苦中苦，方为人上人，得，“苦”出来了。九年面壁，那更是一个苦啊——据说，小鸟在他的头顶上都孵出几百个蛋了，这几人能做到？结果一来，苦行，就成为中国僧人的心灵烙印了，即使再身不苦的，也要口头上纷纷以“心苦”作标榜，好像不苦就不是僧人了似的，流风所及，人人都习以为常，认为这是理所应当，真是何其怪哉！

前不久，有人在网络上还把北方某寺与中原某寺放在一起比较，说北方某寺苦行是佛教正道，中原某寺富贵为佛教败家子，褒贬分明，理直气壮，更过份地是，甚至把人家长得肥头大耳也当作是脑满肠肥的一大罪状——这似乎已经不是为佛教而争，而是为个人审美而斗了——活脱脱地又是如上心理的一次新时代“闪光”。而实际上呢，且不说北方某寺的师兄们没那么苦，中原某寺的同修们也没那么腐败，就是随便翻翻佛教史，我们也不难发现，总体说来，佛教主流好像从来就没苦过，而且，不光没苦过，甚至还可说是，一直锦绣花开、富甲一方！试想，“三武一宗”为何灭佛？“应是昔年崇奉日，不肯清检守真风。”这首当其冲的，还是钱多烧得呀！还苦行呢，你银子比皇帝都多，小日子过得又那么招摇，这不是找灭么！再想想，印度佛教为何在十三世纪时灭亡？除去战争因素外，不也是因为后期密宗贪腐堕落，失了民心？中国是亦如此例啊！“三武一宗”后，禅宗聪明，躲入山林打游击，保存了实力，后来又农村包围城市，成功地占据了中国佛教的绝大壁江山。如何？人一阔脸就变！什么农禅并举自力更生，一边歇着吧，翻了身的禅师们有的是皇帝赐的土地、信徒捐的珠宝，变现，放贷，圈地，出租，你追我赶地，个顶个都成了庄园大地主了，落到民国时，社会上都闹着要“庙产兴学”。为什么？眼红呗。谁让你钱多了不花，明摆着是要做唐僧肉啊！唉，慈航法师当年说，佛教有三大救命圈：一者教育；二者慈善；三者文化。我本人理解：教育，就是要让我们明白前车之鉴后事之师，不忘本；文化，就是要博采众长因材施教，教化众生；慈善，就是要取之于民用之于民，服务社会，做财富的中转站而不是终点站。应当铭记，随缘和众，息世讥嫌，才是佛教立身处世的标准啊！

当然还有持心修定，也就是现在所通常理解的禅，这更是佛教的重要内容，重要到说中国佛教其实就是禅与禅宗了。然而这里边花样儿也最多，说下来又是一大堆的官司要打。

首先要明确的是，中国佛教虽然号称有“八宗（禅、密、律、净、台、贤、法、空）”之说，而修禅习禅，却绝对是各宗的通用技术，无一例外，只不过名称方便有些不同，比如天台宗，他叫“止观”，从“善调五事（食、眠、身、息、心）”入手。所以，翻开唐代道宣律师的《高僧传》，我们会发现，天台宗的开创者慧思、智者、灌顶，自师祖到徒孙三代人，郝然便也在禅僧之列，毫不奇怪！至于现在所通说的专以“禅”作招牌的“禅宗”，依圣严法师的说法，“乃是第十世纪（宋初或稍前）时才开始的事。”当然，独立的禅寺要早些出现，所谓“马祖建丛林，百丈立清规”，这倒是在公元八世纪时发生的——从独立建寺到立派标榜，中间之所以差这么长时间，那是因为外部战乱及自身尚未取得稳定的政治认可所致。

也正因为十世纪时禅宗出现了，为了能和别人划清界线，以示自己的卓异不凡，禅宗门徒们就开始做了两件大事：一是提出“祖师禅”，抗衡于前人强调的“如来禅”，别树一帜；一是涂涂改改，赶快出炉自己的宗谱，即祖统，鼓吹得佛真传——这两个问题其实紧密相关，前者是流，后者是源，前者标新领异，若无后者的有力支撑，也就异得过了头，失掉合法性、正统性。这事显而易见。其大功告成的标志是，北宋真宗景德元年（1004）由禅僧道原编撰、学士杨亿修订的中国佛教史上第一部传灯录《景德传灯录》问世。在这部灯录中，道原不仅总结提出了正版禅宗西天二十八祖之说，与唐代神会禅师弄出的东土六祖接轨，而且，更借其中所载的禅门沩仰宗创始人之一仰山慧寂之口，喊出了“祖师禅”的口号，一时天下轰动，习为信史——因为是官修禅书，还入藏经了。只是没料想，这个原本是唐宋禅门齐动员共同糊弄检查团（别派和信众）的大气球，却被民国时跳将出来的胡适，一个“一指禅”就给戳破了——假的。真是一石击起千层浪，舆论大哗，禅门大怒，本为胡适好友的大禅师铃木大拙，此刻也顾不得在西方和“God”的羔羊们谈禅了，与其公开交恶，反目成仇——背后想必也一定给他念了多少遍的往生咒吧，嘿嘿。可胡适呢？怙恶不悛，依然故我，直到死也没悟出自己哪儿错了，甚至晚年回忆自己的佛教研究时，竟大不敏地还说什么是“耙粪工作”，可谓花岗岩脑袋顽固到家了！胡适错在何处？很简单。佛祖当年曾亲口说过，他讲经说法不过是“黄叶止儿啼”，后世禅门的子孙们如此，也不过是随机应变，有样学样，你胡适却偏偏非要给人家在旁边大喊一声：“那是枯枝败叶，不是大白兔奶糖，骗你呢。”你让这“啼”还怎么止得了？还是印顺导师说的精辟，“传说，对宗教来说，正是感召人心，宗教活力的源泉之一。”至于胡适的法子，绝对于建设和谐社会无益！所以，很早韩非子就说，“儒者以文乱法，侠者以武犯禁。”好像还真有那么点道理呀。

不过，在有一点上，胡适倒还是摸到了一些门道。比方说，他分禅为印度禅和中国禅，并认为，印度禅重在“定”，中国禅重在“慧”，中国的禅宗，达摩到慧能前是楞伽宗——以《楞伽经》传道，慧能及其后为般若宗——以《金刚经》授法。这些在学术界可是言之凿凿，逢禅必引的。我无意在此冒犯权威，更不敢挑战权威——没练金钟罩，哪敢称少林，咱可怕被人拍砖。不过，还是想提醒提醒，千万别被《景德传灯录》等一类的禅门书籍所暴露的“如来禅”与“祖师禅”的形式化对立所误导，上了老禅师们的套。何谓如来禅？也就是印度禅，这个没人疑义。印度禅传到中国，经过安世高、鸠摩罗什、道生、天台智者，甚至传说中的菩提达摩等敷演宣解，到慧能，禅风为之一变，别开生面，这也是众所公认。但是，若是因为此之后的“风”变，就说他们“色”变——胡适说，印度禅“至唐之慧能、道一才可说是中国禅”（道一是慧能徒孙，建禅寺的那位“马祖”），显然还是没有了解禅，特别是慧能之后的禅宗祖师禅。

何出此言？很不好意思，虽然我也是慧能的后世子孙，却也不能不指出——祖师禅和如来禅的对立，只是慧能的徒子徒孙们吵架的结果。

慧能之后，他的徒弟徒孙们开创了众多禅派，其中有三家——荷泽禅、洪州禅、石头禅，非常值得一说。荷泽禅的开创者是洛阳荷泽寺的神会，而神会则是“祖师禅”的祖师爷慧能的关门弟子——这个词现在可是炙手可热，学术界尤其是“关门弟子”满天飞，似乎，能做个“关门弟子”，就必然别有密法，能得师真传一样。不过，神会老和尚却果真是着实厉害。当时在全国佛教界占统治地位的，是禅门神秀北宗一派——神秀是慧能的大师兄，他的徒弟普寂在师父成为“两京法主、三帝国师”之后，也做了国师，《旧唐书》上说他，“天下好释者，咸师事之”，风头之健可谓一时无俩。唐中宗时，普寂被钦定为释迦正宗、神秀嫡传，便俨然以禅门七祖自居——神秀自然就是六祖了。这下可就捅了马蜂窝，慧能的徒子徒孙们不干了。本来大家还满尊重神秀一系的，起码是他们把名不见经传的神秘高手达摩发扬光大，为大家争得了佛教正统的大面子，可你普寂这样搞，明显就是不尊重长辈慧能，不拿达摩传下的袈裟当回事儿，这样“English”（硬改历史）还了得！于是，最小的师弟神会自告奋勇，窜将出来，跑到对方大本营的中心地带河南滑台大云寺摆下擂台，开了个“无遮大会”——无遮，也就是没门槛，有本事就可上台，声称“为天下学道者辨其是非，为天下学道者定其旨见”，誓把普寂嚣张气焰彻底消灭——神会原是神秀的弟子，后来才到慧能门下学习，所以他出面很有说服力。结果呢？还好，虽然屡遭磨难，最终神会总算是成功了，死了不知多少年的慧能，到底得到了禅宗六祖的政治认可——胡适据此说神会是慧能南宗的缔造者也没错。

然而，麻烦却也接踵而来。因为神会确实是太厉害了，厉害到文人倾倒，政客折腰——大文豪王维、杜甫、刘禹锡等都是他的忠实粉丝，竭尽全力为其鼓吹赞美。而贞元十二年（796年），唐德宗干脆就把神会敇定为禅宗七祖！天哪，这不是给老和尚找抽嘛！虽然老和尚年高德韶，行迹卓然——人家当年安史之乱的时候，可是把所有的度僧手续费都捐给部队了，称得上是古代版常香玉（捐飞机给志愿军），是标准的爱国爱教的高僧，当得起七祖的圣号。然而，以神会的智慧，当然更深知：这七祖的称号绝对是块臭狗肉，轮不到的都觉得香，轮得到的又全身都发臭，明白人谁去弄这玩艺！我相信，假如老和尚还在世的话——此时已是神会圆寂后的第三十四个年头了，他肯定忙不迭地上表坚辞，绝不会重走普寂路。可如今呢，却只有干瞪眼没办法了！而且，更可怕的是，皇帝不过是论功行赏，虚应故事，自己的徒弟却比谁都热衷这个大帽子——这也好理解，背靠大树好乘凉嘛。神会的四传弟子，在整个中国佛教史上都赫赫有名的大家宗密禅师，不仅言必以“七祖”尊称神会，还在他名作《中华传心地禅门师资图》中，赫然即列神会为禅宗中华七祖——这是北宗神秀与普寂彻底被慧能与神会取代的标志。这原也没什么关系，好歹神会的七祖是皇帝御批的，哪像普寂，纯是自己谬称，没办过法律手续。但，千不该万不该的是，宗密还写了一本《禅源诸诠集》（已佚），在其现存的长达四卷的“都序”中，他对当时教、禅的高低层次进行了爬梳整理，比如把禅分成五类，认为达摩传来的禅，也就是如来禅，最好、最棒、最高，而且，还对同时代的禅宗他派同学们的表现进行了不得人心的点评，说人家不看经、不学论的，非正宗，非嫡传，太不利于佛教的信仰建设，都这么教下来，不成了歪门邪道了吗？得，这回可不是捅马蜂窝的问题了，而是点着了火药桶了。火力劲头儿最猛的，就是说起来与荷泽禅还是亲兄弟的，洪州禅与石头禅两大派。

过去看过一个真实的笑话。说一个外国朋友看中国的武侠小说入迷了，千里迢迢地跑到中国来，一下飞机，逮住人就问：“江湖在哪里？江湖在哪里？我要到江湖去学艺。”江湖在哪里？如果是唐末的僧人们，问这个问题就是白痴！谁不知道？江就是江西，那里有马大帅，噢，是马大师，马祖道一禅师在洪州传禅，培养的徒弟个个一级棒，比如百丈怀海、南泉普愿、西堂智藏，号称洪州“三大士”；湖就是湖南，石头希迁在南岳石台上结庵授徒，教出了天皇道悟、药山惟严、潮州大颠（此人可是起初反佛的韩愈的师父）等谁见谁都会倒头便拜的高人。时人都说，“自江西主大寂（马祖），湖南主石头，往来憧憧，不见二大士为无知矣。”这就是人们要“跑江湖”的由来。

洪州禅与石头禅这两派可了不得。唐武宗灭佛以后，中国佛教的，什么三论宗啊、天台宗啊、华严宗啊、唐僧引进的高科技唯识宗啊，甚至包括神会一支的荷泽禅，等等依附官僚士族，爱走知识路线、上层路线的佛门宗派，统统在大唐散架、黄巢起义、五代十国中，零落成泥辗作尘，宋以后，就只闻楼梯响如故——名存，实则难见人下来了——实亡。而洪州禅与石头禅则不然，虽然是泥腿子的干活，虽然早先被人骂作是“破戒比丘”，但是，却凭着泥土的厚实、石头的硬气，一路高歌猛进，在十世纪的时候巍然而成中国佛教的真正代表、绝对主流，而且，还开枝散叶，子孙繁衍出“五家七派”，各呈风流——洪州禅分出两支：沩仰宗和临济宗，后者入宋后又分为杨歧派和黄龙派；石头禅分出三支：曹洞宗、云门宗和法眼宗。

这么牛的一大家子，得罪了他们，当然也肯定不会有好下场。荷泽禅不是弄出个“坛经传宗”来混淆视听，证明自己是嫡传吗？他们就发起一场重新解释《坛经》的运动，尤其是针对《坛经》中神会初见慧能一节，借慧能之口痛贬神会，说人家“也只成个知解宗徒”（只重理论学习之意），非要把荷泽禅的祖师爷整得和中石油股票似的，直到“破发”。结果也当然不出意外，狂轰滥炸之下，大家习非成是，此说便就成了真理，我们今天所能看到的宗宝本《坛经》，即最流行的《坛经》上就是如此记载。

再有就是针锋相对，提出“祖师禅”与“如来禅”搞对抗赛，说自己是“教外别传”、“不立文字”。吵啊吵的，结果当然又是大满贯全赢，因为他们子子孙孙无穷尽也，不像别人早早地绝了后，断了种，自然也就成为佛教的正宗嫡传——没办法，历史研究中就是这样活人欺负死人，谁一口气坚持到最后，谁就是胜利者！

其实，真要说起来，祖师禅与如来禅除去教育方法有不同外，其它的并无二致，根本没多大差别。这方面的研究着作很多，而且看上去还都肥肥大大的，显得很有含量。但以我这个学者里的和尚，和尚里的学者来看的话，都太啰嗦了，哪用着如此复杂！来个比喻好了。吃饱知道不？吃饱的感觉记得不？知道，记得？好。吃米饭能让你体验这种感觉不？吃馒头能让你重温这种感觉不？毫无疑问，都能！那么，告诉你：祖师禅与如来禅也不过就是让你体悟人生本来面目的大馒头、白米饭，如此而已。所谓“药无贵贱，愈病者良；法无优劣，对机者胜”，喜欢哪个就哪个，“是法平等，无有高下”，何分你我，聚讼攻讦？所以，宗密该打五十大板，还如来禅藉教悟宗呢，白看了那么多佛经，怎么就没“藉教”看到这一点？什么？你说馒头管饱、米饭易饿？对不起，你已经被刚刚的这个比喻所用的文字相（名词）——馒头和米饭——所惑。如果我再用一个比喻：吸烟可使人陶醉，喝酒可使人陶醉，抽鸦片也可使人陶醉，你是不是又要说：鸦片有毒，吸烟有害，喝酒不利于健康？这同样又是被“鸦片”、“喝酒”、“吸烟”的文字相所迷惑索引，注意力已经不在比喻的本义上，而是跳到了名词语义延伸的别处，若是一直这样地跳来跳去，那不就是心猿意马吗？心猿意马，就是佛经上所说的凡夫的根性啊！可见，语言文字在表达上确实有局限性，这种局限性，既可能是因语义不完整而来——像辞不达意，又可能是因易于让人产生注意转移而来——即如前面的情况，但，无论是哪种局限性，毫无例外地，都只能是强化而不是转化我们凡夫的劣根性！祖师禅的禅师们显然是清醒地认识到了这一点，所以，他们才非经非教非佛像，屙屎吃茶并担柴，非一切可能让佛教徒产生执着的对像，彻底予以否定，拈一切可拈之物，不思善恶，自在说法，从而在弘法风格上，才个个显得汪洋恣肆、气魄雄浑、挥洒自如、势不可挡！“风”确实变了，但只是风格之变，至于令人明心性之真得从容之定的“色”——本质却没有变，无论如何，总还是“禅”啊，这才是佛教的真正根本。而经也好，教也罢，却也只是一条条的“径”——经者，径也，如果把其奉为教条，非其不可，人人都要从此道路经过，那当然就更是离禅万里，距佛日遥——这辈子想成佛？如此固执，做人都会有麻烦啊！所以我在谈禅修的时候，就总是强调：禅修的五个境界：散心——专心——一心——无心（无分别心）——随心，第一个阶段靠兴趣，兴趣是最好的老师，兴趣不论好坏，有真兴趣才能晋身专心之地；第二阶段靠信仰，真信仰才能让我们一心一意地坚持到底；第三阶段靠功夫——又来了——能下苦功夫，才能无心合道；第四阶段靠悟性，机缘成熟，自然随心自在，圆通无碍。一家之言啦，不用太在意。

回过头来说，祖师禅的禅师们其实也逃不了五十大板的——反正他们都不在了，又不会像白云她妈似的，来带我走，我在这儿冒充冒充法官，就算小孩子过家家吧。因为他们的教学法实在是太灵活了，灵活到如羚羊挂角无迹可求，以至于产生了两个后遗症：一个是高徒难寻、难得，能传下法来的太少，甚至没有，而这些祖师爷们又看破一切，根本不在乎，结果，法脉也只好成了太监，没了下部，传传就没影了。再一个就是让人心生敬仰加羡慕，羡慕之后就搞模仿秀，模不来神，咱就仿其形，于是后来的庸脂俗粉们也人人握着德山棒、端着云门饼、吃着赵州茶，吆五喝六地抖擞起来——不知道的还以为是丐帮打狗呢！出家人也就越来越没文化，越来越没水准，越来成为社会的阴暗面、下九流！唉，这板子举到这儿，我都不知道究竟是该埋怨祖宗呢，还是该自己直接抹脖子上吊了事，省得丢人！

祖师禅的祖师爷慧能是不是文盲——那是学术界的事，让们吵去吧，这个不重要，重要的是，作为一种求定得定的可复制可量化的纯粹技术，印度禅到他这儿摇身一变为定慧等持、灵活无比的人生艺术——中国禅，却绝对是千真万确无可争议的事，所以一方面让他在《坛经》中引经据典，一方面作为他的徒子徒孙，尤其是一个赛一个的有文化，动不动就是唐宋诗僧、文僧，有这禅那禅出世的晚辈们，却喜欢把他塑造成文盲，倒真是值得我们认真地思考思考，是出于弘法的需要？还是佛教反知理念的具体？还是其它？不同的人有不同的答案，每一种答案也许都会给我们带来更多的启发与思索。这也就如同人们去分析如来禅与祖师禅一样，有的人从中看到了佛教超脱之名与庸俗之实的对立；有的人从中看到了教学方法的不同与对立；有的人从中看到了佛陀崇拜与祖师崇拜的对立；有的人从中看到了知识阶层与劳动阶层的对立；有的人从中看到了印度之定与中国之慧（其实是定慧等持）的对立，谁的对？五祖说，“能者得之。”我们，来玩参禅吧。

唐代的李翱是个很了不得的人。冯友兰在他的《中国哲学史》中说，“宋明道学之基础及轮廓在唐代已由韩愈李翱确定矣；而李之所贡献尤较韩为大，其学说所受佛学之影响尤为显然。”李翱是韩愈的门生兼女婿，给他施以极大影响的，就是他非常尊重的药山惟严禅师。《宋高僧传》记其与禅师初次相见时说：李翱问禅师，何为道？禅师随手一指，答曰：云在青天水在瓶。李翱豁然大悟，赞颂说：炼得身形似鹤形，千株松下两函经，我来问道无余说，云在青天水在瓶。

李翱悟了什么我且不问，且说我今天探禅源、聊禅史、说禅话，挺没劲的东西为何却用一个如此雅致风流的名字“云在青天水在瓶”，是何用意？

参——

参你个红烧狮子头啊，没事找事，该干嘛干嘛去！

The arising of truth and courage allows us to realise the core essence of dharma. Not understanding this leads us into the trap of endless cyclic existence. A lack of courage keeps us from being true to our buddhanature.

-- His Holiness Mindrolling Trichen Rinpoche

Approaches to the Dharma: Intellectual, Emotional, and Devotional

by Dr Alexander Berzin

THREE APPROACHES

Some people in the West come to Dharma

* to satisfy their wish for exotica,

* for miracle cures,

* to be trendy,

* to get high on the charisma of an entertaining teacher, like a "Dharma junkie,"

* even if they start in one of these ways, for sincere interest in what Dharma has to offer.

Even if we wish at first simply to gain information, there are three different approaches to the Dharma:

1. intellectual,

2. emotional,

3. devotional.

Which one or ones we follow depends on

* the spiritual teacher,

* what and how he or she teaches,

* culture,

* individual inclination.

Each of the three approaches can be mature or immature from a Dharma point of view.

INTELLECTUAL

Those who have an immature intellectual approach are often fascinated with the beauty of the Buddhist systems. They want to learn the facts and intricacies of the philosophy and psychology, in a sense, to get "high" on them, but they do not integrate the teachings into themselves or feel anything. Such persons are often the insensitive types or have emotional blocks.

Those with a mature intellectual approach learn the intricacies and details of the Dharma so that they can more fully understand the teachings and can integrate and apply them correctly.

EMOTIONAL

With an immature emotional approach, people want to meditate merely to calm down or to feel good, such as meditating on love toward everyone. Such persons typically want to look at only the "nice" parts of Dharma, not at suffering, worse rebirths, the filthiness of the insides of the body, and so on. They neither want to recognise nor to work on ridding themselves of disturbing emotions and attitudes, and they have little understanding of the teachings. Such persons tend to be the overemotional, oversensitive types.

Those with a mature emotional approach work with their emotions to rid themselves of the disturbing ones and to enhance the positive ones.

DEVOTIONAL

An immature devotional approach thinks how wonderful the Buddhas, Buddha-figures, and teachers are and how lowly I am. Thus, persons with this approach pray for help from them, as if to Buddhist "saints," and do not want to take responsibility for their own developments.

Those with a mature devotional approach attend and perform rituals to gain inspiration to work on themselves.

BALANCING THE THREE

We need to balance all three approaches, so that we understand the Dharma, feel something on an emotional level, and gain inspiration.

For example, emotional persons need to learn the intellectual approach. To do this, they need to realise that when, for instance, they do not feel like loving others, they can work themselves up to feeling love by understanding and relying on a line of reasoning.

Intellectual persons need to learn the emotional approach. To do this, they need to realise that their mental tightness leaves them cold and this makes not only others, but even themselves feel uncomfortable. Thus, they need to quiet down to access their natural warmth.

Non devotional persons need to learn the devotion approach. To do this, they need to realise that they need to be able to develop energy when they are feeling low.

Devotional persons, on the other hand, need to grow intellectually. To do this, they need to realise that when they cannot understand what is happening in life, they need more than comfort and uplifting from ritual.

THE THREE APPROACHES AND RITUAL

For emotional types, ritual gives expression and form to feeling.

For intellectual types, ritual gives regularity and a sense of continuity. Also, engaging in rituals before gaining understanding, as when reciting a tantric sadhana practice in Tibetan when not knowing the language, lowers arrogance. That arrogance often takes the form of "I am not going to practice anything, unless you explain it to me and I understand it."

IN RELATING TO A SPIRITUAL TEACHER

We may have each of the three approaches to our spiritual teachers in an immature or mature manner.

In an immature manner, intellectual types argue with their teachers; emotional types fall in love with them; and devotional types become mindless slaves, wanting their teachers to tell them what to do and think.

In a mature manner, intellectual types find their teachers intellectually stimulating and challenging; emotional types find them emotionally moving; and devotional types find them inspiring.

Mature persons may have a balance of all three approaches whether practising "Dharma-Lite" (watered-down, provisional Dharma) for this lifetime alone, or "The Real Thing" Dharma (authentic traditional Dharma) for liberation from rebirth and enlightenment.

Whatever perceptions arise, you should be like a little child going into a beautifully decorated temple; he looks, but grasping does not enter into his perception at all. You leave everything fresh, natural, vivid and unspoiled.

When you leave each thing in its own state, then its shape doesn't change, its colour doesn't fade and its glow does not disappear. Whatever appears is unstained by any grasping.

-- His Holiness Dudjom Rinpoche

珍宝人生

希阿荣博堪布

(一)

自从我病情加重以来，菩提洲网站每天都收到大量来信，询问我的情况。我内心感激之余，也暗自庆幸在这岁末年初的时节生这一场病，令远近许多人发愿放生、供灯、持诵经咒，实在是病有所值。

生病本是人生寻常事，这世上没有人不曾生病的，但大多数时候也只是自己忍受病苦的同时连累身边的人一起担心操劳，谈不上有多少积极的意义。当身处逆境时，不妨有意识地训练自己以更加现实的态度去面对生活的考验，看看从逆境中能得到什么于己有益的东西。很多情况下，疾病会成为我们培养出离心和菩提心的好机会。

根据佛陀的开示，解脱是从认识痛苦开始的。人在病中，也许能比平常更深刻地认识痛苦。日常生活里让人不如意、不开心、伤心、烦恼的因缘那样多。一年三百六十五天，非在愁中即在病中。但是，人们总是不愿意承认这个事实，认为探讨苦的话题是不妥的。遇到问题和麻烦，一般人惯常的反应是尽力逃避或假装什么事也没发生。然而一旦生病了，尤其是大病，就再不能说“一切都很好，没有问题！”或者“那是以后的事，现在不用担心”。我们不得不暂停下来想一想，痛苦是怎么回事？而人生又是怎么回事？

佛经上把痛苦分为三大类：苦苦、变苦和行苦。

所谓苦苦，即是显而易见、不折不扣的痛苦，比如身体和精神的创伤，病痛、恐惧、生离死别。人人避之唯恐不及，谁也不会把它们误认为是别的东西而想去追求、亲近。

变苦指通常被我们理解为快乐的种种体验和现象，因其本质为苦而终将由快乐变成痛苦。比如现代人的很多烦恼和疾病都是由于饮食不当造成的。吃喝是生存必需的条件，好的饮食会令人感到愉悦，但这种愉悦不会随着饮食量的不断增加而增大。如果其本质就是快乐的，你吃喝得越多应该越快乐才对。然而，过度饮食让人感到不舒服，甚至会导致多种疾病。这说明饮食的快乐里包含着痛苦。人们的生活方式，自以为快乐的一些行为，像长时间使用电脑、看电视、开车，熬夜唱歌跳舞喝酒等等，都会造成疾病。同样，相聚是快乐的，但天下没有不散的筵席，相聚的快乐里隐含着分离的痛苦。恋爱是快乐的，而相爱容易相守难，恋爱的快乐里隐含着争吵、猜忌、怨恨的痛苦。年轻貌美是快乐的，只是岁月无情催人老，年轻的快乐里隐含着衰老的痛苦。为人父母是快乐的，可把那样娇小脆弱的生命抚养成人，要付出多少精力，提心吊胆，不寝不食，这其中又有多少辛苦！升职加薪是快乐的，不过压力和焦虑也随之而来，办公室政治升级，各种关系处理起来令人头疼；个人财富增加后如何保管、保值和分配，都是操不完的心。仔细思量，人们生活中每一项快乐都含带着日后的痛苦。

较之苦苦、变苦，行苦是一种更深刻也更细微的痛苦。它是指陷于轮回的众生整个存在状态的无奈和不圆满。身心受到业力牵制，被种种烦恼束缚。普通人的生命皆是由烦恼中来，到烦恼中去，全然不得自主地流转，流转。

具体而言，人间的痛苦又分成八种。无论贫富强弱，所有人都无可避免要经历生、老、病、死的痛苦。除此以外，人们还在不同条件、情况下各自感受怨憎会、爱别离、求不得、不欲临的痛苦。

我们可以通过健身，严格遵守合理的作息、饮食规律，避免某些疾病，但想完全不生病却是不可能的，保养得再好的身体迟早也会出现这样那样的问题。生病了，我们就得吃药，也许不能出门，不能做自己想做的事，不能吃自己想吃的东西。若是大病，我们还要住院，动手术，接受漫长、痛苦的治疗，日日夜夜同病痛抗争，有时候甚至觉得生不如死。

衰老也是无法逃避的痛苦。如果我们够幸运，没有夭折，那就不得不面临衰老的尴尬。头发越来越少，皱纹越来越多。明眸皓齿变成耳聋眼花和一堆假牙。以前的事情记不住，后来连眼前的人也认不出。在我们最需要别人照顾、帮助的时候，我们衰老的样子却是那么令人反感、憎恶，不愿接近。我们只好孤独地等待死亡。死亡意味着离开自己亲爱的人、心爱的东西，抛下珍惜的一切，而我们最终却期待死亡的降临，仿佛那是一种解脱，好让我们不再孤独。

承认痛苦的普遍性，看似悲观消极，实则不然。如果你把痛苦纯粹当作一种负面经历，总在想方设法避免它；或者认为痛苦是一种失败的表现，要是自己能力足够，一切都摆得平，就不会有痛苦，如果你这样想，毫无疑问，当问题、挫折出现时，你会分外感到压抑、焦虑和不公平。“为什么倒霉的总是我！”“凭什么让我受这些！”你觉得自己是天底下最无辜、最可怜的人。或者你跳起来指责、抱怨，说：“这都怪某某人，如果不是他那样做，我就不会有这个问题。”这样做也许能暂时缓解焦虑和恐惧，却无法真正解决问题。某些情况下，逃避反而会加重我们的焦虑和恐惧。缺乏对痛苦的包容和忍耐，令我们脆弱不堪，打击、挫败接二连三，生活真的变得比较惨。反过来，如果我们认为生活中有痛苦是正常的，人生本来如此，我们则能更好地集中精力处理问题本身，而不是无谓地纠缠在愤愤不平的情绪中。这种情绪只会增加挫败感和怨气，却丝毫不能帮助我们富有建设性地应对生活的难题。

接受痛苦的客观存在后，我们要进一步了解它。拿疾病来说，如果我们有一定的病理常识，就知道如何相应地调整生活习惯，以防患于未然或减轻病情。而不是像人们常做的那样，非要等到病发了，才意识到问题的严重性，因为毫无准备而措手不及甚至悲观放弃。在疾病以及其它的痛苦面前，我们其实完全有可能保持尊严和从容。

某些情况下，我们能够利用自己对痛苦的熟知，通过破坏其形成的条件去阻止某项痛苦生成。然而，我们同时也应该了解：生活中很多局面不是我们所能控制，也不是事到临头能改变。因果一旦成熟，任何行动都无法阻止果报的显现。如果痛苦、尴尬在所难免，我们最好让自己有所准备。这样做的好处是，虽然该面对的问题还得面对，该经历的痛还得经历，我们却不再那样感到苦，不必再承受额外的恐惧和焦虑。

寂天菩萨曾说：问题若有办法解决，就不必要担心；若没办法解决，担心也没有用。当疾病降临的时候，我们可以试着运用寂天菩萨的诀窍去应对问题。从医学的角度说，无论是传统还是现代医学研究都证明，健康、放松的心态有利于治疗，而负面的态度和情感，如愤怒、怨恨、忧虑等，会对身体造成损害。

痛苦普遍存在，生活不可能完美无缺或总是称心如意。由于这个见地，我们终于可以放松下来，不再急于逃避和指责，甚至不再想尽办法化解，因为我们知道：只要有这个身体在，我们就必定经历衰老、病痛、死亡；只要心里还有贪执、嗔恨、困惑、傲慢，我们就必定感受痛苦。

(二)

在不乏痛苦的人生面前，如果我们就此放弃希望，垂头丧气，那未免太愚蠢。对痛苦进行观察和思考之所以有意义，是因为我们有可能、有希望从痛苦中解脱出来。佛陀宣讲苦谛，目的是让我们认识轮回中生命存在的痛苦本质。对痛苦的了解越深入、越全面，我们就越被激励着去实践离苦得乐的方法。

痛苦和快乐不是凭空而来，它们都有各自形成的原因和条件。佛陀说，一切痛苦的根源在于我们长期以来对自身及外部世界根深蒂固的误解，执幻为实，没有认识到万事万物皆依赖各种内在和外在的条件而生灭，因此不具固有性、恒常性，用佛教的术语说，即是无我和无常。

无常并非佛陀的发明，他只是指出了一个显而易见却总是被人忽视的事实。时间刹那不停地流逝，冬去春来，花开花谢，人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，万事万物都在变化之中，这就是无常。无常乃事物普遍具有的性质，可是人们往往要到迫不得已的时候，突然遭受变故、生病、别离，才会去注意它的存在，所以人们误认为是无常带来了痛苦，而实际上造成痛苦的不是无常，而是对无常的恐惧。克服这种恐惧有两个办法，一是熟悉无常，二是了解恐惧无常的原因。

大概很多人都有过类似的体验；越是怕一个东西，就越不敢看它；越不敢看它就越害怕。人们与无常的关系就是这样。如果能转过身来，面对面地好好端详一下，会发现无常并不像想象的那么可怕。倘若没有无常，离别的人就永远没有相聚的机会；生病的身体就永远不可能痊愈；黑夜永远等不到白天；低落的心情永远快乐不起来。这样的世界不是很糟糕么？

经常地观察自己和周遭的人事变迁，会让我们熟悉并逐渐接受无常。我们不再想方设法减少脸上的皱纹，为日渐松垮的小腹发愁，为离别而心碎，对成败耿耿于怀。我们终于开始学会冷静理性地看待生命之流变，意识到不是只有自己在失去、在衰老、会生病、经历挫折、没有安全感。每个人的生活都充满变化起伏，有得有失，这是普遍的，也是自然的。

熟悉无常令我们的内心真正放松而开阔，另一个好处是我们因此更加珍惜人生，懂得佛法修行的意义。虽然我们常说人生苦短，但心里真实的感受却是来日方长，要做什么事情，以后有的是机会，急什么？人们总是认为无常离自己很远，不要说旁人的生离死别与自己无关，就算是自己遭遇重大变故，比如罹患疾病、亲友去世，也很难从根本上改变对无常这个基本事实的习惯性忽视。正在麻将桌上的人们，不会因为身旁电视里正在播放的地震灾难的镜头而停止围城酣战。疾病康复的人们很少因为曾经经历的病痛和危险，而认识到自己倾尽全力去追求的名利对生命来说，其实没有太大意义，与之相比，内心的平和富足、亲情友情、慈善助人的行为等对自己更有帮助，更容易产生幸福感。

我们是一群得了严重健忘症的人。受苦受难哭天抹泪心灰意冷，全架不住健忘，一转眼功夫，又哪儿热闹往哪儿赶。不是说大家不能积极乐观，而是在乐观的同时应该意识到人生何其脆弱、短暂，我们的身体逐年衰老，终将死亡，在生与死之间还有疾病和各种事故的侵扰，一生当中可以用来积累福慧资粮、追求解脱的自由时间并不多，而我们却把这宝贵的人生浪费在琐碎、无聊的事情上，努力想去维持正在不断消逝的事物，甚至为此造下恶业。

当人生走到尽头，除正法外，什么都帮不了你。纵然富有四海，也带不走一针一线；位高权重，也带不走一奴一仆，就连最为珍爱、精心保护的身体也不得不舍弃。那时，唯有恶业对你有害，除此以外哪怕整个世界都与你为敌，他们也无法向你射出一支寒光闪闪的箭。

我们不喜欢无常，因为它总在试图向我们传达另一个让人深感威胁的信息：任何事物包括我们自己在内都是“无我”的，都没有永恒、固有、实存的性质。事物皆观待因缘而生灭。

因缘指促成事物形成的各种物质及非物质条件。因缘具足就会产生现象，因缘缺乏现象就不会产生，因缘变化则现象变化，因缘消失则现象消失。这就是我们通常说的缘起。“此有故彼有，此无故彼无，此灭故彼灭。”因为事物都是缘起的，不可能恒常不变，也不可能有一个不需要条件而自生自有、完全独立的“自我”。这彻底打破了我们对安全感的幻想，多么令人绝望！

然而，像无常一样，无我也只是事物普遍具有的性质，它本身不好也不坏，只是因为人们坚持认为事物是固有、实存的，并且认为只有这样，人生才有立足点，才会幸福，所以极力抗拒“无我”的观点。

的确，不要说体悟无我，就算在概念上初步理解“无我”，都是一件极为困难的事。我们以及我们周围的万事万物不是明明存在么，我们有各自的身体、思想，我不是你，你不是他，桌子、墙、水，都看得见摸得着，怎么会无我呢？

龙树菩萨在《中论》、寂天菩萨在《入行论》的智慧品中对无我进行了完整、详尽的阐述。这里，我们只结合现代人的日常生活，对无我的观点作一个简单的介绍。

认为事物具有稳定性、持久性，是一种错觉，若加以分析，就会明白其中的谬误。拿我们自己来说。我们是为了方便指事和沟通，才说“我”、“自己”，其实找不到一个固有、实存的“我”。如果说肉体是我，那么减肥之后，我是不是就不完整了，不再是原来的我了？若如此，那有一部分我去哪里了呢？实际上，减肥之后，我们觉得自己当然还是原来的自己，不但没有缺损，反而更加完美。肉体无论是增加还是减少，也就是说无论是一个胖的身体还是一个瘦的身体，我们都认为那是“我”，那么“我”就是可变的，可变的事物不具有永恒性，而是随着外部条件及内在成分的改变而时刻变化。既然时时在变，哪里还有一个实存的我呢？可见，以肉体为我，不过是一种幻觉。如果血液、体液、内分泌物是我，那么每次出汗、流泪是不是我都在变小？如果张三的血液即是张三，那么当他向李四输血后，根据血液是“我”的假设，新输入的血液就是李四，而这些血液来自张三，前面说了，张三的血液即是张三，这么一来，岂非李四就是张三了？从另一方面说，同样的血液，既能在张三体内流淌又能在李四体内流淌，恰恰说明血液不是“我”。构成人体的地、火、水、风四大因素都可以如法炮制加以分析。

其实，“身体不是我”的结论并不难得出。看看以前的照片，那个被人抱在手里、还没长牙、只知道傻笑的小孩真的是我吗？那个我到哪儿去了？如果那个是我，现在看照片的这个又是谁？

一般来说，一个人的身体，作为处于连续不断、无穷无尽的逐渐变化中的聚合体，会存在几年、几十年，或者上百年，而思想、情绪、感受等心识却是念念生灭，更不具常一性。如果身体不是我，刹那变化的心就更不可能是我了。

然而无我并非断灭。生命是前后相似相续，非断非常的。现在的“我”与过去的“我”，固然早非一事，却又相续不断。何以故？因果不虚也。生命的迁流可以理解为一系列前后传递的因果关系。在前的肉体和精神行为影响在后的行为，每一状态的生起都依赖之前的状态，生生不息，变化不止。死亡不过是一种比较深刻的变化而已。因果的传递不会因为死亡而终止。

人是无我的，物也是无我的。自然科学的发展让无我的概念更易于理解了。所有物体都可以一再分解，由分子、原子、质子、中子、电子等佛经上称为微尘的东西组成。这些微尘根据一定的结构、比例关系不停地高速旋转、运动，所划出的运动轨迹被人们误认成实在的物体。就像夜晚手拿一支点燃的香快速划圈，会看见一个光环，而光环并不实存，只是香头划出的轨迹在视觉上产生的错觉。

如果把人体放到显微镜下观察，会发现常人眼中执为实有的这个身体消失了，变成水、钙、磷、铁等矿物质、各种气体及碳水化合物；若进一步调大显微镜的倍数，上述这些物质又消失了，变成一堆分子；分子再分解，就出现原子，如此无止境地分解下去。大乘佛教中观派的著作中对此作过详尽的论述，认为常人看似实有的东西与虚空无二无别。当然现代物理学的发展还没有最终印证这个观点，佛教内部也存在不同见解，但不管怎样，到目前为止的科学研究成果已具有足够说服力，使人们相信没有实存、常一的我，即使物质分解到最后不是虚空，而是有一个终极微小的物质单位，这个单位也不可能是我，否则，每个人身体里都会有数不清的我，而同时我也存在于空气、水、泥巴里，这样又回到开头的问题：如果有实存的我，那么哪个是我？

(三)

能够听闻到无我的观点是值得庆幸的，它给了我们一个观察宇宙人生真实面貌的全新视角，也是一副止息痛苦的妙药，但是只在理论上理解无我还不够，要彻底解脱痛苦必须亲证无我。探讨无我的问题，目的不是做智力游戏，而是为了有效地息灭痛苦。

佛经上有一个绳子和蛇的比喻。某人在黑暗中走进一间房，误以为地上的绳子是毒蛇，因而惊惧万分。此时若有人告诉他那只是一根绳子，不是毒蛇，他或许将信将疑，但心里的恐惧不会完全消失；如果把灯打开，在他亲眼看见地上是绳子而不是毒蛇的刹那，他的心里便彻底没有恐惧了。同样道理，我们在轮回中，因为错觉、误解，把因缘和合、念念生灭的东西执着为实有、常存，而感受各种痛苦。现在虽然听佛陀宣说了无我的道理，在理论上知道痛苦的根源在于我执，但我们还是会有痛苦。只有当证悟无我时，困扰我们无量劫的痛苦才会当下消失。

如果我们不去努力证悟无我，而只是把无我的观点当作一种知识储备在脑子里，就好比一个病人把医生开出来救命的药方当文章欣赏，而不去按方抓药、治病救命。光读药方是治不了病的。懂得无我的道理之后，应该把它运用到日常生活中、运用到修行中去，时时处处体认无我，这样才能真正有效地对治痛苦。

初学者很难直接体验到无我，但可以经常提醒自己：一切事物都是无我的。不断强化这个观念，也会相当有帮助。比如生病了我们一般会说：“我不舒服！我很痛！我很惨！”这时候如果我们提醒自己：没有我，只是这个肉体的某些部分、某些功能出了问题。不舒服、疼痛也只是一时的感受，而感受随时在变化。仅仅是知道没有一个实存的我在生病、在受苦，都会令心里的焦虑、恐惧放松很多。

我有一位弟子，一次不小心割破手指，他疼得倒吸一口凉气，自言自语地说：“我执真强！”这给了我极大的启发。无论是肉体还是精神感到痛苦时，就对自己说这是我执，而不要把它当成什么大不了的事。这能帮助我们更轻松地面对、承受痛苦。很多时候，我们倾向于把当下纯粹的苦受扩大演绎成悲惨的故事，甚至是连续剧，掺杂进太多不相干的情节、评判和议论。本来割破手指，找出创可贴自己包扎一下就没事了。可是有的人不去找创可贴，反而坐在那里想：太疼了！流血了！伤口如果感染就要得破伤风了。破伤风可是会要命的！如果真有个三长两短，我的孩子怎么办？房子怎么办？还有人欠我的钱，他大概就不会还了。我还有很多计划没实现，这么早就离开人世，太不公平……如此想着，这位割破手指的老兄可能就真的惊吓、悲愤交加而发心脏病了。这个例子听上去有些极端，不过日常生活中，我们对很多事的反应不是与这很相似么？

无我有助于减弱对外物的贪执。比如，在一般人的价值观里，钻石和石墨可以说有着天壤之别，但实际上二者并不像人们想象的那么不同，它们是同素异形体，是同一种元素的不同形态。钻石和石墨都是纯粹由碳原子构成，只不过由于碳原子的排列结构不同，硬度、结晶色才产生差别。钻石是目前最硬的物质，石墨却是最软的物质之一。钻石光芒璀璨，石墨却没有光彩。然而，钻石并没有不变的钻石性，石墨也没有不变的石墨性，根本上说它们都是碳元素，可是由于人们的妄执，二者被赋予不同的价值。钻石被镶在王冠、项链上，成为财富、奢华的象征，而石墨却只是磨成粉和粘土一起用来做铅笔芯。很多人对钻石梦寐以求，得之喜，失之悲，对同样由碳元素构成的石墨却毫不在意。我们就是这样把自己的攀缘心、分别念、错觉投射在物体上，执着贵贱美丑，枉受痛苦。

事物无我，却能随缘显象。这其中发挥作用的一个重要规律是因果律。曾有对佛法完全不了解的人问我：“如果让你用一句话概括佛教的信仰，你会说什么？”我想了想说：“信佛就是相信因果。”佛法的无我、空性等观点虽然殊胜，但一般人不容易理解，若陷入断灭、单空的观点中，见解和行为便会与正法背道而驰，那样的话，觉悟、解脱就遥遥无期了。我认为初学者从最基本也是最重要、最易于实行同时也是最深奥的因果入手会比较稳妥、有效。

从实践的角度简单地说，相信因果就是众恶莫作、众善奉行、自净其意。如果不想感受痛苦，就舍弃会带来痛苦的心念和行为；如果想快乐，就培养会带来快乐的心念和行为。

有人会说：“我学佛精进，行善积极，可为什么还会遭遇不幸、坎坷？而有的人尽做坏事，却逍遥快乐。这不是没有因果吗？”我在以前的开示中曾提到： 人们的一言一行、起心动念都会产生相应的后果，有些行为的后果很快显现，而有些行为却要等很久以后才能看到它的结果。就像野草的种子播进土里不久就会长出草来，而青稞播种后却要等来年才开花结果。因果真实不虚，如果一个行为的果报今生没有成熟而你也没有采取任何行动阻止它成熟的话，它一定会在下一世或更晚的时间成熟。所以，我们今生的遭遇不全是今生造作的因果，有一些是前世的因在今生成熟的果，今生的因所产生的果也有一些要到后世才显现。

行善积德却遭遇不幸，《金刚经》中有一段话可作为解答：“善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”行持善法创造出新的因缘，改变了原来的因果，所以重罪轻罚，本该在后世以更惨烈的方式体现的果报，在今生投身为人尚有取舍的自由时成熟，以后就不会再受此一报了。

日常生活中的因果取舍要谨慎，涉及三宝之物尤其是僧众饮食的因果取舍更须细致入微。当年喇荣五明佛学院供斋，就如何处置僧众当天未吃完的食物的问题，法王如意宝曾专门召集全学院的堪布、活佛讨论。因为供斋的食物是僧团的共同财物，若处置不当会招致严重果报。如果把吃剩的食物倒掉，是浪费，也是不如法的。若把供斋没吃完的食物给小动物吃，给的人和受的动物都将造作下地狱的业。同样，把没吃完的食物给人吃，给的和受的人也都将造作下地狱的业。大家查阅各种经典并经过深入讨论，最后决定：供斋期间，当天没吃完的食物应该卖掉，用所得的钱第二天再买食物供斋，如此循环直至终竭。

法王如意宝曾经说：有时觉得自己往生肯定没问题，心里为此很高兴；但有时又想到小时候在洛若寺出家，大家都很疼爱他，除了每人定量分得的一份食物外，管家们常常额外给他一些吃的。因为这个原因，自己有时会害怕不能往生了；也很为当时的管家难过，他们也背负了严重的果报，如今不知他们在哪里。法王如意宝常请学院僧众为当时的管家们念经，加持他们早日解脱。

受到法王如意宝的影响，我对涉及三宝之物的因果取舍也非常谨慎，去寺庙讲课、访问等从不轻易吃僧团的任何食物，万不得已要在寺庙用餐的话，也必定交给寺庙相应的钱。佛经中有云：涉及三宝之物当中，僧团的食物因果最为严厉。如果有人把佛像身上的衣服、饰品等拿来自用，之后心生惭愧悔恨，再买新的衣服、饰品等装饰佛像，并励力忏悔，这个罪业有可能清净。然而，居士享用僧众的食物，或者出家人享用自己本份之外的僧团共有的食物，即使后来归还并忏悔，此罪业也无法完全清净。

以前，托嘎如意宝的弟子白玛旺扎堪布在札熙寺讲学时，特别强调修行人要重视取舍因果。他自己的行持就为大家树立了很好的榜样。堪布一无所有，走到那里只随身背一筐书。寺庙冬天开法会，僧众烧火煮茶煮粥。一天的法会结束后，有的僧人便把未烧尽的木炭拿回自己的小屋用于取暖。白玛旺扎堪布每次都会拿同等数量的木柴来换取已用而未烧尽的木炭。他说：僧众的食物自不必说，就是僧众共有、已使用过的木炭，拿去自用，是不是要背负果报，也很难说，还是谨慎一些为好。

我们平时说话，哪怕是探讨佛法，都应该非常小心地取舍因果。我年轻时跟随才旺晋美堪布学习，堪布常常说他曾经造了一个深重的恶业，为此他一直在忏悔。有时课堂上跟我们讲起来，他都会后悔得直掉眼泪。

当年他在佐庆熙日森佛学院学习时，从拉萨哲蚌寺来了一位格西，口才佳，好辩论。有一天，上师格日堪布讲中观，格西进来坐在一旁听课，态度不是很恭敬。格日堪布讲课的风格不是口若悬河、滔滔不绝，而是慢慢讲，娓娓道来。上师讲到空性的非有、非无、非非有、非非无时，坐在才旺晋美堪布身边的格西把上师的话重复了一遍，边说边摇头，大不以为然。堪布为此不太高兴，下课便找到格西，要跟他辩《俱舍论》。格西辩到中途出错，一下被堪布抓到把柄。堪布得意地说：“世亲菩萨和他学派的所有后来者都没这么说过，你这个黑皮(因为格西长得比较黑)真是信口开河！”为这一句话，才旺晋美堪布后悔不已，并且终生不再与人辩论。

(四)

世间一切事物、一切现象都依赖各种因缘，念念生灭。没有什么是完全孤立、自给自足的。了解无我，可以帮助我们淡化分别念，认识到倾尽全力去搭建自我的堡垒、坚守人我的区别和界限，不仅是痛苦而且是徒劳的。我们因此更能理解、体谅别人，更容易与外界形成和谐的关系。菩提心的训练之所以可能，正是因为我们看到万物相互依存、息息相通的事实。

每次去医院，看见病房、走廊、大厅里到处是人，老的，少的，生病的，陪伴病人的，哭喊的，沉默的，每个人都在受苦。我的心里充满悲伤，真希望自己能做点什么让他们快乐一些。疾病使人们比平常更加脆弱、敏感。这时，来自他人的关爱，哪怕只是一句真诚的问候、一个体谅的微笑、一个谦让的表示，也会对患者有帮助。

最近一次去医院，有弟子帮忙联系了快速通道，不需要排队直接就接受了体检。很感谢这位弟子，他工作非常忙，那天却抛开所有事务，一大早就陪我到医院，前前后后地打理安排。检查出来后，听说这家医院的体检中心一天只能接待十来位病人，普通病患通常需要提前好几个星期甚至几个月预约、排队，才能得到一次检查及与医生面谈的机会，我的心情一下沉重起来，想到因为我的插队，后面的病人不得不等待更长时间，有的重症病人多耽搁一天，病情就会多恶化一步，有的病人从外地来，住在条件很差的旅馆里等待接受检查，每多滞留一天就要多花一天的住宿费，对很多贫困家庭来说，一天的住宿费也是一个不小的负担。我觉得自己不但没有帮助减轻他人的痛苦，反而无意中增加了他们的痛苦和麻烦，心里难过极了。

我们常说利益众生，然而，“众生”一不小心就会成为我们心中一个抽象的集体名词，而不是出现在我们生活中形态各异却具有同样的觉知能力、能感受痛苦和快乐的一个一个生命。我们往往因大失小，担心过于关注眼前的个体，会导致失去整体的视角和心胸，所以口头上对“众生”充满感情，行动中却对近在身边的亲友、同事身体的痛苦和精神上的孤独熟视无睹。

的确作为大乘佛子，我们永远不能忘记尽虚空界无量无边的众生的福祉，但同样重要的是我们不能忽视因为各种因缘来到我们面前、需要帮助和关爱的每一个有情、他们来世以及今生、日后以及眼前的安乐。

佛教许多经论中都谈到痛苦及痛苦对觉悟的意义，历史上也有大量修行人终身选择比一般世人更艰苦的生活方式，不过这并不意味着我们认为痛苦是美好的、是所有人都必须追求的。一切众生都希望得到快乐，这一点毋庸置疑。我相信我们存在的目的就是为了寻求安乐，为了获得满足感。总是提醒自己众生在这个层面上的共同性，有利于我们培养同理、同情心，也能让我们更加顺利地发展菩提心。我在《走出修行的误区——关于菩提心》一文中曾讲到生起、巩固菩提心的具体方法，这里就不再赘述。

普贤菩萨曾发愿：十方所有诸众生，愿离忧患常安乐，获得甚深正法利，灭除烦恼尽无余。这正是对愿菩提心的具体阐释：其一，希望众生远离挫折、痛苦、磨难，经常感受快乐；其二，希望众生真正趣入正法，信受奉行，由此摆脱轮回的痛苦，并最终灭尽烦恼，成就无上正等觉。或许我们遇到的大多数人都不求出离轮回，只求眼前离苦得乐，不管怎样，我们还是应该和尽己所能去帮助他们，让贫穷的免于匮乏，让患病的得到照料，让孤独的得到关爱，让受蔑视的感到被尊重，让受冤枉的感到被理解。这是菩提心的一部分。

我们可以要求自己以解脱为目标、舍弃对今生来世安适的希求，但不能因此不尊重他人对幸福快乐的理解和对现世福报的追求。

对修行人而言，生病使我们更真切地体会到众生的痛苦和他们对健康快乐的渴求。平常认为自己理所当然就该拥有的东西，像能看见这世界的五彩缤纷、能听见鸟语、能闻见花香、能尝到酸甜苦辣、能感受风净凉恬、能哭、能笑、能跑、能跳，乃至饿了吃饭、困了睡觉，这都不是随时想有就能有的。身体健康的人往往忽视健康的可贵，不知道没有病痛的身体多么自由轻松、令人羡慕。因为不知道可贵，所以不知道希求。难怪天道众生虽然受用具足、无衰无病、无忧无虑，福报比人大得多，却少有解脱的缘分。他们生活得太安逸，不知痛苦匮乏为何物，又对安乐富足习以为常，很难生起求解脱的心。天人只有在漫长的生命即将结束的时候才突然警醒，原来痛苦堕落时时刻刻都在逼近，而再想做点什么以求远离痛苦，已经来不及了。人不一样，人无可避免地要在短暂的一生中经历忧患变迁，他本能会对痛苦生起畏惧、躲避之心，希求安乐。如果有正确的引导，他会进一步认识到世人所追求的功名富贵、健康长寿等幸福也是无常的，终不离痛苦。轮回中痛苦普遍存在，要想彻底地离苦得乐，只有解脱轮回。

(五)

虽然我们拥有的一切不算完美，无论我们怎样在意保养，身体都不免生病、衰老；无论我们怎样精心筹划，人生总有不测的风云、旦夕的祸福，但是这样一个多灾多病、充满不确定性而且烦恼重重的人生，佛陀却说，是我们解脱的最好的机缘。人生苦乐参半，有足够的痛苦让我们生起对解脱的向往，又不至于太过痛苦而无力无暇朝解脱的方向努力。生老病死、悲欢离合，幸福的、悲惨的、成功的、潦倒的，人生的种种经历，无一不在启发我们觉悟。

对这样如珍宝一般的人生，它的启示，它所创造的机会，我们常常因为忙乱而无暇去领会、利用和珍惜。

生而为人，有多难得，我们以前并不知道。佛经上说，若有海洋如三千大千世界般广阔无涯，海面上漂浮一根木轭，上有小孔，海底有一只盲龟，每一百年浮出海面一次。木轭随波逐流、任意西东，它无心找寻盲龟；盲龟在海底深居简出，一百年才到海面来一次，即便来了，它也看不见木轭，自然不会存心追逐木轭。这盲龟与木轭相遇的几率微乎其微，但是由于偶然的机会，在盲龟百年一次浮出海面的刹那，也有可能正好把头撞进不早不晚刚巧漂流到那里的木轭上面的小孔里，而我们获得人身比这更难。

我们总是想当然地认为自己目前拥有的种种利于修行的条件，轻而易举就能得到，毫不稀奇，殊不知这个世界上真正拥有八种余暇、十种圆满、能利用这难得的人身追求解脱的人少之又少。

作为人，我们暂时免于地狱、饿鬼、畜牲这三恶道的痛苦愚痴，也不会像长寿天的天人那样，因误认为没有善念恶念的禅定就是解脱而失去修法的机会。然而，同样是人，有些人却生在蛮荒、未开化之地或者无佛出世的暗劫，不闻佛号，不分善恶，不知取舍；有些人天生心智有缺陷，无力闻思修持佛法；有些人生活其中的社会环境和传统使他们终身没有机会接触佛法。相比之下，我们要幸运得多。漫长的轮回中，我们投生为人的时候，世间有佛法，且由于宿世的因缘，得闻佛法并心生欢喜信仰，入佛门得善知识指导，生存、生活方式与正法不相违背。这种具足修法的有利条件并真正用于修行的人身，被称为珍贵稀有的暇满人身。若善用此人身，即身即可解脱。

留意观察，我们会发现有太多的人不是缺这个条件就是缺那个条件，而无法真正离苦得乐。因缘具足才能入佛门、求解脱。虽然从世俗的角度来说，一些人也许聪明能干，但这种聪明和能力只是用来谋求衣食，甚至用来造恶，好不容易长劫累世积累福报得来的这个人身，不但无义空耗了，而且还成为投生恶趣的因缘。

放生的时候，我同贩卖、宰杀牲畜、鱼虾的人打交道，同他们交谈。有些人自己也并不想以杀生为业，又辛苦又不体面，但他们有的就生在世代以杀生为业的家庭，子承父业，别无选择，或者实在没有其它的技能，只好靠杀生来养家糊口。想想他们真是可怜，同样是为了生存，很多人可以做更加轻松体面的工作，而他们却必须成年累月在市场禽畜肉类区令人作呕的腥臊恶臭里生活。我也知道，生存方式、生活方式很难一下改变，但只要有可能，我总会劝他们加入放生，哪怕只是出一点点力气也好。这个世界上像他们一样，靠杀生、靠欺骗、偷盗、邪淫等等方式谋生的人不在少数，所谓业际颠倒就是这样。他们需要造很大的恶业，才能换来少许衣食享用。虽然历史上一些大成就者也示现成猎人、屠夫、盗贼、妓女等等形象，但那是为了度化、接引不同根机、不同因缘的众生，是出于菩提心而不是因为自身的贪嗔痴和罪障才那样做。作为普通人，我们该庆幸，不论是情愿还是不情愿，自己都不用从事与正法相违的职业，而照样能吃饱穿暖。

这几个月以来，我常常在医院走动，先是家里亲人生病入院，后来自己心脏问题加重也不得不去医院治疗。这使我有机会接触一些医生、护士、病人，并与他们交上朋友。他们大都不信佛，究其原因，不是因为他们不认同佛陀的教法，而是他们之前根本没有机会了解佛法，所以尽管对痛苦、对无常有认识体会，却也无可奈何，不知道人竟然还有可能从痛苦中完全解脱出去。我不禁再次感念自己的福报。生在一个佛法兴盛的地方，从小就深信因果，并且知道只要自己努力行善、修行就能够解脱。十几岁，我离开家，兴冲冲去异地他乡跟随上师学习佛法。那时候，我就坚信自己这一生所能做最有意义的事情即是寻求解脱。

这种了解、这种信念，对我们来说非常重要，因为在这个物欲横流、道德观、价值观混乱的时代里，要自始至终做一个善良正直的人很难，有太多的诱惑、太多似是而非的理由，让我们怀疑坚持心中的良善是否真有意义。有时候，善良的举动会招来质疑甚至毁谤，如果我们的目标不是解脱，如果解脱之道不是远离贪、嗔、痴，不是众恶莫作、众善奉行，我们很容易便会迷失在对贫穷、蔑视、责难、羞辱的恐惧和对富贵、尊崇、荣耀、赞美的向往中。

这次在病中，我曾想自己恐怕要离开这世间了。医院的专家们对我的病进行会诊，我望着诊室窗外凋败的冬景，心想很多人会因为我的离去而痛苦的。我的母亲，一生坎坷，八十岁了却还要遭受丧子之痛！我的弟子们，善良、虔诚，对佛法那样渴望、珍惜，那样精进地修行。能够成为他们菩提路上的道友，以自己微薄的力量协助他们前进，我是多么高兴！我若走了，他们会伤心。还有其它许多尚未做完的事，我多么希望能对参与的人、相关的人都有所交待……人到这种时刻，往往会有些牵挂和悲伤，我也不例外。不过，长期的佛法修行使我几乎立刻就意识到这种伤感是无谓的，人生就是这样，无法圆满，各人有各人的因缘，放不下也没有用，倒是应该考虑：如果不得不舍弃这个人身，自己是否有把握解脱。

我的外甥女嘎姆前段日子生病住院，病危通知书发下来，她异常平静。她说；她从小身体不好，总是担心自己的病连累家里人，这次如果真的过不去这一关，就希望能早点走，不要拖，不要让家里人受累。人生虽然短暂，但她很高兴自己做到了戒律清净，所以面对死亡，她一点也不惊慌，她相信上师三宝一定会加持、引导她顺利往生净土。我很佩服嘎姆，小小年纪就能做到这样淡定。她对这个世间是真正一点也不眷恋的，尽管她从不抱怨，永远都和风细雨，一副心满意足、怡然自得的样子。自她入院到后来病情好转，先后换过三次病房。每一次，同室的病友都会被这位小小的出家人不同寻常的镇定柔和打动，继而对佛法生起信心。当时我想，疾病和死亡来临时，希望自己也能像嘎姆、像其他真正的修行人那样平静从容、无怨无悔。没想到，考验我的时刻很快就来了。

轮回中得人身犹如昙花一现，来之不易的暇满人身一旦失去，想再得，千难万难。很多人没来由地相信轮回是一件浪漫的事，想当然认为自己来生肯定还是做人，甚至还能回到今生今世的种种因缘中，继续一段段爱恨情仇的故事。这种想法实在有些一厢情愿。如果自己能决定，我想古往今来绝大多数人都不会死了，但事实不是这样。可见临到命终，一般人都做不得自己的主。

欲知前世因，今生果便是；欲知后世果，今生作便是。来生是否接着做人，要看这一生的行为。来生若要得人天福报，今生必须远离十恶业、行持十善业。要进一步得到暇满人身，则需守护清净戒律才能得到可用于修法的闲暇，必须大量累积布施等福善才能得到圆满，而且还要有清净的发愿。检视一下我们平日的言行，不要说菩萨戒、密乘戒，就是基本的在家人的居士戒、出家人的别解脱戒等等，是否能圆满守持呢？想到这一点，就会知道再得闲暇的把握微乎其微。就算戒律清净，具备获得闲暇的因，而获得圆满的因——上供三宝、下济贫乞等善法，平日又能做到多少呢？即便有可能做到严守戒律、慷慨博施，是否还有清净发愿？也就是说，要发愿来生再得有助于修行和解脱的暇满人身，或者行持一切善法都不忘以菩提心来摄持自己的言行。惟有三方面因缘具足才能得到暇满人身。

如果不抓紧现在的机会，让宝贵的光阴空耗过去，那么在以后很长的时间里，我们恐怕都不可能再拥有如此圆满的修行条件了。那样的话，什么时候才能真正止息痛苦，获得解脱呢？

看过《喜乐的曼达拉》一书的人大概有印象：一九九三年秋，我从喇荣五明佛学院去德格印经院请法本，途经家乡玉隆阔时，有一位老人把祖传的土地供养给我修建道场(即后来的扎西持林)，当时与我同行的三个人纷纷发愿，待道场建成后，愿为我供应糌粑、当司机、当侍者。发愿作侍者的德勒来自青海果洛，是我此前一年在果洛顿达寺讲课时认识的。他对法王如意宝信心巨大，我讲完课回五明佛学院，他也一道跟着来了。那时他曾无比欢喜地向我谈起他的学习计划，但是没想到，其后不到三年，他就去世了，年仅二十三岁。我曾看见许多像德勒一样的年轻人，对三宝充满信心，对修行满怀热情，然而死神却没有给他们留出多少修行的时间。修行，永远不嫌太早。

当年，我与来自炉霍的日布多杰活佛同在喇荣五明佛学院求学。我们常常说，希望以后能一起去莲师修行的圣地青朴神山闭关。后来，因遵循大恩根本上师法王如意宝的教言，我四处弘法，忙忙碌碌间光阴荏苒，至今也没有机会得偿夙愿。恐怕这一辈子也很难有机会了。我最要好的朋友、我的师兄——日布多杰活佛虽然也没能按照自己最初的设想去青朴神山，但他却在五明佛学院后山持续闭关修行，到如今已经十几年了。这让我敬佩不已，也羡慕不已。

人生充满起伏变化，很多时候自己的想法、计划都无法实现，但不管在什么情况下，都要提醒自己：暇满难得，今已得；人寿无常，死期不定，务必要精进修行，才不辜负这珍宝人生。

自去年十一月以来，我的健康状况不断恶化，心绞痛加剧，夜不能寐。因忙于各种事务，无法分身，直到今年年初才去医院查体，结果令人堪忧。菩提洲网站公布这一消息后，各方佛子纷纷报名参加放生、供灯和金刚萨埵百字明共修。为了表达对大家的感激，我在治疗间隙陆续完成此文，希望能与大家分享自生病以来的一些体会和感受。因病痛困扰、体力不济，文章难免颠倒杂乱、词不达意。有不对的地方，我在此请求诸佛菩萨宽宥，及各位读者体谅。啰啰嗦嗦这许多，其中若还有一两句话能对各位佛子有所帮助，我也就不胜欣慰了。

以前我常告诫他人生病了亦不要懈怠修行，正好利用这个机会观察体会痛苦、无常，修出离心、菩提心，把疾病转变成解脱的契机。话虽如此说，若不是自己大病临头，的确很难体会人在病中不辍修行需要多么大的安忍和达观。尤其心脏病，猝不及防，突发之时而要安住，几乎不可能！我真心佩服那些乐观面对疾病、坚持带病修行的道友，感谢他们为我做出的榜样。同时，也愿一切众生都远离心脏病等突发疾病的困扰，在病痛的当下也能安住、修法。

感谢所有关心、帮助我的人，包括为我治病的医生、护士和照顾、陪同我的各位弟子。我的病情报告刚出来，有一位弟子当即就发愿今生放生三亿条生命。后来，通过网站报名共修，不少人发愿今生放生一亿条生命，有人发愿供灯几十万盏，也有人发愿念一千万遍百字明、一百万遍百字明。一位叫香巴措的小朋友，才几岁，听到我生病的消息后，发愿念一百万遍百字明，而且家境并不富裕的她还发愿从现在开始放生，希望这辈子能放到一千万条生命。有的弟子跟我说：今年春节将是他有生以来过得最有意义、最快乐的一个春节，因为从除夕到初五，每天他都会去放生。

我真心随喜大家放生、供灯、持咒的功德。

我无德无能，病不足惜。请大家不要把修持善法的功德仅仅回向给我，而应回向众生，愿一切众生离苦得乐、究竟成佛。

Likeness is desire, dislike is hatred and indifference is ignorance.

-- Droge Yonten Gyatso Rinpoche

Mind Over Matter

by Gelek Rimpoche

Mind over matter is the truth, as far as I am concerned. The Chinese didn’t agree with me. Even when I was a kid of 10 years and they came to Tibet they said, “Matter is more important than mind.” But honestly, they are wrong. They may be right up to a certain level, because they could build their nation so strong. That’s why they wanted scientists to run the country. That’s fine. They built their nation strong. But it is not going to last, believe me, because they are wrong. Mind is more important. The individual is more important than the collective. A collection is when all individuals get together. For the Chinese the Communist Party is more important than the individuals. The Communist Party believes in the importance of the material over the mind. The individual believes that mind is more important than the material. And mind is more important. Without mind we don’t function.

Whether you want to do good or bad, we think and with that influence we act. We may not spend a lot of time, it goes zoom, but still, action is following thought. That’s why mind is more important. Since your mind is more important who has control over your mind? You or some other supernatural power? You are not a ghost. If you are a ghost your mind maybe controlled by something supernatural. If you are robot you may be controlled by machines or electronics. But you are not. You are a human being. You control your own mind. Here you have two choices: to be good or to be bad. Good and bad, of course that’s debatable. But here we are looking at the point where we want to be kind, caring and compassionate. Do you want to go into that level or to the monster level? Do you want to hurt everybody or eat everybody and make them afraid of you?

They don’t last. Hitler did that. He didn’t last. Mussolini did that, he didn’t last. Saddam Hussein did and didn’t last. George Bush did it half way through (laughs). He didn’t do it totally, because we are the United States, honestly. There is a term limit! (laughs). Similarly, that’s the choice we have. On the other hand you have Dr. Martin Luther King, Nelson Mandela, the Dalai Lama who have chosen the other line. So you have a choice. Historically, from the big picture point of view you have two lines. Stalin, Khrushchev, Chairman Mao, Saddam and Gaddhafi, etc, are in one line. In the other line we have Dr. Martin Luther King, Nelson Mandela, the Dalai Lama and so forth. You have these two different examples very clearly in front of you. Which side do you want to be on? You want to choose the right side of love, compassion and care. Once you make that choice, how to move comes through every action you engage in. Always bring awareness: am I going to hurt other people? If you are really in love with someone, you really want to make sure that every action you take won’t hurt that person. If you are half and half you would like to play half and half. We do that all the time. Don’t we? So choose right. Be aware. Every action you take, make sure no one is hurt. If you pick up that choice you are choosing compassion and love as principle of your life. Through the result, particularly the karmic result, you are bound to be the winner.

This is because positive karma never gives negative results. Negative karma, no matter whatever it is can never give you positive results. If I want happiness for me, if I want to be a good person I will choose that path. Be aware that your actions are not going to hurt anybody. That is the most important. If you can do that it was worthwhile for you to come here in the rain. That’s what you take home. That’s something for you to chew and nourish yourself and build up on. You will be a happy person.

An open mind includes body, speech, and mind. Opened body, speech, and mind means loosened. All of them are relaxing; there’s no tightness nor any fence or border between them — we are really freed. Feel that wholeness of the body, speech, and mind together — full focus and fullness of one’s own being.

-- Dza Kilung Rinpoche

对治欲念

懺雲老法師

眼观色、起心动念；耳听歌舞倡伎。眼看舞，耳听唱，戴香华鬘、香涂身种种的，都是人假相，哪有些真的！众生就执着。所以就唯识上讲：但有唯识、但有识，哪有实在的些东西！我们本来投胎那一天，就是浑浑沌沌来投胎、因为业力所使。胎胞大了，五官都有了，在母胎中就有。母亲要是喝热的，胎儿的头上像滚水烫的一样；母亲洗衣服，胎儿压得膨胀出来再压，都是受苦的。所以小孩儿生下来就哭，没有一个小孩生下来"嘎嘎嘎嘎！"就笑，都是生下来就哭。人之初、还性本善，渐渐长大了，欲念越晚出现越好，一者发育年龄欲念晚出现好；二者出现的力量很薄弱，很淡薄就过去了，也是好。末法时期有的就浓厚。浓厚就常常有佛法熏习，有咒降欲魔，有佛号、有经典，拜佛、绕佛、打坐种种，自修、大家再同修种种，作种种的观法：作不净观是对待的；作空观"本来无一物，何处惹尘埃"都好！

等着把身体看破了，穿什么衣服，穿的鞋不是高跟鞋、是高底鞋那么高，越南式的大裤子，化妆、头发种种一切，完了，说这是中国第一小姐，这是见惑、迷惑。中国第一小姐，一下子踩了百步蛇，踩了一脚，百步蛇回头咬她一口，这简直就了不得了，百步蛇咬人了，赶快往病院送，赶快开刀，把咬的那地方割下来。百步蛇这方面呢，被人踩了，百步蛇它爸爸妈妈、百步蛇哥哥姊姊都出来了：嘿！那家ㄚ头、那小子可恶的，踩我们孩子。两下你踩我、我踩你，都惹出事情。本来无一物，何处惹尘埃？天下本自太平，没有这些。不以为自己穿得怎么美、自己化妆怎么美，也不晓得这是西洋人，老祖母那时候说黄头发蓝眼珠子，活像个鬼一样，现在人就同化了，西洋人以为西洋人美，黄种人也以为西洋人美，都是随那个风习，不随那个就好。要是对达摩祖师说怎么美怎么美，达摩祖师根本听都不听！无所谓美。你听老远像跑的一样，厕所门一开、进去了，就听到"澼沥噗噜、澼沥噗噜，咚！咚！咚！"是小姐拉屎。还有呢，过年吃多了又吐，众生就这样。本来无一物，何处惹尘埃，天下太平，要是看破了就好了。

这些都看破了，不以为扭扭捏捏地什么穿戴、怎样摩登、怎么新颖。英国还有一个着名的女子演戏，演戏为了显得腰越细越好，用带子把腰勒得最紧最紧，出来一亮相，满舞台全体上千人都喊好。扭扭捏捏的，演完这出戏下去了，小姐叫带子勒死了，上下血脉不通时间久了。大家越叫好、小姐越扭，扭扭捏捏地，这出戏唱完了，小姐就死了。众生就迷惑颠倒。

要是破了身见，身见叫见惑，以我的身体为见，或是以为他小姐的身体扭扭捏捏的怎么美，形容叫柳叶的眉、秋波的眼睛、樱桃小口。百步蛇也是樱桃小口，众生就那么颠倒。要破了见惑就证初果。初果还有欲，还有男女之欲、不过淡薄，可是还有。把欲的迷惑，好比由九十九度减成三十三度，由初果的须陀洹减到相当程度，就是二果的斯陀含、三果的阿那含。三果阿那含、还有欲。等着都没有了，才证四果阿罗汉。

过去有一段实事：这个小孩聪明伶俐、又很乖，十七岁得病要死了，父母就哭：这么好的孩子、贤孝的儿子，怎么我们夫妇没有福报？孩子正成长、很乖、十七岁，就要死了！这小孩就说话了：爸爸妈妈！我是斯陀含、二果的斯陀含，我现在要回天上，劝父母不要哭。父母一听：喔！他自己知道自己、他是二果。这就较比好，就解脱。

你看这欲念很难破啊！见惑破了，不感觉过年穿什么衣服美、或是高贵，也不看他西装笔挺，也不看她扭扭捏捏、高跟鞋多高，破了这些审美眼，审美那个点破了，就证初果、破见惑，有人掉了钞票、美金，大家都争，阿难尊者跟随着佛，佛说：那是什么？阿难说：钱啊！佛说：那是百步蛇。见惑要破了那样就好了。五欲中这个欲也是如此。

见惑破了之后，再破思惑。见惑破了，思惑还要思惟、要想，以为怎么好；转过来，根本不想。所以佛门弟子早晨三点半就打板，起来先拜佛、也是运动，接着念楞严咒，降伏欲念。接着念佛，念佛一定念到一心不乱，念到本来无一物、何处惹尘埃。这时候再发十大愿王：一者礼敬诸佛，二者称赞如来，乃至恒顺众生、普皆回向。功课最初三拜，心展开；南无常住十方佛，南无常住十方法，南无常住十方僧。等着功课要作完了：自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心；自皈依法，当愿众生，深入经藏，智能如海；自皈依僧，当愿众生，统理大众，一切无碍。能把生灭心要是统理，念念生灭的心就是大众，能统理一切无碍了才好。这时候每天还要求，早上求韦驮菩萨护法、晚上求伽蓝菩萨护法，还确实的。去年前年，蛇好多，还都是百步蛇、雨伞节那一类的毒蛇，厕所也有、院子也有，以至于从门缝进来，以后我说怎么好？寺里就提议晚上多念两遍大悲咒、念三遍祝伽蓝，早晨多念两遍善天女咒祝韦驮，从那以后，很少有蛇了。所以，佛法得要讲灵感，确实有灵感，佛经里处处都是讲灵感。从那以后蛇很少很少！以后又出来一条，我就指着OO师说：皈依！皈依！以后就特别乖。

Please understand that all sentient beings, all our parents, want nothing but happiness. Unfortunately, through their negative actions they only create the causes for further pain and suffering. Take this to heart and consider all our parents, wandering blindly and endlessly through painful samsaric states. When we truly take this to heart, out of compassion we feel motivated to achieve enlightenment to truly help all of them. This compassionate attitude is indispensable as a preparation for practice.

-- Tulku Urgyen Rinpoche

Refuge - the Doorway to Buddhism

by Drukpa Choegon Rinpoche, Thutop Choekyi Wangchuk

TEACHINGS ON REFUGE

Refuge is a complete path of Buddhist. It covers the aspect of Theravada, Mahayana and the highest teachings of Dzogchen and Mahamudra in Vajrayana.

REFUGE - THE VERY FOUNDATION OF BUDDHISM

Refuge is not only an essential foundation stone in Buddhism; it also strengthened all the higher practices as we progress to the more advance stages. That's why learning refuge properly and thoroughly; knowing it completely and deeply why it's important, how it's important, and how one should take refuge and practice refuge with in-depth understanding, will benefit one's practices tremendously. Then, one would be a very down to earth, authentic and depth practitioner.

When Atisha first came to Tibet, lots of Tibetan practitioners are drifted off-ground ... all are preoccupied with deep tantras, high meditation ... However, the basic fundamental Dharma was not very strong, yet everybody is talking about very high teachings. Some masters just spread these advance teachings all over ... It's a little like today's world where everybody is talking about Dzogchen, Mahamudra and high Tantric practices. When very high meditation is being taught, whether those high meditation takers, have completed the basic practice of Buddhism? Very often, they didn't. But yet they are already up there.

THE 'REFUGE PANDITA' - JOWO JE PALDEN ATISHA

When Palden Atisha, the great Indian Buddhist master was invited to Tibet, he sees this extreme confusion about the correct practice in Tibet. Atisha has very high reputation as a learned one, a remarkable master and scholar, yet once again, he made the refuge very important in Tibetan Buddhism. He put so much emphasis on refuge, until he was given a nickname - the 'Refuge Pandita'. Atisha spent about 17 years in Tibet, translating texts and reintroducing the pure Dharma, which was largely distorted after a period of persecution. His presence in Tibet was instrumental in reinvigorating Buddhism, and bring about the resurrection of another golden age of Dharma in the Land of Snows.

If one does not have the fundamental understanding of refuge, then basically you have missed the main project - building the foundation. It's as if you are trying to make a very big house, but yet you ignore or neglect the quality and solidity of the groundwork. Even you, apparently seems to be succeeded in building the most magnificent palace, it could never stay for long. A tiny landslide is enough to tumble the entire structure. Similarly, engaging in high tantric practices or meditation without proper preliminaries, will not bring the real long-term benefits of authentic Dharma.

THE MEANINGS OF REFUGE

On the basic level, taking refuge in Buddhism, means we go for refuge in the Three Jewels - the Buddha - the goal of the path; the Dharma - His teachings as the path itself; and the Sangha - the spiritual friends who assist one's progress towards the goal. They are a true and worthy refuge, as they have the power and methods of deliverance us out of the ocean of samsaric suffering.

What we are seeking in refuge is protection from the samsara itself and all of its sufferings; and under their shelter, we learn and practice the methods follow the path Lord Buddha has laid before us, and attain His realisation. So, we should understand that the nature of this outer refuge is provisional, because when one has realised the absolute nature of reality, then one has obtained the ultimate refuge.

THE NOTIONS OF REFUGE

The notions of refuge vary. In Theravada, the notion of taking refuge in the Buddha, Dharma and Sangha, is included in the Mahayana and Vajrayana as well. When we say the Mahayana aspect of refuge, the Bodhicitta, also comes in the Vajrayana. However, the notions or meanings in the Mahayana and Vajrayana, such as Bodhicitta, is not necessarily existed in the Theravada tradition.

THE NOTION OF REFUGE IN THERAVADA

For example, in the Theravada perception, I want to be free from samsara; samsara is full of pain and suffering. The one who could take me or guide me out of this cyclic existence is the Buddha, Dharma, Sangha. By taken refuge in the Buddha, Dharma, Sangha, I can then be free from this miserable samsara. The notion, essentially, is to get away from the painful cyclic existence to nirvana. It is just like when some disasters happened, we naturally want to escape and take refuge in a safer place, far away from the catastrophes, such as the traumatic, distressing, terrifying thunderstorm, earthquake, invasion, etc. Taking refuge in Buddhism is basically to work on establishing oneself to an absolutely secure settlement, from the samsara to nirvana. This is the primary notion of refuge.

THE NOTION OF REFUGE IN MAHAYANA AND VAJRAYANA

The notion of Refuge in Theravada also applied in Mahayana and Vajrayana, i.e.: seeking protection in the Three Jewels from the ever painful samsara. However, Mahayana way of refuge is a step further and deeper.

Taking refuge in the Buddha, Dharma, Sangha, is to be like them, because my wish is to help all beings. But without practices, I will not have the capacity to do so. So, I enter into the practices, I wanted to be like you Green Tara, Guru Rinpoche or Lord Buddha, so that I could be equally benefited to all beings. It has a little sense of Bodhicitta; Bodhicitta combined with refuge.

The notion is to help others. Not just I, trying to be free from the samsara. The wish is to be freed from samsara, but the aim is to help all beings. By becoming just like you, the Buddhas and Bodhisattvas, I will then have more capacities to help. So, the refuge in this context already covered the sense of Bodhicitta. The nature of the refuge is no longer focused on self. But this kind of notion does not exist in the Theravada perspective, where it's just me who wanted to be freed. This is called 'So Sor Tagpa' in Tibetan, means Self Liberating Sutra, i.e.: self-liberation from the samsara.

The Vajrayana and the Mahayana's notion of Refuge and Bodhicitta is the same. Cause the Vajrayana way of bodhicitta is no other than the Mahayana way. There is nothing that we can go beyond the Six Paramitas. Vajrayana is part of the Mahayana tradition. Within the Mahayana tradition, there is Vajrayana. And their bodhicitta practices and the emptiness perspective is also the same. Nevertheless, when it comes to how to realise emptiness, the method is different in Vajrayana.

THE THREE LEVELS OF REFUGE

THE OUTER REFUGE

The outer refuge means we generate faith and devotion toward the Buddha, Dharma and Sangha. Taking refuge in Buddha as the teacher, in the Dharma as the path, and in the Sangha as companions. This is the approach of the Basic Vehicle in refuge. Understand that Buddha, he himself has realised the absolute truth or reality. He is teaching us what he has realised, not something that he was told or taught, nor something that he created. His realisation is attained through the path of practice. Just like what Buddha did, we accumulate merits and approach the path, eventually we will realise the truth. That's why Buddha is being taken as a teacher, as he showed us the path.

Dharma is the path or practices we take to realise the ultimate truth. We walk the path exactly as what Lord Buddha has laid before us through which he attained enlightenment. If we follow His teachings and practice accordingly, will lead to the same fruition.

Sangha is a noble community that sustains and propagates the teachings of Lord Buddha. We rely upon their encouragements and spiritual assistance along the way on our journey to enlightenment.

Every refuge prayer in Vajrayana contains few verses that carry the similar meanings ... "may we attain enlightenment for the benefit of all beings" ... In this way, the refuge practices cover the Mahayana aspect of Bodhicitta that entails the compassionate wish to attain enlightenment for the benefit of all mother beings and to put that aspiration into action through one's practices.

THE INNER REFUGE

The Inner Refuge is one step further, that linking it to the inner practices. This exists only in the Vajrayana tradition. Here, one generate the extraordinary devotion to the authentic guru, and engage one's body, speech and mind, sincerely and purely, in serving the guru and practising the sublime Dharma under his guidance and blessings.

Then, one takes the meditation deities or yidams as support in one's practices; and the dakinis as one's companions in the path. One has the notion that the whole existence is the nature of emptiness, and whatever one see is a form of illusion. So, now the sense of understanding refuge is a little deeper. The entire phenomena is the mandala; the form is the deity, and the sound is the mantra. In this aspect, the Guru, Deva, Dakini became the inner refuge.

THE ULTIMATE REFUGE

The highest Secret Mantrayana way of understanding refuge is related to the true nature of mind. Realising the indestructible, unchanging natural state of one's mind -- the inherent co-emergence or primordial wisdom, is the ultimate refuge.

Therefore, a simple word of refuge encompasses the essential practices of Theravada, Mahayana and Vajrayana, including the highest aspect of the Dzogchen and Mahamudra ways of realising the true nature of mind in ultimate refuge. It covers all aspects of meditation in entirety. So, refuge, in the reality is very deep and profound. It is practically a complete spiritual journey.

TAKING REFUGE

Refuge taking ceremony is part of refuge. After taking refuge, there are commitments and things to be practised, such as not harming deliberately, knowingly. Respecting the Dharma, not abandoning them. Following the teaching of Buddha as much as possible. Remembering the Buddha-Dharma-Sangha often, and relying upon them with faith at all times, good and bad ... Then, gradually we learn to rely on our own fate and karma.

Relying on them become an interesting theory later, because we do not believe Buddha is a creator, nor he creates everything. So, Buddha cannot change our fate. Relying on them means we are relying on their teachings, that their teaching's messages are: "We are responsible for our own self." Then, we start doing good deeds, abandoning negative actions that brought forth bad karma.

Thus, relying on them does not mean we just make them happy and closed our eyes doing nothing, and expecting everything will be ok. Relying on the is to rely on their teachings, their advises. Basically, their advises is that, "I cannot do anything for you. Your karma is your own karma, so you have to clean your karma. You are responsible for your own fate, and all your experiences are manifested according to your own deeds."

So, gradually one learned and accepted that not the Three Jewels nor the Three Roots can grant one's liberation or cure one's sufferings. Nevertheless, by taking refuge in the Three Jewels, we receive their blessings and guidance to learn and practice the teachings accordingly, clarifying our doubts and pacifying the obstacles along the path. Through the two accumulations, karma purification and the blessings of one's realised master, enlightenment is the fruition of our practices.

So, if you follow the refuge thoroughly, it is a complete path of Buddhist.

REFUGE AND ITS BASIC COMMITMENTS

Do not harm or do not kill is the first step of Buddhism. Because anger as an emotion, killing is an act resulted from a harming mind. This is the main focus of Buddhist, and that must be abandoned. Evil deeds or negative karma or whatever we called it; among all the emotions, this are the most important aspect that Buddha emphasised. The anger, is the Buddha main focus. Buddha often taught on this. Theravada practice is basically focused on this, not to kill, not to get angry; that's their main focus or practices.

When you take refuge, that's the samaya you focus on, not killing, not harming, not to be angry. Then you go one step up in Mahayana, not only not killing, but helping; not only not getting angry, but generating compassion. In order to take the next step, you must first master the first step. You cannot practice compassion without first abandoning the harming mind. Now, you are not just not doing the negative aspect, but you are engaging in the opposite of it. That's why "Maha" means bigger, greater - bigger heart, greater aspiration. For example, I am not going to kill, but if I have a bigger heart, I am going to save. I want to engage; I want to protect; I can put my life at risk, as long as I can save. If I died, it doesn't matter, I am ready. For that it required a bigger heart, bigger effort. Therefore, entering into the "Maha" vehicle is said to have taken a higher or further step, where you encompass the welfare of other in your heart.

Logically thinking, without abandoning the first part, the harming mind, how can we engage in helping? So, the primary refuge commitment, is not killing, not harming. As we enter into Mahayana, then, it's bodhicitta. Helping other, generating bigger heart and greater mind to liberate all beings from samsara; sincerely concern for all beings.

However, Refuge and Bodhicitta do not stand as two separate things. In order to practice bodhicitta, you must first have refuge. Without refuge, you cannot practice bodhicitta. But without bodhicitta, you can practice refuge. In order to practice the higher yana, one must first complete the teachings of the basic yana. That's why when you intend to follow Vajrayana, you must first go through refuge and bodhicitta before entering into the Tantrayana practices - the generation and completion stages; the transformation of the illusional existence into the mandala; the form as the deity and the sound as the mantra, etc. Whatever higher practice that you do, you cannot abandon Refuge and Bodhicitta, which is the heart and core of all practices.

THE PRACTICES OF REFUGE IN VAJRAYANA

All the teachings expounded by Lord Buddha Shakyamuni comes down to Refuge and Bodhicitta. Thus, it's worthwhile investing your time and effort in building the correct and in-depth understanding on Refuge and Bodhicitta, which shall form the indestructible solid foundation for all advanced practices in the later stage.

If you do not comprehend the inner meaning of Refuge, you cannot even practice the Hinayana, let alone the Mahayana. If you have no inclination towards Bodhicitta, you are not qualified to enter the path of Mahayana, let alone Vajrayana. Refuge and Bodhicitta are like a perfect pair of wings; that's capable of freeing oneself and other from the ever painful and tricky samsaric existence.

Refuge and Bodhicitta are completed in the preliminary practice of Vajrayana, called Ngondro - the Fourfold Hundred-Thousand Preliminaries. These practices consolidating one's foundation, making the solid base for higher practices. In the beginning part of the Ngondro, is a refuge and bodhicitta practice with physical engagement. One verbally recites the refuge verses while physically prostrating and mentally visualising that all beings along with you taking refuge in the sublime objects worthy of refuge in the Refuge Merits Fields, including the Three Jewels and the Three Roots.

Perfectly give up belief in any true existence, there is no other generosity than this. Perfectly give up guile and deceit, there is no other discipline. Perfectly transcend all fear of the true meaning, there is no other patience. Perfectly remain inseparable from the practice, there is no other diligence. Perfectly stay in the natural flow, there is no other concentration. Perfectly realise the natural state, there is no other wisdom. Perfectly practice Dharma in everything you do, there are no other means. Perfectly conquer the four demons, there is no other strength. Perfectly accomplish the twofold aspiration. Recognise the very source of negative emotions, there is no other primal wisdom.

-- Milarepa

修道须开般若慧

妙莲老和尚

一、慈悲方便依般若

古德说过：「佛法但论真见地。」意思是说：修学佛法最重要的是开般若智慧。想要有般若智慧，决定要行方便，所以诸佛皆是：「般若以为母，方便以为父」。什么是「方便」呢？就是大悲，悲心救一切苦恼的众生，令他得究竟之乐。当然，不是救了马上就令得无量寿。但是不得究竟之乐，众生怎能够安静下来呢？所以方便要有般若之智；没般若之智，你虽方便、慈悲，不应该慈悲的却慈悲，就变成了滥慈悲；应该责罚的不责罚，就是放纵害了人。

就像某一种病要某一种药来医；若身体虚弱，当然要补；体内有毒，就先要把毒去除，去毒也要有去毒的方法，即所谓「以毒攻毒」。所以在医病上有开刀、打针啦！大疮还得把脓血挤出来，要洗清哪！在这治病的同时，那个病人不怕苦呢？尤其是小孩子最怕痛，一看到医生来就哇哇叫。可是大人、有智慧的人，明知是苦，也要咬紧牙根随医生去挤脓、排血、洗净。

这道理也告诉我们：修行一定要守规则，「不依规矩，不成方圆」嘛！有的树干弯弯曲曲的，你若要造就成器材，就须先用火烧，烧软了再把曲的地方调整直。有的材料本身是直的，但要弯过来，为了要做圈椅背；所以想要成就一种器具，总要用各种方法来调整。我们凡夫身心病态重，要先除病，而后保持健康，健康之后再加以庄严。这些都要一定的程序，而接受这些程序时，必定要经过一番的苦练、磨炼、调教，「玉不琢不成器」嘛！

二、无理磨炼成大器

不是材料的树干，我们将它做成材料；已是材料的树干，为什么还要把它弯曲过来呢？这表示一个道理：「合理的是训练，不合理的是磨炼」。你这人虽然是材料，但你的心地是不是宽大？性情是不是柔和呢？做事情不是光有才华就可以，最大的条件就是要有容人之量，所谓「宰相肚里能撑船」啊！

有的人自以为是块大材料，就不能去做小事；但是在我们佛家的大寺院里，祖师、大和尚要是看中一个人，想让他成为大器材时，就要在他身上做功夫。做什么「功夫」呢？做「没有理」的功夫！对方愈是有智慧、有才干，对他愈是不合理的待遇；就是要磨炼他的性情、增长他的道业，要把他炼得炉火纯青，到这个程度才能做大事。若能坦然接受了，将来就成大器；不能接受、禁不起磨炼、禁不起考验，那就随他自己去吧！那就表示他不是一个能接受磨炼的大材。所以一个人总要能忍受辱骂之毒，还要忍受千锤百炼的喝斥。

一般人以为：「既是一块大材又何必一定要经过这种程序？不是材料的又怎能磨成大材？」有人甚至想：「只有我最有本事，你们一切的人都愚蠢。」像这些人怎能做大事？要知道，人没有万能的，也没有不能的；愚蠢的人有愚蠢之用，就算他是渣滓，渣滓还可以做肥料哩！那有不能的？身为修道人就要发菩提心，不论你是何种器材，总要有为人服务、为常住效劳这些见解，那才能做大事，乃至渐次完成菩萨行。菩萨行者要将人的行为做好，人生的行为做好，菩萨行就能完成，所谓「学佛先从做人起」，诚然。

三、般若智慧无私情

刚才告诉大家要有般若智慧，有了般若智慧做事才不会徇情，但论理、但看事；没般若智慧做事只讲情，不看事与理，那怎么做事？只会做坏了事。其实大至一国小至一家，都是要有这种智慧的人，才能成国、成家；否则弄得国不国、家不家，父不父、子不子，君不君、臣不臣……，那就太惨啦！所以佛法首先叫人要有「般若智慧」。

般若智慧最大的前提，就是要了解「无我」。金刚经不是讲般若空慧吗？般若就如同金刚，金刚能坏一切，而不为一切所坏。若能做到「以无我相、无人相、无众生相、无寿者相修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提」，就可成无上正等正觉。有我、有人修善法，最多只感得人天果报而已。这地方诸位要开般若慧，分清正、邪，出世、入世等等，以达出世之功行。

我们中国佛教是大乘法，有福慧的人大乘思想一开通，他就能利益一切人，并能忍受一切苦。诸位注意！要能够接受一切苦，把人的本分做好了，才有资格利益人。做好人是最难的，你想做一个好人，就要有忍辱的心行，因为世间的坏人就是专找好人的麻烦，不但会骂你、说你坏话，甚至要害你，害你去见阎罗王呢！这倒不要怕，我们修忍辱，以大慈心看待他们。

在中国许多所谓修「大乘法」的人，有没有依大乘法为社会、为国家？还是只为自己呢？当然这是针对那些世智辩聪、憍慢的人而说的。他们只是小聪明，眼睛长在头顶上；一听到大乘法，只会口说得好听，其实完全是为自己而已。但佛陀的智慧方便还是多着啦！现在虽是末法时代恶人多，然未到末法之末，所以善人、有智慧的人还是不少呢！我们要多接近善人，向他看齐。

四、魔障不退修忍辱

事实上，所谓「道高一尺，魔高一丈」。很多在家信徒常说：「没有学佛还好咧！怎么一想修行，种种不必要的麻烦都来了？」大家要忍喔！你不要想：「哎呀！好麻烦！」要忍耐！要记得：「道高一尺，魔高一丈」，千万不要因为「魔考」而把道业放弃了。要坚固道心！愈是魔障重，就愈要精进、加紧用功，愈要发道心，千万不能退道心，千万不可因噎而废食！

好象我们房子起了大火灾，火愈大，水力就要更多，否则小水怎么灭大火呢？水决定是灭火的，但水小就灭不了火了。修道的忍辱波罗蜜不够，道业难成！修行就是和五欲交战、和冤亲债主交战、和自己的不正知见交战。又好象家里有个外道种，专门和你唱反调，性情不相合，这叫做「怨憎会苦」，这些苦都要忍耐！不忍耐就退道心，忍耐道业即增长，令自他皆安乐。

当然，福慧还是要从难行能行、难忍能忍、难舍能舍中来。一切成功都是要种种因、种种缘嘛！你想要过生活、要吃饭，日子难过也要过，吃饭难也要吃啊！总不能因为生活难，就不生活、不精进、不硬着头皮来闯吧！这难过的生活总是要过，生命总是要保的，我们的法身慧命又怎能舍去不顾？总要功德长养，才能早点出离这个万丈苦海啊！把握啊！受苦得解苦，努力吧！

Two conditions must come together in order for us to realise the unborn nature of all phenomena: the inner and outer lama. When we build a proper foundation and follow an outer lama with devotion, it becomes possible to catch a glimpse of inner wisdom. This inner wisdom becomes a guide for us as well, and it is called the inner lama. In our individualistic Western culture, most people really like the idea of the inner lama! It is important to remember reliance on the outer and inner lamas together. We do not enter the path and then just follow our own intrinsic wisdom, which will likely turn out to be egoic. Without the inner and outer lama, even the practices of Dzogchen will not lead us to realisation quickly.

-- Anyen Rinpoche

How can I learn to let go and watch my children make mistakes?

by Venerable Thubten Chodron

Q: How can I learn to let go and watch my children make mistakes? I want to let out of this suffering of worrying and nagging at them. -- Concerned Mum

A: Good for you! When you worry and nag at your kids, you just create a lot of disturbances in your relationship with them. The kids won't want to be around you because every time they are around you, you're nagging at them, or worrying about them. So how do you let your kids make their own mistakes?

You realise that your job as a parent is to educate your children, teaching them good ethical values. By education, I mean teaching them how to be a good human being, how to be kind etc, and not just on subjects like Maths or English. You teach them how to deal with their frustration in situations where they cannot get what they want. That's a very important life skill that parents need to teach their kids, because kids are going to experience that at some point in their lives.

So you teach them these skills and then you have to let go. You have to let them learn through their own experience. If we all look at our own lives, we can all see that sometimes we have to make mistakes in order to learn some very important lessons. Look at your own life experience, isn't that true? Sometimes you had to do really stupid things to learn something very important. Maybe others tried very hard beforehand to tell you that it was a stupid thing to do but you couldn't understand it. They talked until they were blue in the face, but you didn't listen.

We all had to go through such experience. Only with that experience did we realise that it was a mistake. As a parent, you may want to protect your children from the suffering of making mistakes but you can't. That's not your job. At some point, or at many different points as your children grow up, you have to let them make their own decisions and, through making mistakes, learn that they have to be responsible for their actions.

It is very important that children learn that they are responsible for their actions, that if they do certain things, certain results are going to come - not only karmic results in future lives but results even in this lifetime.

Sometimes your kids just have to make mistakes no matter what you do. You've given them the tools, so it's better sometimes that you just sit back and let them try and develop their own wisdom. Maybe they'll do well. Maybe they'll make a mistake, but that's the way they'll learn.

Do you still remember how you were as a teenager or young adult? We thought and behaved like we knew everything. When our parents gave us advice, we thought, "Why are they giving me this piece of advice, when they're not very smart themselves?"

But as we grow older and make mistakes, sometimes we see the wisdom in our parents' advice. But at that time we couldn't see it. The only way we learn is by making mistakes. Remember the times when you stopped worrying and nagging at your kids, and they went out and did something very well. You were surprised then how much you could trust your kids. So give your kids some credit and stop worrying about them. Learn to trust them. Have faith in their own wisdom that even if they make a mistake, they'll learn and it'll be good in the end. Also they may not necessarily make a mistake. They may do something very wise. So in fact sometimes your advice may not be the best thing for them. You have to give them that kind of space.

Hatred is generally believed to be something that is ignited from external objects or beings. However, it must be understood and realised that we also play a part in causing a hateful situation. If we are in a position to internalise this fact then we won’t place all the blame on others and we can develop a forgiving attitude. This is a substantial step towards cutting through hatred. If you look in a mirror with a green face, for example, then you will see that same green face reflected back at you but if you have a pleasant face then there will be a similar pleasing reflection.

The point here is to realise your own fault and develop forgiveness for the faults of others. This will bring a positive attitude and emotions in your life and it will also have a positive impact on others, even if the other person is at fault. If you develop space to forgive then this quality will help you overcome suffering and develop a loving attitude to all.

-- 17th Karmapa, Ogyen Trinley Dorje

结夏的意义与功德

惟覺老和尚

(一)

　　从佛陀时代一直到现在，每一个道场每一年都要举行夏安居，希望大众在结夏安居的时候，尽量利用时间用功，听经闻法、禅修静坐。

　　首先要确实了解夏安居的意义，否则不容易得到真实的利益；就像每年的佛诞一样，我们是以什么心情来庆祝佛诞，这非常重要。结夏也有事、有理，在中台禅寺举办夏安居，就是事。

　　修行要具足因缘，夏安居也是一样，必须具足因缘，依止中台禅寺，还要结界、遵循种种规定，这样用功才会如法。儒家说：「不以规矩，不能成方圆。」制作器具时，要方、要圆，就必须有规、有矩来量度。想要成就法器、成就大器，也要有一些助道的因缘。

　　第一，要有依止的常住。第二，要有人在这里主法。第三，衣食住行不虞匮乏。第四，有人指导、开示。这些都是因缘。结夏期间，除了为三宝事之外，不能出界，要专心用功、精进办道，希望大众珍惜宝贵的结夏因缘。道场建设完成，一切制度也都上轨道了，现在就是靠自己用功，这是很重要的。用什么功呢？就是心地法门。《金刚经》云：「一切贤圣皆以无为法而有差别。」有为法是成就无为法的方便；没有有为法，没有福德、没有方便，要想契悟、证悟无为法也不容易。

　　大众平时修了很多方便，广积福慧资粮，事多理少，现在就是要事理一如、事理不二、圆融无碍。这念心有体、有用，无为法就是体。所谓「无为」，就是指这念心。诸位听法的这念心，达到寂灭、不动的境界，就是涅槃；听法这念心，就是我们的灵知灵觉，这就是菩提。禅宗祖师说，每个人心中有一个智慧佛、一个如如佛。智慧佛，是指我们的觉性了了分明，无住生心；如如佛，即无论行住坐卧，这念心不攀缘、不颠倒，打坐的时候，则一念不生。如果修行不知道这个道理，就是走远路、走错路。

　　无论是哪一个宗派，都想得解脱、都想生净土、都想成道、都想证菩提和涅槃，这是一个大的目标。但是，必须了解净土究竟在哪里？心清净了，就是净土。所以，在夏安居的时候，要经常检讨、反省这个心有没有过失，有没有邪念，有没有杂念，有没有颠倒，有没有愚痴和无明？经过检讨、反省、改过，这念心清净了，就是智慧佛；这念心达到寂灭的境界，就是如如佛。这样，不论修什么法门、什么宗派，都是一样的。否则，就会认为自己修禅宗，属于心法，别人修净土，要藉佛的力量，矮了自己一截。以密宗来讲，也是一样的。密宗强调「即身成佛」，即什么身呢？身，就是指这念心，清净心、不动心、无为心、菩提心、无住心、广大心、无碍心、慈悲心、平等心、智慧心……即这个心是佛。因此，无论是哪一个宗派，都是一样的。假使不了解这个道理，听到人家说：「你们出了家是不错，但就是不如我这个宗好。」就会产生动摇。

(二)

　　佛所说的八万四千个法门，都是方便，藉由这些方便，目的是要达到究竟。经云：「佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何用一切法。」《金刚经》亦云：「法尚应舍，何况非法？」到最后，烦恼漏尽了，清净心、无住心、寂灭心现前了，所有的法门统统要放下，也不要念佛了，也不要诵经了，也不要持咒了，也不要再修六波罗蜜了。为什么？因为这些都是方便，都是过海的船、渡海的浮囊，已经过海了，还要这些浮囊作什么？不是多此一举吗？所以，到最后一切都要舍掉。佛所说的正法最后都要放下，何况是非法呢？非法、邪法，更不能执着，想都不要想，沾都不要沾。明白这些道理了，依据这个方向来用功、学习、修行，每个人都能到达彼岸。

　　什么是彼岸？菩提、涅槃就是彼岸。此岸是众生境界，经过烦恼的中流，彼岸就现前了。烦恼化掉了，此岸、彼岸就是一个。无论是出家、在家，假使不了解这些道理，就不知道方向，也不知道佛在哪里、道在哪里；方向都不知道，如何成道呢？因此，开宗明义跟大众说明，无为法是体，有为法是用。众生的心没有慈悲、没有清净，起贪瞋痴、造杀盗淫，绑票勒索，无法无天，无所不为，这些也是心的作用。这些作用将来的果报，就是地狱、畜生、饿鬼。出家修行也是心的作用，不论是在精舍、常住、佛学院，都是清净的、慈悲的、智慧的用，都是修福报。

　　做一件善事，就得一件功德，这也是心的作用。但真实的功德在哪里呢？真实的功德就是体，就是无为法。《金刚经》云：「一切贤圣皆以无为法而有差别。」「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」

　　无论是大乘、小乘，都是一样的，没有差别。例如，三十七助道品，可帮助我们达到菩提和涅槃的境界。三十七助道品不是道，而是帮助我们净化这个心、对治这个心，是助道的方法，目的是在这里。佛法所说的「法法平等」，就是指每一个法都是对治颠倒的我执、法执，都是对治自己的烦恼、妄想、昏沉的方便。明白了这些道理，就能去除执着，修一切善而不执着一切善。

　　有些人偏执一边，认为不执着就是不要，因此连善法也不修。假使不修一切善法，哪里有今天的中台禅寺？没有中台禅寺，我们怎么能自利、利他？佛法就是要在利他当中完成自利，利益自己又能利益众生。所以，一切法门都要学习，不能走错路，否则就是害了自己。

(三)

　　夏安居，一方面是听闻佛法，二方面就是打坐，这就是夏安居真实的修行、真实的意义。我们这念心，一个是体，一个是用。没有开悟的人，心的用是属于染用、属于恶用、属于糊涂的用，将来就会堕落。无论是出家或在家，起心动念是善念，说的是佛法、是好话，身行的是善事，所修的是戒定慧……这都是清净的功德、清净的用。现在起善用，将来就得善果，或是净土、或是天上、或是人间。

　　如果再进一步，认识这念心体，那又不一样了。体是什么？体，就是诸位听法这念心，一念未生之处，无念、无相、无住、无为、无想、无愿。必须靠自己多静坐，才能彻底了解。坐久了，就有功夫；功夫现前了，这念心就会现前。经云：「若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔，宝塔毕竟化为尘，一念净心成正觉。」净心，就属于无为法；无为法现前了，才能成正觉。无为法，就是指我们静坐的这念心。无念，不起心动念；无想，不想过去、现在、未来；无为，这念心不要执着，看到任何境界，都知道是虚妄不实的；无住，无论是善、是恶，无论是明、是暗，都不要执着，不住在任何一个境界上面，因为一切都是虚妄的。

　　修行要找一个最究竟的境界，那就是道、就是无为法。如果认为无为法太困难了，是在唱高调，现在不能修，这就是邪见。为什么？出家就是要得解脱，无为法现前，才能得到解脱；无为法现前了，才有真正的净土。所以，大家要有正知正见。没有无为法，就没有真正的净土，只是自己想出来的；想出来的，就属于五阴境界。《金刚经》云：「若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。」无余涅槃就是心之体，就是真正的净土，才能达到菩萨的境界。

　　明白了这个道理，在结夏当中，这就是一条修行的道路，这是属于心之体。什么是心之用？有念是用。只起善念，不起恶念，如禅宗祖师所说的，心无善念不起，口无好话不说，身无善事不行。要起心动念，就是善念；要讲话，就是佛法、就是好话；要做事，就是善行、就是净行，这就是心之用。有了这些用，未来虽然还没成道，至少善根不会灭掉，将来所得到的是福报；可是福报用完了，就没有了。那么，什么才是用不完的呢？就是心体。契悟了这念心，就是契悟了道。道，才是真功德。

(四)

　　道是什么？就是一念不生，无念、无相、无住、无为，始终保持这念心清楚明白，在这个地方来用功，就是心之体。夏安居期间，就要在这念心上来用功。体和用，不是二个，而是一个，所谓「体不碍用，用不离体」。这念心用了以后要归于无想，因此，《四十二章经》云：「念无念念，行无行行，言无言言……。」念了以后，要归于无念；话讲了以后，归于不起心不动念、无言无说那个地方。

　　这就是禅宗祖师所说的「返照自心」，哪个是自心？无念、无相、无住、无为，觉性不灭；一般佛经里称之为觉性、菩提心、净土。净土宗强调念佛，阿弥陀佛就是指我们的觉性，无形、无相、无住、无想。阿弥陀佛是无量寿、无量光，这念觉性才是无量寿、无量光，而不是外在的任何形相和境界。

　　如果不了解这些道理，这一生修行就对不起自己。假使今生的知见不正，来世可能又成了邪知邪见，又会走错路，又会走远路。所以，体不碍用，用不离体，体用一如，体用不二。明白心体了，就知道体才是道，其他都属于有相的福报、有相的功德。所以，夏安居有事有理，非常重要。

　　达磨祖师到中国来，当时是梁武帝在位。梁武帝三次出家，就是为了要建寺庙，为了要度皇族，故意舍身，让他们出钱赎他回去，这些都是菩萨行。梁武帝是个佛心天子，修了很大的福报，对佛教界有很大的贡献，如：梁武帝规定中国佛教僧人吃素，吃素的功德就是从梁武帝开始的。达磨祖师决定先去度化他，告诉他心地法门、无为法，使他明白心之体。

　　达磨祖师看到梁武帝发心广大，想度他契悟本心。梁武帝一看到达磨祖师，就问：「我建了几百个道场，度了数万人出家，请问达磨大师，我这些功德有多大呢？」达磨祖师回答：「毫无功德！」梁武帝进一步问：「这些都不是功德，那什么才是真功德？」达磨祖师说：「这些不是真功德，只是人天小果、人天福报而已！」这就是《金刚经》所说：「一切贤圣皆以无为法而有差别」，不是以有为法而有差别。所谓「实际理地一法不立」，无为法就是师父说法、诸位听法的这念心。不管是好的、坏的，这念心里面什么东西都不能存在，「有一些些，还有一些些」，这念心是绝对的。就如同眼睛一样，里面不能有一点点灰尘、渣滓跑进去，就算是世上最珍贵的钻石打成了粉，放到眼睛里，眼睛也会瞎掉。所以，我们的心当中是一法不立，这就是般若，就是《金刚经》所说的「法尚应舍，何况非法」！

　　达磨祖师答复梁武帝，说他没有功德，这只是福报，不是功德。梁武帝问：「什么才是真功德？」达磨祖师就为他开示心地法门：「净智妙明，体自空寂，如是功德，不于世求。」「净智妙明」，就是诸位听法的这念觉性，清净的智慧，真空妙有。所谓「明」，心要清清明明、光光明明、念念分明。这念心无形无相，真空无为。「体自空寂」，诸位在这个地方去返照。「如是功德，不于世求」，这就是真功德。想要入道，就必须在这个地方入，要「百尺竿头再进步」，契悟这个道理。

(五)

　　儒家说：「道也者，不可须臾离也；可离，非道也。」「须臾」，就是一剎那都不能离开我们当下这念心，坚住正念，随顺觉性，念念分明，清明在躬，在这里来用功，这就是「道也者，不可须臾离也」。什么叫作离开呢？忽然一下打了妄想，想是、想非，想东、想西，想南、想北，想美、想丑。无论是世间上的欲爱也好，出世法的道理也好，只要起了一个念头，这念心就跑掉了。

　　心之体才是道，心之用也是道，体用一如也是道。所以，夏安居期间，如果自己用功坐不下来、静不下来，就要检讨反省，看看是哪些念头在作怪，自己要知道。无论是听到的也好、见到的也好、心当中打妄想也好，这些念头都是自己的事情，不是外面有个什么东西。无论是世间法、出世间法，所有一切都是自己的妄想，都是自心起用，没有别的。

　　明白这些道理了，还要求什么？「狂心顿歇，歇即菩提」，坐下来什么都不要理。一念万年，万年一念，要有这个信心。这一生想要了道、悟道、成道，假使不在这里用功，修任何法门、任何宗派都没办法成就。

　　祖师说「万法归宗」，「宗」就是心地，佛法就是心地法门。哪个心？菩提心、涅槃性，就是指这个觉性，念念分明，处处作主，清明在躬。假使这念心作不了主，起了烦恼，看看是哪一种烦恼？是贪的烦恼、瞋的烦恼，还是痴的烦恼？就用不同法门来对治。

　　所谓「法门无量誓愿学」，法门是个方便，一个是用来普度众生，一个是对治自己的烦恼。男女之欲爱、色爱就是生死的根本；对治欲爱、色爱，要修不净观。把自己对人的执着看破、放下，用般若来观照、分析：我为什么爱他？人身是臭秽的，毛、发、爪、齿皆是不净之物，怎么还想入非非呢？不是自己颠倒是什么？这些道理，我们一开始就明白，虽然知道，但做不到。为什么？没有修不净观，没有吃这个药！没有吃这个药，这个病怎么会好？绝对好不了。不净观就是对治欲爱、色爱的法门。

　　假使检讨起来，自己经常发脾气，就要修「四无量心──慈无量、悲无量、喜无量、舍无量」。怎么修？「但愿众生得离苦，不为自己求安乐」，把整个身心放下，「将此深心奉尘剎，是则名为报佛恩」，心量要广大，要修四无量心，就能对治瞋恚的烦恼。

　　什么是痴？看到经文，有很多道理，看也看不懂、听也听不懂，甚至打瞌睡。这个心就像经上所说的「心粗如柱，道细如毛」。听不懂，是痴心太重，就要修析空观。分析内四大空、外四大空，诸法都是因缘和合，毕竟空寂。修空观，就能对治愚痴。

　　贪、瞋、痴的烦恼没有了，就坚住正念、随顺觉性。正念是什么？所谓「不起凡夫染污心，即是无上菩提道」，保持自己这念觉性，不是另外还有一个觉性。这些都是修行的一些转折、一些过程，假使连这个过程都搞不清楚，怎么修道、怎么成道呢？

(六)

　　佛经里讲得非常清楚，人的根器分为利根和钝根。利根的人，一闻千悟，闻一知十，闻十知百，一看佛经，马上就能契悟了达；钝根的人，听什么法门都听不懂，一听就打瞌睡，就算是十遍、一百遍、一千遍、一万遍，可能都不了解。假使自己是钝根的人，不要灰心，所谓利根、钝根，也只是暂时把我们的根机分析一下而已。现在是利根，是过去修来的，没有过去的加功用行，哪有今天这个利根呢？没有的！假使现在属于钝根，代表过去没有修好，如果现在还在等待、还在观望，始终没办法进步。要诵经、持咒、礼忏，要知恩、感恩、报恩，上求佛道、下化众生，这是从事上努力。最后还要通达理，什么理？能所俱空──修善不执着善，归于自心；断恶，无恶法可断，能所俱空。

　　佛经里面提到，钝根的人修行有几个层次：先修一切善法。为什么要修善法？就是为了对治自己过去、现在的所有恶法──恶念、恶言、恶行。假使不修善法，怎么对治得了恶法？所以，要修戒定慧、诵经、持咒、打坐、礼忏……什么都要修。等到心中没有贪瞋痴了；口不恶口、两舌、妄言、绮语，口业清净了；身不造杀盗淫，身业清净了，这就是善法成就了。再上一层楼，善法也不执着，把这个法执舍掉，最后归于无念、无相、无住、无为，这就是「先以善摄恶，后以舍摄善」。根机好的人，直截了当，当下就是无念、无相、无为，当下就是寂灭，当下就悟到心之体了。无论是利根、钝根，最后都是一样的。

　　一般人的根机都是如孔子所说的「学而知之，困而学之」，不是先知先觉。先觉，只有佛陀一人。第一种人是「学而知之」。第二种人，学也学不会，就是「困而学之」，别人念一遍就会，我必须念一百遍才会；别人念十遍，我要念一千遍。虽然如此，但「人一能之，己百之；人十能之，己千之」，到最后，「及其知之，一也」，到最后统统是一样的。不管是天生的神童，或是一步一脚印慢慢走来的，到最后统统都爬到山顶了，是不是都一样呢？

　　如果我们不知道学习，自甘堕落，就始终在原地踏步。所谓「生而知之，学而知之，困而学之」，「生而知之」，就是一生下来就知道；假使一生下来不知道，就必须要学；假使学了也不知道，就要勤能补拙，加紧地学。如果在这方面搞不清楚，到处寻师访道，找外面的人加持，到最后一无所得，就是愈来愈糟糕。

　　大家要了解，世间上没有侥幸的存在。如果走了错路、走了远路，就是自己害了自己！每一个人都会老，老了以后，每一个人都会死。到了年纪大了，想要打坐，腿都硬了，坐不下来了；想要背经，脑筋也老化了，看了经典就会忘记。所以，趁着还没有老、没有病，要赶快用功。

(七)

　　所谓「师父引上门，修行在个人」，心地法门的功夫用上了，就能脱离生老病死。怎么脱离生老病死呢？每个人都是从母亲肚子里生出来的，有生就有死。历史上有没有记载什么人能从过去活到现在的？没有，最多寿命延长一点而已。中国历史上的彭祖活了八百岁，还是觉得自己的寿命太短，还要向上天求寿。就算是活到一千年，还是要死。为什么？有生就必定有死。佛经里讲得很清楚，我们这个身体是地水火风、父精母血，因缘和合而成；因缘散掉，就死掉了。同时，我们这一生是业果循环，来世也是业果循环，造了业，由善业、恶业牵引，非生不可，就是如此的。

　　我们现在怎么去了生死？怎么达到不生？心念无生，就能了生死。我们这个心由有念归于无念，这念心不生就不灭，不生就不死，翻过来是手掌，翻过去是手背。生死要从心上来了，这是做得到的！如果不知道这个道理，怎么去了生死？不可能的事！念佛也是一样的，用念佛的方法，一念抵万念，来度我们过去所有的妄想。无论是念佛、诵经、持咒，最后归于无念，能所俱空。无念、无住，这就是「万法归宗」。

　　心念不生，生死就了了。但一般人只能维持三分钟、五分钟，过了以后妄念又跑出来了，心当中的烦恼始终是纠缠不清，那就要靠现在的功夫。静坐时这念心清清楚楚、了了分明。进而时间延长，无念、无住、无为、无想，常寂常照，常照常寂，这就是净土，这就是法身。在这个空间里，什么人都找不到你，阎王小鬼找不到你，连佛也找不到你。

　　所以，这念心要达到无生的境界，必须要靠自己努力，谁也帮不上忙，解铃还须系铃人。自己的烦恼、执着在自己的八识田中，诸佛菩萨不能把种子从你的八识田中拿掉，另外安一个清净的种子下去。所以，佛法就是转识成智。我们过去是坏人，现在觉悟了，想成贤、成圣，怎么办呢？必须从现在开始，改过自新，检讨反省，观空破执。把过去坏的种子，统统转过来，转识成智，这才是佛法。如果不这样做，就算把身体烧掉也没有用，方向都错误了，这些都是邪见、都是妄想，始终是南辕北辙。修行不能走错路、不能走远路。有法执，就是走了远路、走了错路，心外求佛、心外求法、心外求道。

(八)

　　希望每一位在夏安居当中，都能朝这个方向努力。道，就是诸位听法这念觉性。《四十二章经》云：「观天地，念非常；观世界，念非常；观灵觉，即菩提。」灵觉，就是诸位这念觉性。觉性不要迷失、不要颠倒，有了过失，要赶快惭愧忏悔、检讨改过，把它净化。如此，才会清楚、才会明白、才会作主，才不会随业流转，就是这么简单。明白了以后，还要细水长流。因为我们的习气太重，执着太多，就像心中有一潭水浑掉了，现在知道这个道理，藉夏安居这个因缘用功来沉淀。

　　怎么沉淀呢？第一，这个地方是一个避风港，没有外面的境界风了。第二，虽然没有风，但过去的念头始终没完没了，也不要害怕，本来就是如此的。现在就是不理它、不动，照它、看破它。参禅的人就回光返照：「是谁？谁在起心动念？」「谁」字一提，照它一下，妄想就没有了。照破了以后，又要保持平常心。平常心才是道，平常心就是我们的觉性。这就是一个公式，假使这个公式都不知道，这一生不是走错路，就是走远路。明白这个公式，朝这个方向继续努力，一步一脚印，一步一光明，愈走愈光明，就是如此的。

　　无念、无相、无住、无为、无想、无愿，这就是菩提、涅槃。每一尊佛菩萨都是在这里用功，一切都要归于自心。经云：「菩萨清凉月，游于毕竟空，众生心水净，菩提影现中。」要净化心水，没有别的。所以，打坐就是用《楞严经》所说的「狂心顿歇，歇即菩提」这个功夫。静坐就是要忍耐，现在年轻力壮，不知道用功；等年纪大了，双腿、脑袋都老化了，想用功已力不从心；因此，现在正是用功的时候。功夫用好了，这念心时时刻刻都存在，了了分明、清清楚楚、清明在躬，无念、无住、无为，有体、有用，用不离体，体不碍用，体用一如。

　　无论修任何法门、任何宗派，假使违背这个道理，都不可能成道。为什么？道不离开这念心！离开这念心，还有什么道？如果离开这念心另外还有一个道，释迦牟尼佛的弟子早就统统成道了，十方诸佛早就把众生统统送到净土里了。为什么佛菩萨不运用神通把众生送到净土呢？为什么不是佛菩萨来摩顶就能成道、开悟呢？因为这是不可能的事情！解铃还须系铃人，必须要靠自己用功。所以，每一年有一个夏安居，这是一个福报，机会难得，要把握这个机会努力用功。

　　经云：「不起凡夫染污心，即是无上菩提道。」想要这念心不染污，不是容易的事。既然过去染污了，现在就要对治。对治了以后，无能无所，不作对治之相，归还原处，归还本心。

　　希望每一位把握结夏的这一个善缘、这一个净缘、这一个福缘、这一个法缘。因缘到了，自己不把握，就要等到明年。所谓「诸法缘起」，所有一切都是因缘和合。一个是善缘、一个是恶缘，一个是世间缘、一个是出世缘。结夏，是出世缘、是佛缘、是法缘。因缘现前了，大家要把握。祝福大众在夏安居这三个月当中，不会空手来，也不会空手去，要对得起自己。狂心顿歇，歇即菩提！