提起与放下

圣严法师

提不起也放不下

能够提得起、放得下，并不是一件简单的事。许多人把这两句话挂在嘴边，能否真正做到便大有疑问。一般人的态度是既提不起也放不下；提不起责任和义务，放不下名利和地位，希望争取更多权力、名望，却绝少考虑是否已尽自己该尽的责任和义务。

一、提不起意志和毅力，放不下成功和失败

在人生过程中，如欠缺坚定的意志和毅力，便难以成就大事业，也难免在努力的过程中退缩。所以，成功或失败，关键在于是否具备足够的意志与毅力。

有些人，濒临列亡边缘，在弥留之际，为了渴望会见亲人，能延续自己的生命直至与亲人相聚才逝世。也有些人，恁著愿心和坚强的求生意志，能在重病或灾难中奇迹地活下去。

无论爬高山、游长泳、走远路，均需坚强的意志和不拔的毅力，才能够在指定的时间内完成。因为，当极度的疲累和而临困难时，往往容易萌生退意而放弃目标。但是，既渴望成功，又害怕失败，意志力又总提不起来，这种人非常痛苦。

二、提不起信心不愿头，放不下贪心和瞋心

进行任何事业或计划，首先必须具备信心和愿必才能完成工作和目标。很多人没有自信心，怀疑自己的能力，不敢相信自己能够有大成就，也因而对自己的未来和事业的前景缺乏愿心。

我写的“四众佛子共勉语”中第一句是“信佛学法敬僧”，信佛是信心，学法是愿心。先相信学佛对我们有用，开始学习，也就会照著去做；而修学佛法的目的，是希望自己将来也能成佛，这便是发大愿心。能在信佛以后向僧学法，然后努力不懈地继续修行的，很不容易。因此，便有这样的四句话：“信佛三天，佛在眼前；信佛三年，佛在西天。”

三年前，我与一位美籍弟子到美国中西部演讲，我们驾车从一州出发往另一州。沿路上，约三个小时仍未抵达，我问他：“我们现在的位置是甚麽地方？”在公路上。他答。我又问：“可以到达目的地吗？”他便答道：“没有问题。”“那为什么还未到达呢？”他马上反问我说：“师父，您对我没有信心？”稍后，在进入目的地附近的时候，他却冒出一句话：“师父，我们现在究竟在什么地方呢？”终于，在查看地图和请问沿途路人后，发现已经离目的地不远了。从这一点来看，在人生的过程中，经常出现这样的现象，有时候是自己信不足，又或者是虽然自己充满自信，相关的旁人却对你缺乏信心。

在美国，曾经有一位大学二年级的女孩子向我提出要求出家的意愿，我提议她先完成学业再作决定。当她大学毕业后，我询问她是否仍有愿望出家。“当然罗！”好应道。结果她却希望继续完硕士后才出家。当我再度问及她完成学业后的打算，她依然以同样坚定的语气答道：“当然是希望出家啦！”直到今年她已读完硕士学位，我再问她，她却对我说了一句实话：“师父，坦白说，好像出家跟在家也差不多呀！”

这便是愿心不能坚持的一个例子。今天希望做的，明天未必会做，今年的计划，明年不一定会进行。

一般人是既提不起信心和愿心，也放不下贪心和瞋心。“贪心”是追求，渴望争取，贪得无厌。“瞋心”是因求之不得，驱之不去，而起怨恨。这两种情况，时常搁在心上，丢不开也放不下。其实，只要是份内的，应该拿的，接受了也不能算贪心；而不应该要的，非份的，却千百计，挖空心思，希冀得到，越多越好，这便是贪心。若不能称心如意，反而有种种折磨，恶运连连，横逆重重，便无法不起怨怒。然在日常生活中，我们又很难察觉到自己是个由于贪念和瞋心的受害者，因此，也无从放下。

应当提得起也要放得下

一、要把去恶行善的心提起，要把争名夺利的心放下

作为一个正常人，最基本的是要认识到行善是自己份内的家事，止恶是自己该尽的责任，何况是一个佛教徒，一个修行的人！“止恶”是不做对己对人有害无益的事；“行善”是需做对己对人有益利的事。若以菩萨的立场，不会考虑自身的利害，心中只有众生的利益的事。在佛经中的止恶行善有四句话，称为“四正勤”：“已作之恶令断除，未作之恶令不起，未生之善令生起，已生之善令增长。”这可用作判定一个人的善恶标准的依据，通常的人，也可说绝大多数的人，都会认为他们是没有问题的好人。但是，如果连善与恶标准是什么都无法分辨，就应该好好考虑一下所谓“好人“的定义是什么了。起码要知道止恶行善的定义，并不是那么简单。知道不该做的事不会做，应该做的事一定做。那又根据什么而认为该做与不该做呢？不以个人的判断来取舍，当以公益作衡量，以佛法因果为淮则。

很多人批评他人争名夺利，却不知道自己也是一个争名夺利的人。所谓名是甚么？名有大名、小名，还有出锋头的事。当别人获得益处或光荣的时候，自己的反应究竟是赞欢、欢喜、欣赏？或者是嘲笑、妒忌、破坏呢？夫妇、父子之间也常会有争风吃醋、看不惯、放不下的时刻。假若太太比丈夫列有名气，有些做先生的往往会感到难受。至于兄弟之间，是否能够做到会为了手足获得殊荣而倍觉高兴呢？多半是会的，有时则不然。

我认识一对夫妇，太太荣获奖状，新闻被报章报导，太太满怀高兴地拿著报纸展示给她的先生阅读。先生接到手上一看，竟然非常不屑地把报纸郑于地上说：“什么玩意？你也得奖，哪里还有天理！”身为丈夫的，不但不因妻子得奖而感到光荣，反而认为太太获奖显得比他杰出是件岂有此理的事。

二、要把成己成人的心提起，要把成败得失的心放下

成就自己目的是为成就他人；若要帮助广大的人群，必须先要充实自己；在充实自己的过程中，同时也在做著成就他人的工作；正在做著利益他人的工作之时，必然已在促进了自己的成长。然在成己成人的过程之中，难免会遇到障碍，所谓道高魔更高，道高一尺，魔高一丈。因此要能经常把成己成人的心提起，成败得失的心放下，才能坚定信心，巩固毅力。走在成功的道路上，失败乃是过程之一，失败的本身，也就是成功的重要因素。但是，一般人只能享受成功的欢乐，却经不起失败的历练，那样的成功是福报，遇到了失败便动摇，这也正好解释了为什么一般的凡夫，不容易成为伟人的最大原因。其实伟人的人格，是从成功与失败的交替过程中培养出来的。

我在日本留学的时候，刚选好博士论文的主题，请到了论文的指导教授，进行不久，指导教授突然过世；同学们知道后，便说我完蛋了。不久我又找到了另一位指导教授，我把论文送去，指示要我重写，又有同学以为我糟糕了。不时的我，虽感到麻烦，但却认为正好可给自己历练的机会，没有功成，也并未失败。由于有了第一次、第二次的经验，才会使我珍惜留学因缘，鼓起勇气，重写第三遍，最后我的论文终获顺利通过。由于我相信好事多磨的道理，既已有了心理准备，遇到困难，也不觉得是失败，也不考虑能否成功，只是继续努力，做我能做而当做的事。做一日和尚撞一日钟，过一天日子吃一天饭，凡事尽心尽力，放下成败得失。

三、要把众人的幸福提起，要把自我的成就放下

信佛必须学佛，学佛必须效法菩萨精神，菩萨心中没有自我成就的企图，只有成全众生的悲愿。凡是能让众生得益的事，便不考虑个人的成功与失败；凡是众生需要救助，菩萨便会适时适地出现于众生面前，菩萨不为自己做任何事，也不为了自己要成佛才去度众生。

普通人若要学习菩萨的精神，首先得把自己放下来，不论个人成功与否，必须先把其他的人照顾好。对于家庭，首先要把家的人事办好；对于团体，则以共同的利益为前提；对于社会，乃以大众的福祉为著眼。如能做到这样的程度，必可获得他人的欢迎，看在众人眼中，你便是菩萨的化身。

禅修的立场

一、放下散乱的心，提起专注的心

在没有修行禅法以前，心猿意马，无法作得自心的主人。修行是利用数息、参话头等方法，让平时不受控制的心，逐渐调整成为专注的心。未用禅修方法之前，尚不知我们的心念竟会如此难以驾驭。唯有开始修行之后，才会发现我们的心是极其脆弱、多变而又缺乏自主能力。当你打的时候，便会发觉你的心念经常如野马奔腾，无法停止。有些人，嘴巴虽在诵经念佛，头脑却在魂游太虚；也有些人，身体虽因打坐修定，心念却在云霄之外。

我曾见过一位太太，正在家中敲木鱼诵经修行，中途却高声呼叫：“儿子啊！把炉火关掉，锅子快烧焦啦！”照顾炉是对的，但她为何不在诵经之前先作交代，要在诵经做功课时心击两处？这便说明，我们大多数时候都并不在乎散乱心，也不知道那有什么不好，心念很散乱，仍然不自觉；如用禅修的方法，便可协助你，经常可以发现自己内心的散乱，若能发现散乱便已经是在用功修行，心念便渐渐专集中。

二、放下专注的心，提起统一的心

这是进一步阶段，专注是以打坐、念佛等方法，等到念头统一时，协助你专注用功的方法也放下了。这时候，便可享受到天人合一的无限之我的存在，感觉自己与宇宙合而为一，通常在哲学及宗教的领域中，称之为“大我”或“神我”的境界。对于浅尝即止的禅修者，并不容易达到这种程度，唯有锲而不舍的大哲学家、大宗教家、大修行者，才能有这种将心内心外打成一片的体验。

三、放下统一心，提起自在心

这便是从大我的层次，提升到体验无我、无人的解脱境界。犹如《金刚经》中提到的：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”没有主观的自我，没有个别的客观对象，没有众多的客观对象，没有时间的延续过程。一般哲学家、宗教家，把统一的、天人合一的境界，即认作自在解脱，其实那只是放下个别的小我，却抓住了全体的大我，不是真自在。放下大我之后，便是超越到无我、无人、无众生的无相及无心的层次，才是绝对的自在。

《金刚经》的“无我”是没有主观的自我；“无人”是并没有一定的、单独的、客观的对象；“无众生”是没有许多客观的对象；“无寿者”是指既无我、人、众生，也没有他们在时间中的活动过程。如果对于空间现象和时间的过程，都能心无罣碍，便是解脱自在的境界。

四、彻底放下，从头提起

放下成败得失，然后念念新生，从头提起。我在劫勉进入禅修生活的新人时，常常会提醒他们要“大死一番”，便是彻头彻尾地放下自己的一切心理执著，才好重新开始作为一个尽责任、尽本份的修行人。换言之，若要改头换面，成为一个独立自主的智者，必须先要放下自以为是的自我，才能尊重他人、关怀他人。人在世间，只有身分和立场、责任及义务，并没有特定不变的自我。责任是指著你的身分和地位和立场而言，有许多非做不可的事，否则，便是不负责任。义务则是除了责任之外，仍可依你自己能力所及的范围内，去做额外的事，以帮助别人。

五、放松身心，提起正念

最近有一对年轻夫妇来探望我，我问候他们的近况时，太太便表示她先生最近由于修行太猛，以至于身体不太舒服。其实，禅修的基本要求，就是放松身心，如因求好心切而造成身心紧张，就容易发生的毛病。不过，若要放松身心，必先试著把成败得失的念头放下，若有只顾耕耘不问收获的态度，才能轻轻松松地练习禅修的方法，不断地把注意放在方法上，便是正念，时时不离所用的方法，便是时时不离正念。类似的心理状况，也可用于日常生活的起居作息，一面保持身心愉快，一面保持身心平衡。

提放自在

有提有放的是普通人及修行人，提放自在的则是大成就者，甚至是圣者或大菩萨了。现在用四点来说明：

一、因果循环的信念必须提起，因缘聚散的现实必须放下

相信因果，我们更会对自己的行为负责任。因为种因虽不一定得果，有果则肯定肯因。用我们的身心做每一件事，便会相对地获得某种程度的反应，不论是直接反应或间接反应，即使对外界没有影响的反应，对自我的身心也会产生反应，那便是因果的延续性，以及连锁性和循环性。

日常生活接触到的一切人、事及物，都是因缘聚散的现象。因缘聚则有种种现象突显、延续；因缘散则使现实环境变迁、消失。世事变幻，风云莫测，起灭无常，出没不定，因此，我们无需对现实环境看得太实在、太认真。从因果看是有的，从因缘看是空的。由于有因有果，所以要负责任尽义务；由于因缘是空的，所以失败不必伤心，成功毋须骄傲。

二、因有慈悲心，所以提得起；因有智慧心，故能放能下

慈悲心是以一切众生为救苦难的对象，以至一肩承担一切众生的苦能。智慧心是从不考虑自己的利害得失，也不天意众生会不会感恩图报。

我曾有极少数学生及弟子，或随我学佛学或跟我修禅修，数年后离开我，并且到处批评我。几年后，有的倦鸟知返巢，有的一去不回头。有人问我的感受如何？感想如何？我说我只知道尽心尽力把师父做好，把老师做好，至于弟子及学生的动作，是他们自己的事。做为师父与老师的我，虽然不得不面对不仁不义的学生及弟子。，我可不能没有智慧，去做一个没有慈悲的长辈。

三、因果不可思议，因缘不可思议，当提即提，当放即放

很多人无法了解因果与因缘，不了解为何有些人时常获得照顾，有些人却总得不到照顾。有时候，当你准备照顾某人，他却已经离开；相对地，有些人虽然你从未预料到要照顾他，他却适时出现在你面前。这都是不可思议的因果及因缘所致。

四、众生的业报不可思议，诸佛的悲智不可思议——提放自在

众生的业报与诸佛的悲智难以想像，能否获得救济，一切都得看因缘是否具足。诸佛以平等的大慈悲心普度一切众生，没有特定的被度对象。例如地藏菩萨曾说：“地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。”他将所有的众生均看成是他要度的对象，却有许多众生并不领情，并未打算要让地藏菩萨来度，地藏菩萨却永远很有耐心，永远在度众生，所以他是“提得自在”。

曾有一位先生，我一再劝他早日学佛，他却应道：“不急啦！现在的我还不想学佛，反正你们有一位地藏菩萨，总有一天会来度我。”事实上，地藏菩萨当然会等待此人，不过此人若不早日求度，仍然由于业力而处身于烦恼的苦海之中，毫不轻松。地藏菩萨则是以愿力度众生，虽然同样是处身于三界的火宅，却是自由自在，千万不要误解。

《华严经》内提到：“奇哉，奇哉，大地众生，皆具如来智慧德相。“意思是说，当释迦牟尼佛初成佛时，看到一切众生都具备了佛一般的智慧、福报。在佛眼所见的众生都跟佛相等，因此对佛而言，并没有众生可度。但是，这并不等于放弃众生、不再度众生。所以，《金刚经》中便说：“灭度一切众生已，实无一众生得灭度者。”这说明了在众生的立场，尚需佛度，不过佛度众生乃至度尽之际，终不以为已度了众生。既不抱著一种救世者的心态来度众生，也不执著这广度众生是做什么功德。所以，在度了一切众生后，也没有认为自己在度众生，或者任何一众生被他度了，这便是“放得自在”。彻底放下，但又全部提起。

禅宗的提放不二

一、《维摩诘经》云：“善不善为二，若不起善不善，入无相际而通达者，是为入不二法门。”这是讲善恶平等。

二、《六祖壇经》云：“邪正俱不用，清净至无馀。”“邪正尽打却，菩提性宛然。”这是度自心中的无边众生，断自心中的无边烦恼，学自性中的无尽法门，成自性中的无上佛道。也就是说，虽然忙碌，其实无事，是放得下。

三、《六祖壇经》又云：“不思善、不思恶。”这是心中无物的智慧境界，也是放得下。

四、虚云和尚云：“空花佛事时时要做，水月道场处处要建。”这是表现出无尽的悲愿，所以在放下之后必当提起。