感官 | 只是错觉

慈诚罗珠堪布

如果因果它两个是同时的话，这有很严重的问题，因为果它不存在的时候，因也是不存在。因为他们两个是同时，也是不存在的，没有先后的。然后因存在的时候，然后果也已经成立了，因成立的时候，果已经成立，那么既然已经成立的话，果它自己已经形成了，你没有必要再去创造它。因创造什么呢？它已经有了。比如说佛像，已经做好了，那么我们现在还去做什么呢？不需要做了这已经做好了。做好了就没有必要再去做，也没办法再去做。这个理论成不成立，有没有什么其他的答案，有没有什么其他的选择，这个大家通过自己的独立的思考去寻找答案。佛教它一定要这样去思考，这就是一个模式化的东西，不允许有别的思维的方式，它永远都不会这样告诉我们，如果你能够找到更好的答案，那就更好了。

这个就是我们刚才讲，在一个宏观世界里面，大家都比较容易了解父子关系，如果父子同时存在的话，那么意思就是说父亲诞生的时候，那一分那一秒，他诞生的时候，他儿子也诞生了，已经诞生了。已经诞生的话，为什么是它的儿子呢？如果不是他的儿子那他为什么叫父亲呢？这些关系全部都不能成立的。所以同时存在的话是不对的，今天我们看到的一个家庭，父母儿女都在一起，那么我们看到的是他们的连续性。当时发挥这些作用的这些人，早就已经不在了，我们今天看到的就是他的一个连续而已，这个人已经很早以前就过去了。它的连续性，同时存在，就不对。

然后我们说先有因然后有果，这个是我们的常理，我们的常识，先有因最后就有果，这样讲那我们觉得是可以的。但是这样讲也有很大的问题，有个非常严重的问题是什么呢？有先后顺序的话，那因成立的时候，它已经存在的时候，果还不存在，它还没有产生。那么什么叫做没有产生呢？没有产生的意思是它根本就不存在，它在这个世界上任何一个角落里它都不存在，它等于就是没有的东西，那么当它是一个没有的东西的时候？因它给谁发挥作用呢？它把它力量传递给谁呢？怎么起作用呢？怎么对一个没有的东西起作用呢？对没有的东西怎么样起作用呢？没有办法的，没有的东西就是根本不存在的，不存在的东西，我们任何一个能量没有办法传递给它，因为它不存在啊，它不存在怎么样给它。比如说，也许不是一个很恰当的比喻，比如说一个人是活着的，另外一个人死了，那么活着的人怎么样给这个死的人讲话，怎么样给他起作用呢？当然这个是很简单的例子，不是很恰当。因为这个果根本就不存在，大家好好想想，我到现在都是没有找到其他的答案，我觉得确实是没办法回答了。不存在的东西，因为它不存在，所以任何一个万事万物都不能给他传递什么东西，因为它不存在。如果它存在，那么有可能某一些东西可以起到作用，把它变化，让它从大变小，从小变大，都有可能。但它这个时候如果他是一个不存在的东西的话，那么万事万物任何一个东西，任何一个物质都没有给它传递任何的力量。如果没有传递任何力量，等于是没有给它起到任何的作用了，那么没有起到任何作用那它自己诞生了，没有谁让他诞生的，因为它这个时候是不存在的。所以这样子的时候，我们就不知道因果关系建立在什么上面了，他是没有基础的。

因果关系不观察的时候就很简单了，我们刚才讲过了，很容易了，这就是我们现实生活当中的一些常理常识，很简单，大家都能接受。但是这样观察的话，也就是我们不知道因果关系，建立在什么上面。这个不能建立，不是某一个教条性的东西让我们去这么想，不是，如果你有其他的思维，如果你有其他的答案，当然是可以的，当然更好。但是有没有其他的答案？自己去思考，这些都找不到一个答案，但是种子播下去了以后，幼芽诞生了，这是现实，这是我们感官看到的，但是它的背后有没有一个理论支持它呢？这个理论我们现在找不到，所有的理论是反对他的，所有的理论是不支持它的，但是，再多的理论不支持它，驳斥，我感官看到的就是这样子。所以这个时候非常尖锐的这个理论，跟我们感官看到的，就是有矛盾。这个时候就说明，我们的感官是不符合理论的。不符合理论的东西是什么呢？不符合理论的东西就是错觉。它是一种错觉，这就是我们最后得到的结论，所以深入地去了解的时候呢，然后就会有问题。实际上这个不叫问题，这个就是我们的境界提高了，每当我们的境界提高的时候，在没有提高时候我们的常识一定会被否定的，会推翻的。如果这个不推翻，我们的境界是没有办法提高的，还是在原地这样的话怎么提高呢？没有任何变化提高什么呢，实际上这个不是问题，实际上就是我们提高了自己的认识。我们更进一步地去了解大自然，了解这个世界。然后这个时候我们发现，过去我对这个大自然，对这个宇宙世界的认识，是一个很表面的东西，这两个大家一定要静下心来思考一下。