淺談初發心菩薩的心理建設

文｜觀明

大乘佛法的菩薩行以利他為首要，較之聲聞的重於自利，自是殊勝而廣大的。但佛滅度兩千五百年後的今天，大乘佛法無疑地是衰微了。諸法因緣生，大乘佛法的衰微也是其來有自：許多人都明白行菩薩道的菩薩須要發大菩提心，但對什麼是菩薩，什麼又是大菩提心卻不甚明瞭；如是盲目行之，能不乖違正道？

菩薩即覺有情，此有二義：一者，指已證得無生法忍，成就了無漏智慧的有情；此義包含了聲聞、緣覺及大乘菩薩。第二義，菩薩是「菩提薩埵摩訶薩埵」的簡稱， 中文為「大覺有情」，大為大乘義；覺是無上菩提，是菩薩希求成就的；有情是有情識的眾生，是菩薩所要度化的；合而言之，就是上求菩提下化眾生的人。此涵蓋了凡位及聖位的大乘菩薩。

大菩提心是上求佛道下化眾生之心願。它的體是「一切智智相應作意」，即內心恆與佛智相契合；換言之，念念不忘以悲智圓成的佛之無上覺為趣求的目標。菩提心的用有二，一者「大悲為上首」：菩薩行的方便是以大悲為動機的。大悲是菩薩觀一切有情之苦迫，為了救度一切有情離苦得樂而生起的增上情感。二者「無所得為方便」：這是菩薩從一切緣起有中了悟得來的空慧。由於體悟無所得，才能解脫自在，才能無所為而為，成為自利利他的大方便。

我們都明白要成就一件事情是必須有它一定的次第的。比方上完了小學，上中學；中學畢業了，再上大學。修習菩薩行也是如此：首先要發大悲心，然真正的大悲心又是建立在出離心上的。如果自身不見三界如火宅，生死輪迴是苦，無欣求出離之意樂，那麼對眾生生起的悲心將是愛見大悲，所修的善法不是人天善法，便是魔業。為了救拔眾生了脫生死成就聖道，應憶念一切男子是我父，一切女子是我母，一切眾生是我成就菩提道之恩人；繼而思惟一切眾生皆具佛性，其一念迷，生死浩然；一念悟，輪迴頓息，己與眾生無二無別，乃能生起「無緣大慈，同體大悲」之心。由於己不欲苦，故亦不忍眾生苦，遂發起大菩提心，祈願一方面廣行六度萬行，成就自利之功德；另一方面為成熟覺悟眾生，修習四攝以利益攝取眾生，俾眾生亦能依法信受修行求證佛果。

發大菩提心固然可貴，但單有發心不足以成事，必須付之於實踐，力行菩提道，始克漸次圓滿，臻於佛地。在一切凡聖界中，佛是自覺覺他覺行圓滿者；除了佛以外，即或是八地以上的大菩薩，亦有少分無明不圓滿之處，何況我們這些初發心的凡夫菩薩呢？為圓成菩薩之戒波羅蜜，佛於是制定了菩薩戒。原本能發大菩提心、 修大乘行者係性屬利根的菩薩種姓，然有不少初機行者對於大乘教義及修學的次第還未能潛心學習，卻為嚮往菩薩道之景行，即懵懂受戒，以致受戒之後，於菩薩戒之開遮持犯或為曲解，或於行菩薩道中，屢屢受挫，而退失大菩提心，令人惋惜。

菩薩戒甚深甚微細，實非我這個初學者所能分辨明了。現唯就學習玄奘大師所譯〈瑜伽菩薩戒〉，對一個初發心的凡夫菩薩行菩薩道所應有的認識，略述心得於下：

自佛滅度後，大小乘的對立即已形成。做為一個弘揚大乘佛法的佛弟子，對於小乘戒法應持何態度才正確呢？由於受菩薩戒者，必是已受七眾別解脫戒者；菩薩三聚淨戒中之攝律儀戒，即是別解脫律儀。菩薩戒約心而論持犯，若以為聲聞戒多屬遮戒，其制森嚴，受菩薩戒後，即一切可開緣，此為錯誤的認識。〈菩薩戒〉中「與聲聞共學戒」指出：「如薄伽梵於別解脫毘奈耶中，將護他故建立遮罪……於中菩薩與諸聲聞應平等修學，無有差別。」可知佛為聲聞建立的七眾別解脫戒，菩薩自應隨順無違。因聲聞戒不但能使持戒者滅諸惡行，隨順解脫之果；所制之遮罪更為防世譏嫌，令末信者信，已信者令倍增長，正法得以久住世間。那麼以利他為要務的菩薩又怎可棄捨聲聞戒法而不學呢？

聲聞戒中菩薩不與聲聞共學的例外有二：

一、佛為應聲聞人之根機而制定令聲聞「少事少業少希望住」的遮罪，菩薩不應等學。然此實是別解脫戒中的極少分。以比丘戒而言，是二百五十條戒中的九條而已，且開緣之先決條件必須是「菩薩為利他故」。倘若菩薩為了自利而多求衣、缽、坐臥具、金銀等，則不適用「與聲聞不共學戒」，且將因貪欲，犯聲聞戒，亦犯菩薩戒之「貪求名利戒」。

二、菩薩為利他故，可少分現行殺生等性罪。對此，雖蕅益大師主張就性罪之開緣是不簡擇凡聖，只要是出於慈悲心、願代他苦之心，且於己之所為深生慚愧，不以如是作是有功德，則不違犯戒體。然多數論者以為，此必登地以上的菩薩所能為，且必須悲心充沛，時機因緣現前，熟思除此一途別無其它方便，並審知此舉益多過少，方可偶一為之。初發心菩薩若在自己的智慧與慈悲尚未堅固以前，即行殺生等性罪，無異是冒菩薩之名而行煩惱之實，徒然招感無邊生死而已。

菩薩戒中「不學小法戒」有明文：菩薩應於聲聞乘相應教法聽聞受持精勤修學，否則是染違犯；於「背大向小戒」，菩薩若未毀謗菩薩法，但「於菩薩藏末精研究，於菩薩藏一切棄捨，於聲聞藏一向修學」是非染違犯，可以看出小乘佛法在大乘行中所扮演的角色及大乘菩薩修學之次第。小乘佛法雖不究竟圓徹，然為大乘佛法之根本。若毀謗不習學小乘，等於是毀滅了佛法，不但大乘佛法缺乏基礎，菩薩亦將因此失去化導聲聞之方便，故若生起「菩薩不應習小」之邪見，是染違犯。又大乘菩薩本應以趨向大乘為目的，以修學菩薩藏為本分，今對小乘聲聞藏深生愛著而棄捨了菩薩藏，自是修學失儀，然因小乘法是大乘法之根本，故先專修小乘，不大小同修，僅屬非染違犯。

於「倒說菩薩法戒」更明白指出：菩薩應欣樂涅槃、不應厭背涅槃，應怖畏而求斷滅諸煩惱及隨煩惱；且菩薩對於大涅槃之欣樂親近，與對諸煩惱及隨煩惱之深心厭離，其程度實百千億倍於聲聞人；蓋聲聞人僅是為了自己證得義利而勤修正行，菩薩卻是為了一切有情之證得義利而勤修正行。又菩薩為了普利一切有情，「當勤修集無雜染心，於有漏事隨順而行，成就勝出諸阿羅漢無雜染法」，標顯出菩薩行利他事業之分際：在末證得第一義諦之前，菩薩應樂聞正法，聞思精進，起正知見， 勵力於伏斷自己的煩惱，對於有漏之利他善法亦應隨緣、隨分、隨能、隨力而擔當力行之，以長養一己之慈悲喜捨心，積集福慧資糧。待證得聖道後，由於大悲心之起用，乃能不捨眾生，不速趣無餘涅槃，縱經無數劫生死流轉，亦皆能以無染心廣行無漏善法；由是方便，得證大菩提果。凡夫菩薩若不欣樂涅槃，不厭背煩惱，則縱為利他事業，亦因所為善法皆出自雜染有所得之心，即與外道無何差別；且該菩薩終將因煩惱末斷除，數數串習生死雜染業，而迷失其菩提大道。此所以攝善法戒及攝眾生戒中多處有明文：若菩薩於彼時正於禪定或聞思修慧等善法勤修加行，不欲暫廢，皆屬無違犯。

於「捨內學外戒」，雖說菩薩應於五明處求，但學習五明，亦應以內明──佛法──為本。待正知見建立了，於佛法生起勝解，不再為邪說異論所動搖，再去學習外論典籍，以之作為折伏外道、度化眾生之善巧方便，俾成就菩薩之道種智，才是正理。若菩薩於佛法未精研究，反精勤修學其它世間學問，豈非本末倒置？

大乘佛法法義精深博大，諸法實相非諸佛菩薩之無分別智不能了達。凡夫菩薩倘因自己盲無慧目，於大乘法義之甚深難解處及佛菩薩不可思議之神通道力，不能生起信解，反憎惡背棄毀謗三寶，那是犯了「聞深毀謗戒」。若菩薩於大乘法教因不善通達，內懷邪見，說相似正法，謗菩薩藏，更是犯了菩薩戒四他勝處法（四重戒）之一的「謗亂正法戒」。其犯心猛利者，將因此退失菩薩戒體，自棄於佛法大海之外。

學佛首重正知見的建立。行菩薩道之菩薩為利有情，更應依戒定慧之修學次第，先成熟自己。若己「於是法末善通利」，則不應不知言知，自惑惑人，貽害眾生令無正見。初發心的凡夫菩薩尤應量力而為，與其勉效大菩薩而招過失，倒不如自處無知處，於所聞大乘經論專諦思惟、精勤修學，較為妥當。