净宗修行路上的八种歧途（2）

达照法师

净宗修行路上的八种歧途之四

第四个歧途是什么呢？愿有他力，自不用心修持。

目前这个观念在中国大陆、台湾、香港、东南亚有些地方很流行，原因是由日本的本愿法门所引起。本愿是什么？就是我愿意往生就可以了，我已经发愿往生了，那这个事情已经交给阿弥陀佛去做了，阿弥陀佛不是要接引我吗？我相信阿弥陀佛已经救我了，我现在就可以吃喝玩乐，不用修行了。

特别是对道理有些研究，习气又很重的人，他觉得净土完全是靠他力往生，自己又可以带业往生。他知道阿弥陀佛讲：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉”。就抓住了这么一个理由，存在一种侥幸心理，认为我在临终时总会往生的，所以现在该吃的吃，该玩的玩，自己就不用心了。甚至认为禅定、证悟、明心见性，开悟这一切不用在我们这个世界去了解，往生以后自然会明白，悟到这些道理。然后你现在对这些禅定、念佛三昧就不感兴趣。这个问题在是有文化的人中很容易出现。有些人一听到这个法门，像本愿法门，就想只要发愿就可以往生了，然后他身心很快乐。就是相当于有人告诉大家说：你现在听到了这个法门，就相当于你的生死已经交给阿弥陀佛了，你就不用再管，这时他就很开心。其实净土宗的信是要绝对相信阿弥陀佛、相信阿弥陀佛一定会来接引我，我的整个生命的归宿就是极乐世界。他一高兴啊，就随自己的烦恼习气去转，就不去修行了，这就又进入了歧途。

如果你生起这种坚定的信心，接着继续用功修行，这就对了，怎么继续用功修行呢？就是你在打坐或者念佛的时候要专心。

带业往生，这个话是很好，因为把极乐世界最方便的地方点出来了，但我希望大家不要想既然带业可以往生，我现在就不要去消业了。这个心态是不好的。我们要想到： 你如果想带业往生的话，就只能到下品下生，而且还要十二劫看不到阿弥陀佛。一劫是多少年呢？五十六亿七千万年，五十六亿七千万年！他要十二劫以后这个莲花才能开、才能见到阿弥陀佛！你在那个莲花里面干什么？就是在那里消除你的习气！

如果你在这生就下点功夫，把业障习气消除掉，恐怕就是花三五十年的时间把业障消除了，到西方极乐世界就是中品或者上品。你到极乐世界莲花就马上开了，甚至不用到极乐世界，在娑婆世界莲花就开了。在娑婆世界莲花开是什么意思呢？就是在活的时候也可以往生，就是你活在这里的时候业障消除了，你的心花开放了。所谓心花开放是什么？就是你见到真心了，就是禅宗讲的 开悟、净土宗讲的证得念佛三昧。

证得念佛三昧以后，你整个身心都融入了极乐世界的种种庄严里面。虽然看你好像还在这里，跟大家一样的生活，但是你的心灵世界里面完全是极乐净土。这种人生则决定生，去则实不去，没有来去。因为他已经感受到极乐世界的庄严，娑婆和极乐没有什么差别。

如果我们不想用功，你的进步就很慢。如果你在这里用功呢？修一天就等于在极乐世界修一百年，有人是这样说的。但这个数字我认为不太确切，因为修行有精进和有不精进，是由各种环境的因缘铸成的。大概的意思是说这个世界太苦了，要真用功的话， 你的心力会很猛烈。比如说我听过一个居士说他想要出家修行，要学佛，他就不顾一切。因为此生遇到佛法太难得了，再失去这个人身将会万劫不复，像大海淘沙，什么时 候才能捞到我这颗沙。所以此生要赶紧用功修行，这样子你的力度就非常强，而且打坐的时候就能够忍受腿的痛苦，心态就变得平缓广阔。

反过来说，在极乐世界修行的人，他是一切痛苦都没有，他没有那种强烈的对比， 力量就不够。也就是说我们在几十年人生， 路比较平顺、没有经历大风大浪的，你修行起来进步会慢一点。经过大风大浪受过很多苦的人，他再来修行就什么都能放得下，很容易就能放下，很容易跟清净心相应。在极乐世界他生活太舒服了，他怎么想就能怎么实现，一切如意啊！所以他念佛和不念也一样，所以他就可能就不念了。

我们大家也一样，你没有什么病痛烦恼，生活很好的，你就不会很向往去极乐世界。如果你在家里很烦恼，你跑到庙里散散心、大家念念佛，身心感到很安宁后你会想：还是念佛好啊！是不是这样？

所以我们这种依他力往生，求阿弥陀佛的愿力往生，在这个基础上一定要自己深入地用功。要明白：你要求往生，不是死了以后往生，而是活着的时候就可以往生，现在你的心在极乐净土你就是往生净土了，这是第四点。

净宗修行路上的八种歧途之五

第五个歧途：行不入理，执着事相。

净土宗的三资粮，它要信事信理。理是什么？就是佛法的道理、真理。理是看不见的，用心能够体会得到，我们叫理会。比如说不生不灭是一个理，但在事相上看不出哪一点是不生不灭。看到、想到的这一切都是有生有灭的。那不生不灭是什么呢？我们体会不到！娑婆世界有生死轮回苦，极乐世界没有生死轮回。没有生死轮回是什么？我们体会不到！

所以对修净土宗的人来说，进步不大主要是因为行不明理。行不明理，在相上执着。比如说想着念佛，拿着念珠每天非念两万、三万、五万不可。更有甚者，用嘴巴喉咙喊出来，但是心很乱。行住坐卧，衣食也非常固执，一定要这样那样，原因就是不明理。如果明白理，相上就不会执着。当然,初步修行的人一下子就明道理是很难的。不要在表面上装模作样，一定要内心中跟净土、 跟菩提心、跟成佛度众生的心相应。这个相 应就是理，不相应就是没道理。

憨山大师说：“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然”。拜佛的时候千万不要打妄 想，特别是一个小时、半个小时的拜佛。拜下去要想着阿弥陀佛，身口意三业一定要相应，如果拜下去想孙子、儿子，那成了拜什么了？当然拜了以后求佛菩萨保佑家人，这个发愿是可以的。执着拜下去的这个相，心里却生起贪嗔痴，就很不可取。这样的念佛很难相应，修行几十年也觉得自己没有进 步。

如果进入这种身口不相应的歧途，表面上在用功，实际上心里并没有跟表面对应， 这就是不明理。

其二，净土讲的往生、极乐世界，确确实实就是我们的真心、佛性，显发出来的就是无量的光明、无量的寿命，就是阿弥陀的意思。所以讲自性弥陀，极乐世界种种鸟、种种树都能说法，而且七宝池、八功德水， 这种种庄严都是我们自性具足的世界。如果不明白这个理，会有一种隔阂感，觉得自己是个受苦的凡夫，阿弥陀佛的才是极乐世界。现在要想：我与阿弥陀佛的心交融互 摄，我的心即是阿弥陀佛的心。《观经》里 说：“是心是佛，是心作佛”。先要体会到自己的心就是佛，然后再来念佛，那就是“是心是佛”。

是心是佛就是理，是心作佛就是事。理上不明，事相上想要做佛是没有用的。不是说在大殿佛的位置上模仿佛就算是佛，而是心要与佛的智慧慈悲、无所得相应,这才是理。修行中不明理时，会常常纠缠于生活中很多鸡毛蒜皮的事，比如跟家里人不和、跟寺里、居士道友间不和。自己还觉得很有道理，很亏了似的。甚至觉得别人都不修行， 就自己在修行，这样是非就大了。

还有些人不修行、不用功，觉得你好我好大家都好，见面哈哈一笑，相处起来很容易，开始用功时反而有矛盾了。矛盾在哪里？就是各执己见，把自己的行持看作修行的最高标准，把别人与自己不相吻合的看作不修行，这就是理上不通。我们大家心中生起成佛度无边众生、往生极乐世界的心，也相信当下自心就跟极乐世界是相应的。当感受到这种菩提心时，用念珠念佛也好，站着拜佛也好，每个人依自己的净土法门来修持，互相绝对不会有障碍。这样，即使家里人不信佛，他们都会感受到你那种洒脱、智慧。

如果大家学佛修行入手对了，没有出现这些问题的话，你身边的人只会觉得你学佛越学越好，不可能阻碍你学佛。除了一些意外，比如自己用功很好，但旁边人蛮不讲理。那是秀才遇到兵，有理说不清，这就另当别论。重要是我们自己千万不要出问题， 这是第五点。

净宗修行路上的八种歧途之六

第六点：行入理体，废却事修。

这也是有些人在用功时容易遇到的。在打坐的过程中，有经验的人会有很多受用。比如说打坐时，手或身体会空掉，接着感觉身心一片空寂，进一步甚至感觉这个世界还有山河大地全部都空掉了，之后他可以在佛法的教理上体会到：原来这就是无我无人无世界、一切法都是如幻如化、空无所有，是水中月、空中花，不要再执着。

这个理的体会是对的，可紧接着他却在事相上开始执着了：废却事修，不再拜佛了，见到师父也不合掌了。因为觉得反正一切法无所得、无相无求。这样的人容易出问 题，特别是在修行上有受用的人。

受用一般是两种：第一种是得到一些禅定的受用。有些人在念佛的时候会进入正定，佛号还一句一句很清楚地在念，身心却开始空掉，世界也跟着空掉。他觉得既没有念佛的人，也没有所念的佛了，好像这一切 都没有了。此时他感觉理已明了，自己在心地上下了功夫，他却废缺了这个“事”。有些严重的甚至觉得戒律不重要，如此一来就生起邪见，就会堕落。

另一种是念佛时自己就跟从书本上看来的这些“理”相应了。有些人念佛会有这样的感受：念佛一段时间以后，嘴巴开始不想念了，好像念不起来了，于是就停下来，空在那里入定了。事实上这种定是有深浅之分的。现在大多数人修行环境不是特别好，实修的不是很多，入的一般都是欲界定，还谈不上初禅二禅。这种定就是你的心很空，既不念佛也不做事，觉得很愉悦、很舒服。继而开始贪着，贪着了以后问题就出来了。之后他的心就很难再在事相上老老实实地把佛号一句一句地念起来。他一坐下来就老想自己不要念，赶紧进入这个空的境界，贪着这个空灵的感受。在净土宗来说，这人是进入歧途了。如果是修禅定的人，或者说他不求往生，只求在娑婆世界修行成佛，那他也还不算进入歧途。

我今天所讲的是净土宗修证的基础。也就是说在世间修习这些禅定，尽管他有定力后可以断却烦恼、开启智慧，可实际上并没有解脱生死，三界还未出去。这其实是有失净土宗宗旨的。进一步说，如果他在这些有感受的境界上，还是同原来一样简简单单， 吃饭穿衣、有礼有节，保持着一样的心境， 心既没有傲慢起来，也没有自卑下去，这样后再进步就很快了。