修學聖道的次第

玅境老和尚

一、引經立題

《楞伽阿跋多羅寶經》卷三：

採集業為識不採集名智

觀察一切法通達無所有

逮得自在力是則名為慧

此頌共六句；第一句「採集業為識」說凡夫流轉生死的緣起。第二句「不採集名智」以後五句，明佛教徒修學聖道的次第。今天我要講的題目，在此已經表示出來──修學聖道的次第。

二、道前基礎

（一）、願力為先趣聖道

不修學聖道的人，在世間上做種種事業，心裡也是有願。什麼願呢？希望得到榮華富貴。先有此願，再做此事，後來可能成功、可能不成功，也可能成功與失敗兼而有之。這便是「願、行、果」，由願導行，由行而得果。社會上的人與事均不出此範疇。

我們漢文佛教中流行最廣的淨土法門，也是以「信、願、行」的願為前導。不只是淨土，佛教徒相信了佛法之後，無論學習何種法門，皆是以願、行、果為軌律。無論在家居士或出家法師，若無虔誠有力之願為先導，可能不學習佛法，即使學習佛法也可能不修行，因為無聖道願何須修行？何能策勵修行？

但此願不是輕易能建立的！當然，你也可能一時聽某位善知識的一段法語，心中歡喜就有了願。但是一時高興而發的願不堅固；應該作深入細微的抉擇觀察，經過內心長時的醞釀，最後決定：「我想成為聖人！」這樣的願才有前進之力量，不容易退轉！

（二）、恆學佛法無厭足

學習佛法的目的乃為掌握聖道次第，然後用功修行，而修行的同時還要不斷的學習。譬如《金剛般若波羅蜜經》，前面說無我觀，最後也是說無我觀；前有「云何降伏其心？」中間也有「云何降伏其心？」二文似無差別。但是若讀無著菩薩、天親菩薩的《金剛般若經論》，即知文雖相似，其義不同。經過長時期的學習貫通，才能知道如何依之修習止觀；修行之中亦有可能產生疑惑，時時研讀經論，則能從佛菩薩的法語中得到印證而釋疑。

從《阿含經》中看出，佛在世時，即使是大阿羅漢也還常在佛邊聽法心無厭足。大阿羅漢已是所作已辦的無學位，何以仍須聽佛說法？因為仍有所不知、所不能故。 在大乘佛法如《大智度論》中，龍樹菩薩提及彌勒菩薩到了等覺菩薩之高位，也還要聽佛說法；因為等覺菩薩距佛尚遠，仍有諸多不足之處，所以須繼續向佛學習。 何況吾輩凡夫更應恆學佛法、無有厭足。

（三）、聖道依法不依人

有一件事我們應該知道！佛在世時，佛教徒善根深厚，具足福智聖道資糧，思想統一，大家都信佛所說而無疑問，依佛所示的法門用功修行而得聖道。現時代唯有佛法留存於世，佛教徒雖信仰三寶而多諸苦惱。有何苦惱？今日佛法思想混亂！你說一套、我說一套，誰說得對呢？末法時代的佛教徒肉眼如盲，學習佛法真是難！

初學的佛教徒沒有擇法眼，如何能知所學習的法門是聖道，可以解脫生死呢？如果你的師父是阿羅漢或得無生法忍的菩薩，你不需要多學。因為他是過來人，用三十分鐘、最多一個鐘頭，告訴你一個修學聖道的法門，你依之修行，有問題隨時可以請問他，他也可以隨時教導你。但是現在你知道誰是聖人﹖非得自己深入學習佛法不可！

《瑜伽師地論》上說：「依法不依人！」不依就是不相信。譬如某個人有大威德境界，很多人都恭敬尊重他，讚歎他是大善知識，但他說的一定是正法嗎？不一定！有些人是存心欺詐，有些不是，但是說的法門不正確，他自己也不知道，就這樣為人講說。即使有神通，也是靠不住！

從經論上看，凡夫也可以有神通！印度外道中一位大老師有神通，在禪定中見牛雞狗死後升天，故勸徒弟跟牛學、跟雞學、跟狗學，徒弟因為師父有禪定神通，他說的話決定是對，可以相信，所以依教奉行。由此可知，不學習佛法只是有神通，因果道理還未能懂，真是所謂「一盲引眾盲」了。我們漢文佛教裡也有同樣的情形， 以為這個人有威德、有神通，他說的就可信。其實不然！佛法是「依法不依人」，這也包括真實有神通的人在內。所以我們想要修學聖道，一定要注意這件事！《瑜伽師地論》說補特伽羅有欺詐性，故不可信；唯有法是可信的。

（四）、抉擇所修是聖道

如何抉擇所修的法門是聖道？辨別方法有二：第一、此法門是佛說的，那就是聖道。現實上有一種情形，有人自己公開寫了一部經：「如是我聞，一時佛在......。」這和佛經相同也是「如是我聞」，那是佛說的嗎？他說他就是佛，你怎麼辨別真偽？就我們漢文佛教來說，印度翻譯過來的佛法經論，古德編有眾經目錄，說明這部經是什麼時代、是誰翻譯的，我們由此能有一個判斷準則。譬如說：《華嚴經》、《法華經》、《維摩詰所說經》、《金剛經》不是偽造的，沒有人懷疑。但有些經在佛教史上存有種種疑點，這就是有問題。若這些經在佛教史上沒有人說閒話，也就可信。

第二、要知道染污的生死流轉，和涅槃寂靜的清淨緣起是相反的。其中般若的智慧非常重要！它能背離生死、除斷煩惱，向於涅槃。如果修行的法門不能與生死緣起相反，不能隨順趣向涅槃，則這個法門是有問題的。所以，我們學習佛法想要修行，對於為何有生死要注意，而修道如何能斷生死也要明白。所學的法門究竟是不是聖道，要確認無疑才能不徒勞，不然的話你可能白辛苦了。

三、正行次第

（一）、正見生死緣起

【頌】：採集業為識

１、約人說

（１）、生死流轉的動力因──採集業

所引《楞伽經》六句偈，第一是「採集業為識」：「採」就是拿過來；不是動手，而是用心。「集」是聚集；不只是一次，而是多次的、不斷的這樣做，叫做「集」。「業」，微細的說，心一動就是「業」；而發動語言、付諸行動，由內心的思惟而來，故皆為「業」。

我們從無始劫來直到現在，無論遇見何事，起心動念就是「採集」，「採集」的同時還有執著。執著是通於一切惑業苦的；作善也執著、作惡也執著。就算是佛教徒，得無生法忍之前，拜佛也執著，讀經也執著。但是拜佛、讀經的執著中，有清淨而微弱的反動力，能違反生死趨向涅槃！雖然有此「逆流」之力，仍有執著。 「採集業」者，採集即是業，或者業由採集而有，專指世間流轉生死的動力而言。

（２）、流轉三界的果報主──識

「採集業」者為誰﹖即是「識」；或者業為因，識是果報主。欲界人、天的分別心叫識，色無色界天人內心的分別也叫做識。這些識沒有智慧，都是普遍執著的，一切眾生皆同；以上約人說。

２、約法說

（１）、無明相應觸處著

現在約法說，「採集業為識」亦即是執著，實在就是心與無明相應之義。有無明而無智慧，這個識處處執著，表現出來的行動就有力量令於生死中流轉、難以解脫。 在《攝大乘論》中曾提及一事：譬如江河泉流，人見是水，餓鬼見是猛火，故恆受饑虛之苦。為何人見是水，而餓鬼見是猛火？此中有二義。一、行緣識：此人前世有良心廣作利益安樂眾生之善事，今世業熟得果，故隨福業識見是清水。而彼餓鬼前世造作眾多罪業，故隨罪業識見水非水而是猛火。二、無明緣識：人見的水、鬼見的火，皆非真實，如夢中境。然因無明之故，執為真實是水、真實是火，受其苦樂之報。若能學習佛法成就真慧則能無著於水火，衝破無明的蒙蔽與業果的束縛， 見第一義得大解脫。

（２）、隨惑造業感苦果

眾生為業所繫，不能解脫，應明解其義為是。茲略言之：業是自心所造，業報現前還自受之，即是心受。福業得樂果，罪業受苦果。其身口意造業之時，應是隨心所欲而為之。至得果時，則非全是心之所欲。惡業感苦果，非是心之所欲，然不能拒而不受。眾生多不信解此義，哀哉！苦果亦是無常，經過若干時節，苦果即滅。隨其餘業，還流轉於六道之中，無有已時。要而言之，心作心受，不作不受；無有我作他受，他作我受。若能遇見三寶，栽培善根，庶幾乎有光明之日也。

我們現在修學聖道，假設得了色界四禪並修得神通，就可以發動神通到欲界天和帝釋天王見面、到色界天與大梵天王見面，亦可至兜率內院拜見彌勒菩薩。雖有禪定神通，短期內可以到他方世界一行，但不能久住；因為我們的身體卑劣，受不了那樣的大福德境界。卑劣的果報繫縛你，你不可以轉變！

除非修學聖道到了菩薩第八地，棄捨肉身得法性身，能遍入一切世界無有障礙，於一切境界中自在無礙，成就如是大自在力才叫解脫。凡夫就不行﹗不要說其他的果報世界我們不相應，即使在人的世界裡，若到別的國家，他給你三個月的簽證，到期你就得離開。這個身體實在有諸多問題，應生厭離心；對佛菩薩的大自在境界， 應生希求心、勤修聖道。

（二）、正修聖道觀行

【頌】：不採集名智，觀察一切法， 通達無所有，

１、法執未除不究竟

上面已說「採集業為識」的生死流轉，今說「不採集名智」的聖道緣起。如何才能不採集呢？一定要「觀察一切法，通達無所有」。

《維摩詰所說經‧觀眾生品》中，文殊師利菩薩和維摩詰居士說法時，天女心生歡喜散花供養。法會大眾有大菩薩，也有阿羅漢。花落至大菩薩身上，就慢慢落到地面；至阿羅漢，則著其身而不落。受八關齋戒的在家居士都是不著香花鬘的，何況阿羅漢是大比丘﹖現在花著身是不如法的，所以急於將之撥除，但用盡神通力亦不能去！天女即問：「何以去花？」舍利弗尊者答：「此花不如法，是以去之。」天女又說：「是花無所分別，仁者自生分別想耳。」這是天女呵斥舍利弗尊者也有分別心。

我們沒有學習般若法門、未證聖道的人，其心常是虛妄分別、處處執著。但是愛見煩惱已斷的大阿羅漢還有分別心嗎？唯識的經論說小乘佛教學者只能斷人我執，不能斷法我執；如果進一步學習《般若經》、《解深密經》等大乘經典，通達諸法實相，才能悟入「一切法本性無分別」的勝義。由於舍利弗尊者是學習《阿含經》而得聖道，未能了知一切法畢竟空之深義，所以天花落至其身，他就有點相似的厭惡心，認為花之著身不合戒法，故欲去之。此時其心有法和非法、持戒和破戒的對立分別；內心如是思惟分別時就感覺不如法，所以要去掉它。

「花著身」，在大乘佛法來說，心於天花有所著，花即著身而不落。如果像大菩薩那樣心無所著，花就從身掉落於地了。「去花」，不是去掉眼見的花，而是要去掉內心的執著。但是這些阿羅漢只欲以神通去花，未能反省因為內心分別故，花才著身而不落；若能除掉內心的分別，花自然就掉落了。所以天女說：「是花無所分別，仁者自生分別想耳！」此正是聲聞學者的法執。

２、因緣生法本性空

如何才能真正通達一切法無所有呢？《攝大乘論本‧增上慧學》偈云：

應知一切法本性無分別

所分別無故無分別智無

「應知一切法，本性無分別」可以作二義解釋。

第一義：「一切法」即因緣生法。因緣和合，此法現前，即是現在；因緣未和合、未現前，名為「本」。「應知一切法」是現在的因緣生法；而「本性無分別」即指諸法未生之時，是無分別的。舉例言之，因緣所生法發生以後，或是一朵花，或是一棵樹，我們可以分別是蓮花、是菊花，是松樹、是柏樹，是青黃赤白種種顏色， 是大小枯榮各種形貌；若是一個人，則此人是男、是女，是胖、是瘦，是讀書人、不是讀書人，作各式各樣的分別。而這些分別在本性的時候是無所有的，故云「無分別」。如此言之，因緣生法本性無分別，則現前之時應有分別？若能尋思因緣生法現前雖有，而屬諸因緣，自性是空，則現在有分別時，即無分別。若復觀察因緣生法終歸無常敗壞之時，既不可得，還有所分別乎？

禪宗有慧可禪師斷臂供養達摩禪師的公案；可禪師斷臂之後其心不安，請問達摩祖師安心之道。師曰：「將心來與汝安。」可曰：「覓心了不可得！」師曰：「我與汝安心竟！」《景德傳燈錄》先於禪宗之記錄，見之於唐道宣律師的《續高僧傳》：「遭賊斫臂，以法御心，不覺痛苦。」讀此傳文，斫臂之事發生於「達摩滅化洛濱」以後，不與達摩同時。又「以法御心，不覺痛苦」，應知可禪師定慧境界甚高，應無請問安心之道之事。何謂「以法御心」？可禪師是學習《楞伽經》（四卷）的，此經云：「前聖所知，轉相傳授，妄想無性。」（T39，384c）應是此法也。於所緣境取相分別，名為妄想；妄想所緣，自相空寂；所緣空寂，能緣亦無。觀達所取、能取自性寂滅，心無所住，故云：「妄想無性。」「獨一靜處，自覺觀察，不由於他，離見妄想，上上升進。」是名以法御心；此與「覓心了不可得」義亦無異。由此可見漢傳禪法中，古代是如是如是的學習的，與後代的看話頭有差別乎？

我們凡夫的習慣，總是在虛妄的形象上執著分別，不能觀察一切法的本性空寂。若是我們能通達「本性無分別」，修習止觀破除執著，就沒有分別了。《金剛經》說：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」則是要吾人學習無為法，才能破除內心的分別。若不學習無為法，老是在世俗諦上執著分別──這是好的、這是壞的，這是可愛的、這是可憎的......，作各式各樣的分別，則遠離無為法不得解脫。

「不採集名智」：《金剛經》特別注重智慧：「是故須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心。不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」這正是現證無為的真智，無所住、無所著，現證解脫。禪定中的「般若」，是通達無為法的勝慧，有勝堪能斷除一切煩惱，既破我執，亦破法執，超越二乘，故名「金剛般若」。

３、假名無實無分別

（１）、言說安立唯識現

現在說第二義。《解深密經》說一切法可分二類：一是「自相安立」，一是「言說安立」。「自相安立」者，此事本身有體性，是自相有。「言說安立」者，此事自相空，唯假名言詮示才能顯現。

「言說」，即是我們的說話，是以一切文字、名句組成的；所以善於說話的人是讀書人。譬如小孩子初開始牙牙學語，母親告訴他「1、2、3、4、 5......」「媽媽、爸爸......」各式各樣的名句，他學多了，連接起來就會說話。所以名句和言說有緊密關係，沒有名句就不會說話；內心的思惟分別也要有名句為緣才能現起。

《瑜伽師地論》云：「名為先故想，想為先故說。」要先有各式各樣的名句，內心才能思想；要先有內心的思想，我們才能說話。可知「名、想、說」互相有連帶關係；離開了思想不會說話，而沒有名句內心也不能思想。故「言說安立」即是「名句安立」；「名句安立」也就是內心的「思想安立」。唯識的經論說「一切法唯心所現」，也就是「一切法名言安立」，兩者意義相同。

「名言安立」和「自相安立」有關係，但不是同一回事。「自相安立一切法」即因緣生法，它是離言的；不須名言顯示，彼彼事自相有，此自相有絕諸思議對待。譬如說：我現在想念我的母親，母親影像隨即顯現，心不想時影像則無，可見所想的影像是無自性的，由心分別而有，此即「名言安立」。但是母親本身的體相，是他自己的業力所成，對名言安立而言，即名「自相安立」。《解深密經》說：「我說識所緣唯識所現！」彼彼體相因思惟而顯現，不能離於思惟而獨立，故名自性空或自相空；但有虛妄分別，無所分別的義（事），所謂「唯識無義」。

「名言安立的一切法」本身既無體性，何故感覺為有？因為如是如是想，如是如是現故！此是思想的特異功能。譬如有人來對你說：「某某人說你的壞話，造了很多的謠言破壞你的名譽！」你聽了以後勃然大怒。此恚怒由何處來？由第三者免費宣傳的那幾句話而來！沒聽到那些話之前，心裡會有這些感覺嗎？

《顯揚聖教論‧成空品》云：「由唯依名起義執故！」（T31，557c）名是能詮，義是所詮，名能詮義。吾人聞名之時，因名思義，於義執為實有，因之而有虛妄分別，愛憎繁興、多諸苦惱。不知觀察所詮之義，因名而有，無自體性。若名所詮之義有自體性，非依名而有，則未聞名時亦應覺知才對。云何無名之時未能覺悟耶？故《顯揚聖教論‧成空品》又云：「若義自體如名有者，未得名前，此覺於義應先已有。」（T31，557c）故知名所詮義，要依名言，義覺方轉，其義自性空寂；名言雖有，義實是無！無義故，名言亦不能自存；無名言故，心無分別。若能通達名義本空，無分別智現前，豈非聖人乎？於此可以作一結論：名言安立的一切法是自性空的，然有作用，令你心動。

佛陀為我們開示了種種法門經典──《華嚴經》、《法華經》、《般若經》，四念處、四正勤、五根、五力、七菩提分、八聖道支、六波羅蜜、十二因緣、苦集滅道，這是真如、這是涅槃......，如是皆為名言安立。何故安立自性空寂的名言，有何益乎？若不安立如是名言，眾生修學聖道何由發起？何由得解如是勝義？

《金剛經》云：「須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法，莫作是念。何以故﹖若人言，如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者無法可說，是名說法。」如來證悟諸法實相，觀達諸法假名安立，畢竟空寂。吾人若認為如來真實有所說法，有名有義，則是謗佛同於凡夫有執著了。故《維摩詰所說經‧弟子品》云：「其說法者無說無示，其聽法者無聞無得。」

如此，「應知一切法，本性無分別」者，即是「名言安立的一切法」自性空寂，無有如名言所分別義；換言之，其心微動則有相現，豈知其相空無所有、無自體性？如能恆時如是觀察思惟，於一切法唯有識性，將能獲得決定勝解。

（２）、捨妄契真入三性

再引用《攝大乘論》二頌以釋此義：

名事互為客其性應尋思

於二亦當推唯量及唯假

實智觀無義唯有分別三

彼無故此無是即入三性

「名」是能詮顯的；「事」，也就是義，是名所詮顯的。「客」表示它不是真實的，來了還會走，也就是空的意思。「名事互為客」：因為有種種事才安立種種名， 名依事有，名則是自性空，非自性有；因為有名，才顯示有這件事，事依名顯，事亦是自性空。無名之時，名所示事不能自立，故云：「非離彼能詮，智於所詮轉。」名與事乃相依相待而有的。譬如說：某地發生一事，記者發表了一篇報導，名依事有；其它地區的人閱讀之後，才知某地發生什麼事，事依名有。記者若不寫這篇報導，其它地區的人則不知有此事，無名則無事；反之，若沒有那件事，也就沒有這篇報導了，無事則無名。又如說火、說飯，這只是火、飯的假名，並非口內真實有火、有飯。即所詮義，是自性空的；名亦是自性空的。

「其性應尋思」：名與事的體性，要在禪定中思惟推求，故云「尋思」。禪定中的思惟，有力量能令智慧深入觀察；散亂心的思惟，如風中之燭無照明之力。若有禪定而不思惟，難解其義；就算得到色界四禪或無色界四空定，缺少般若波羅蜜的智慧，依舊是個生死凡夫。吾人要尊重佛陀的智慧，依據佛陀的法語去思惟觀察，定中作觀才有力量見第一義諦。若是不依聖言量，自己坐在那裡冥想，是不行的！

「於二亦當推」：「二」，是一切法的自性和差別。如說「色」法，乃以變礙為性；心法的「識」，則以了別為性，是名「自性」，與《中論》的「自性」含義不同。而一法有一法的作用，與他法不同，即是「差別」。譬如同樣是房子，這個房子是這樣，那個房子又是另一個樣子。又雖然通名為人，但是人與人不一樣，有各式各樣的差別。不光是尋思名、義，「於」諸法自性與差別等「二」，「亦當」如上所述道理「推」求觀察。

「唯量及唯假」：「量」是分別；「假」是不真實。當知彼自性、差別二事都是自心的分別，沒有真實體性。譬如做夢時，或者有人請吃飯、或者被狗咬，夢裡一切都像真的，醒了以後才知道無如許事。我們現在也都在無明大夢裡，執著真實有種種境界；但是為什麼你做這個夢，而我卻做那個夢？因為夢是行緣識──也就是業力所成就的，故人人不同。有人跑到天上做夢， 有人在人間做夢，有的則墮入三惡道做夢。若能覺悟，則夢與醒都是虛妄的、畢竟空寂的，即不執為實有。

「實智觀無義」：通達「名言安立的一切法畢竟空寂」的智慧名「實智」；用如是慧「觀」察一切名所詮顯的「義」，皆是空「無」所有的。前文的「尋思」是推求義，這裡的「實智」是決定無疑之義。

「唯有分別三」：名言所詮顯的義無所有，「唯有三」種虛妄「分別」──名分別、自性分別、差別分別。

「彼無故此無」：彼所詮顯的義既無，此能詮顯之三種分別亦無。何以故？若有所分別義，則可有能緣分別，由「彼」義「無」所有故，當知「此」名、自性、差別的分別亦「無」從生起。

「是即入三性」：觀見名事互為客故，相依相待而有，無獨立的自體，即是悟入遍計所執性；觀見義無所有，唯有名、自性、差別之虛妄分別，即是悟入依他起性；由義無故，亦不觀見此分別，泯絕能取所取的戲論，即是悟入圓成實性；如是名為悟「入三性」。

四、解脫境界

【頌】：逮得自在力，是則名為慧。

（一）、證無分別智解脫

綜前所述，「應知一切法，本性無分別」以二義釋之：一、「緣起的一切法」本性空無分別。二、「言說安立的一切法」本性空無分別。本性為什麼無分別？「所分別無故！」我們所分別的境界，如是顯現、不如是有，皆是自性空的；本性空即是自性空。「所分別無故」：此事無論修學聖道與否，從本以來都是無自性的。不修行，所分別是無；修行，所分別也是無。這有一個問題：既然不修行所分別也是無，為什麼我不能得解脫呢？譬如說：我們感覺痛苦，痛苦是所分別；「所分別無故」，痛苦即無痛苦，我們應從痛苦中解脫出來，為什麼我們未能解脫呢？「無分別智無」：因為沒有無分別智，老是分別執著有，所以不能解脫。若於諸法無分別理，智證現前，現見諸法無分別性，即得解脫。

有一回我從美國到香港，在住處的後山上看見一個人，在那裡好像和人打架一樣，又叫又罵、拳打腳踢。明明只有自己一個人，他卻認為面前有人和他對打對罵。那不是神經病嗎？其實，正常人也是這麼回事！所有境界全是自己虛妄分別而已，我們卻執著真實有這些所分別的事。但這個道理一定要閱讀經論多聞熏習才能明白；再經過修習止觀，於禪定中專精思惟，而後方能大夢初醒。一旦醒來，再也不會執妄為真了。

然而還有一個問題，就是業力尚未結束，境界還是會現前。得阿羅漢者，身體一樣有老病死；但是這樣的人心裡有聖道，不為彼世俗諦的因緣生法所繫縛，而能入於第一義諦中。他能不為假名所惑，所以世俗諦的苦惱境界不能苦惱之。由上可知，得聖道的解脫其實不難﹗因為只要得到智慧，通達煩惱縛著、令我們苦惱之事，實在是自性空無所有的，一切的問題就解決了。

（二）、逮得自在名為慧

前云「採集業為識，不採集名智。」如何能不採集呢？「觀察一切法，通達無所有。」我們因為執著有，而生出種種煩惱；若能觀察無所有，成就無所得的智慧，一切動亂的境界只是分別、只是名言而已，都不是真實的。因此，一切的愛見煩惱皆滅，是名「不採集」。初開始沒有得定，亦應作如是觀、如是思惟；同時也要修奢摩他的止。只要前生有栽培，今生又肯努力，放下塵勞之事認真坐禪，逐漸能從欲界定進步到未到地定，乃至得色界初禪、二禪、三禪、四禪！觀諸法空之智慧有了禪定之攝持，力量強大，就真能「通達無所有」，也就是明了一切法「本性無分別」。

「逮得自在力」：若時時如是修習止觀，逐漸地止有進步、觀也有進步。如何知道自己進步了呢？「得自在力！」聞讚不以為喜、聞謗不以為憂；毀譽不動、得失無心，而生悲愍。這就表示止觀有力量，即名「逮得自在力」。

「是則名為慧」：自在力有兩種。第一種是接近聖道，還不是聖人；此時能夠調伏煩惱，也有自在力。另一種是證無生法忍後，得真實的自在力；此時不叫「智」，而名之為「慧」。心與無相般若相應，見道之時異於加行位也。

「採集」和「不採集」是相反的！「採集業為識」是凡夫流轉生死的相貌；「不採集為智」是賢聖境界。至於成就無分別智後，才能真正不取著、不採集，得解脫大自在的境界。

五、結勸勵行

上來所說大乘觀行，一定要深入學習佛法才能修。我們漢文佛教中，淨土法門普遍流傳，很多的大德都歡喜弘揚。當然，念阿彌陀佛是穩當的，能往生到阿彌陀佛國非常好﹗但若不學習經論，對於佛法認識不足，對世間法的認識也不夠，信心能堅固嗎？遇見異因緣能不退轉嗎？所以我們要學習佛法，掌握聖道次第！此即《摩訶般若波羅蜜經》所云：「新學菩薩摩訶薩，次第行、次第學、次第道！」

但是佛法亦非易學！前述「名事互為客，其性應尋思，於二亦當推，唯量及唯假。實智觀無義，唯有分別三，彼無故此無，是即入三性。」這樣的教義不學習能懂嗎？一定要學習若干時節以後才能通達。現在雖然不懂，仍須繼續學習，同時也修止觀幫助理解。理解力逐漸增長，終究有一天能夠明白。若初開始聽不懂就放棄了，那就永遠也不能懂了。聞思修三慧不具足，學佛也只是句空話而已。

以上只是引用《楞伽經》的六句頌略加解釋修學次第。如果你願意修學聖道，這六句頌是不夠的；還要廣讀經論，並努力修學止觀，才有希望成就聖道。如果不願意學習經論，只有念阿彌陀佛、求生淨土了，那也是殊勝法門！幸有此殊勝法門！