人心、人性与人生

济群法师

人生包罗万象，简单归纳，可分为生存、生活、生死、生命。一般人关注外在的生存和生活，而哲学、宗教是向内探究，关注生死和生命，以及由此衍生的一系列问题，包括对自我、命运、世界真相、生命意义的追问，我称之为永恒的困惑。这些问题生而有之，每个生命都要面对。只不过有人为生活所累，无暇关注；也有人沉迷享乐，无心顾及。但不论现在是否意识到，问题始终存在。

自从来到世间，我们时刻都在走向死亡——这个终点通向哪里？活着究竟为什么？身处网络时代，我们每天要接收无数资讯，知道世界各地的新闻，知道明星乃至百姓的八卦，津津乐道于种种远在天边的奇谈，但反观内心，却往往答不出“我是谁”。为什么会这样？答案究竟是什么？

从古至今，哲人们上下求索，对此有过无数思考。但仅仅从逻辑思维的层面，是不可能想清楚这些问题的。因为思维或是基于有限的人生经验，或是来自玄想，只能提供某个认识角度，无法得见全部真相。而佛法的不同在于，是从认识心性入手。因为心的本质就是宇宙的本质，一旦明心见性，就能像明镜那样，照见诸法实相，照见万物显现。事实上，佛法所揭示的规律本来存在，佛陀只是发现者，进而将他的所见和寻找方法和盘托出，引导我们依法修行，证佛所证。从这个角度探讨人心、人性与人生，可以帮助我们看清自己，认识世界。以下，从五个方面和大家分享。

一、认识心性才能看清“我是谁”

1. 斯芬克斯之谜

西方有个著名典故，叫作“斯芬克斯之谜”。斯芬克斯是狮身人面的怪兽，它守在古希腊忒拜城外的山头，向每个过路者提问：什么东西早上四只脚，中午两只脚，晚上三只脚？如果路人答不出，就会被怪兽吃掉；如果有人答对，它就得自杀身亡。在很多人因为不知答案而丧生后，俄狄浦斯王子揭开了谜底——那就是“人”。人婴儿时趴在地上手足并用，是四只脚；长大后站立行走，是两只脚；老年后撑起拐杖，是三只脚。这个典故告诉我们，如果生而为人，却不了解“人”是怎么回事，将付出惨重代价。

“认识你自己”，也是古希腊德尔菲神庙门楣上镌刻的神谕。这句话看似简单，却是每个生命必须面对的终极问题。想一想，如果我们不知道作为人特有的意义，即使创造了再辉煌的物质文明，还是活得不明不白，不知来处，不见归处。

怎样才能认识自己？究竟认识什么？不是我们的身体，不是外在的身份、地位、财富，也不是内在的想法、情绪、观念，这些都是缘起的，无常变化的，不能代表“我”。我们真正要认识的，是人心和人性，这才是生命本质的存在。佛法所说的明心见性，正是抓住了这个根本。

2. 明和无明

每个生命内在都有无明和明两种力量。所谓无明，即凡夫现有的懵懂状态。就像身处漆黑的暗夜，什么都看不清，只能随着感觉向外抓取。因为看不清“我是谁”，就会产生错误设定，把身体当作我，把身份当作我，把地位当作我，把情绪和想法当作我……进而产生依赖，害怕失去。把身体当作“我”，就害怕我会随着死亡消失，不知身体只是供自己暂时使用的工具，期限一到就会报废。把情绪当作“我”，遇到逆境就会陷入焦虑、恐惧、仇恨、愤怒，使情绪成为主宰，不知这是将主权拱手相让。可以说，人生一切烦恼都来自无明，以及对自我的错误认识。

所谓明，即众生本具的般若智慧。但在凡夫状态，这个智慧是被遮蔽的，虽有若无。这就需要听闻正法，如理思维，从而点亮心灯，照见身心内外的一切，看清其中究竟有些什么。佛陀在证悟后告诉我们，五蕴身心是缘起的，其中并没有作为本质的“我”。

“无我”的观念，是佛法和其他宗教、哲学的最大不同。很多人听到“无我”会不解——难道“我”不存在吗？那现在这个能说能动的生命体是什么？其实，无我并不是否定我的存在，而是去除对自我的错误认定。也就是说，我们现在所认定的，用身体、情绪、想法、身份、地位等材料堆砌的“我”，是不存在的。

《楞严经》的“七处征心”也是让我们寻找：心到底在哪里？在身内？在身外？潜在根内？在内外明暗之间？在随所合处？在根尘之中？在无所著处？很多时候，我们就活在种种念头中，被念头支配并占据整个心灵。难道这些和我们息息相关的念头，也不是“我”吗？《楞严经》中，把这些称为“前尘影事”，是眼耳鼻舌身意六根，面对色声香味触法六尘时留下的影像。其中蕴含着过去的生命经验及相关情绪。我们现在的生命状态，正是这些经验、情绪的积累。这种积累由众缘和合而生，本质上是虚幻的，并非真实的存在，不能把这些显现当作“我”。

3. 从心找到自己

心念是什么？当我们陷入情绪时，会觉得它无比强大，难以摆脱。可当我们有能力静下心来审视，心念将被解构。就像我们曾经有过爱，有过恨，有过不舍，有过逃避，但时过境迁，这些情绪又在哪里？不仅过去的心念找不到，现在乃至未来的心念同样找不到，也就是《金刚经》所说的“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。

透过虚妄的心，我们才能找到自己。当年禅宗二祖慧可依止初祖达摩时说：“我心未宁，乞师与安。”达摩的回应是：“将心来，与汝安！”二祖闻言反观：这种让自己不安的心到底是什么？寻找的过程，意味着对妄心的深入观照。在审视的当下，不安就被解构了。所以二祖发现，竟然“觅心了不可得”。

当嗔恨、恐惧、焦虑等种种情绪生起时，我们通常有两种反应。一是逃避，无聊了就用娱乐消遣，恐惧了就找靠山依傍，但这些只能暂时转移无聊和恐惧，不能从根本上解决问题。二是放大，起贪心时，找一堆理由感觉自己非要不可；起嗔心时，也找一堆理由感觉自己理直气壮。于是，就让开始的一念贪嗔在纵容下变本加厉。

所有情绪的源头都来自“我”。感觉“我”无处安放，所以无聊；害怕“我”受到冲击，所以恐惧；为了证明“我”的存在，所以“我要，我恨”。这个假我制造了种种情绪，好让自己显得强大，但终究还是假的。所以解决情绪的重点不在于情绪本身，而是找到真心，找到究竟什么代表“我”的存在，这才是一招制胜的终极手段。

禅宗的参禅，正是通过深入审视，不断去除非我的部分，最终水清月现，看到心的本来面目——那才是真正的自己，也是安身立命的所在。所以说，认识心性才能看清“我是谁”。立足于此，我们才能用好这个难得易失的人身，为生命发展作出正向努力。如果看不清真相，不论做什么，成为什么，在本质上都是对生命的消耗。

二、认识心性才能了知世界真相

1. 认识能力决定认识

怎么认识世界？早期的西方哲学重视本体论，想要探寻世界的本体。十六世纪后开始重视认识论，因为哲学家们意识到，我们能认识什么样的世界，在很大程度上取决于认识能力，包括感觉、经验、理性等。可以说，认识的高度、深度、广度，都会影响人类的所知所见。

怎么提高认识能力？我们知道，人的感觉其实很迟钝，有很大的局限性、主观性，甚至错乱性，而经验更是因人而异。相对来说，理性强调的是客观，是通过合理的逻辑推导得到结果。佛法认为真理和智慧属于人间，正是因为人有理性，能通过闻思修探寻人生意义和世界真相，由此导向觉醒。“知之一字，众妙之门”，就是佛教对理性的高度赞叹。

但理性是双刃剑，很多时候还受到文化、观念等因素的影响，并不是我们以为的那么客观。比如东西方哲学对世界有种种不同解读，但都是理性的结果，所以才会“彼亦一是非，此亦一是非”。再如我们对事物的好恶，也会影响自己的判断，而且能找到很多理由来证明这个判断。如果我们接受不良文化，或是非理思维，就会形成错误观念，带来一系列问题。人类在创造文明的同时，也给地球带来了种种灾难，绝不是动物可以做到的。之所以这样，就是因为人有理性，会想方设法地制造工具，利用资源，这就使得人类的破坏性与日俱增，甚至强大到可以毁灭地球。所以佛教也说“知之一字，众祸之根”。

西方哲学在重视理性的同时，同样看到它的局限，开始重视直觉，认为直觉是一种未经知性或理性介入的自发性认知，是直接感知世界的认知方法。我们所说的灵感、第六感，就和直觉有关。事实上，所谓直接感知也是相对的。如果说理性会受到文化、观念的影响，那么直觉也会受到经验、情绪的干扰，只是程度不同而已。因为这种直觉来自妄心，所以人们在接收信息、作出反应的过程中，势必会或多或少地受到染污。想拥有纯净的直觉，必须通过修行去妄存真，才能彻底排除干扰。

在认识世界的问题上，佛教首先肯定了感官的作用。就像电脑硬件决定了它能运行什么软件，同样，感官决定了我们能感知什么样的世界。六根就是我们认识世界的六个窗口，有眼睛，才能看到颜色的世界；有耳朵，才能听到音声的世界。其中，眼耳鼻舌身前五根的认识为现量，属于直觉。当感官出现问题，认识会随之受限。

此外，佛教也很看重理性，即意识的作用。八正道的正思维，就是让我们在正见指导下正确思考。而“亲近善知识、听闻正法、如理作意、法随法行”四法行中，“如理作意”正是强调理性的重要性。亲近善知识的目的是为了听闻正法，然后要通过思维，用这种智慧重新思考人生，才能理解、接受、运用，进而法随法行。忽略理性思考，导致不少学佛者或是盲修瞎炼，或是停留在礼佛敬香等表面形式，或是不能把所学法义落实到心行，这样的话，人生观和世界观是不会发生改变的。

因为我们对人生、社会、艺术等种种理性思考，才形成了人类文化。反过来，这些文化又影响着我们的思考。所以佛教强调理性，更强调智慧的文化，健康的理性。这就像给生命安装软件，决定了我们的认识能力，也决定我们会看到什么样的世界。

2. 由止观成就正遍知

但仅仅理性是不够的，因为凡夫都是活在妄心系统中，活在意识、潜意识的作用中，活在欲望、情绪、观念中。活在欲望时，就卡在欲望中；活在情绪时，就卡在情绪中。因为被卡，视野自然受限，就像坐井观天那样，所见所思所想都被禁锢在井内。所谓的区别，不过在于井的大小而已，再大也是有限的。

如何突破困境，成就佛陀那样的“正遍知”？关键是开发心的潜能，这就离不开禅修。如果说理性可以扩大我们的认知范围，那么禅修就是通过止观训练，得定发慧，使心不再被任何念头或执著卡住，彻底摆脱束缚。就像跳出井口之后，才能放眼十方，看见天地万物。

生命有两个层面，除了来自经验、知识的有限层面，还有内心本具的无限层面。在这个层面，心和宇宙是相通的。印度各个宗教普遍重视四禅八定，就是看到了心的潜能，希望由禅定成就神通，由此了知一切。

佛教也有五眼六通。五眼，为肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼；六通，为天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通，这些都远远超出普通的感官认知。天眼通，能看到遥远的世界；天耳通，能听到遥远的音声；宿命通，能了知往昔发生的一切。当年佛陀在菩提树下，由甚深禅定开发智慧，证悟诸法实相，同时还成就五眼六通，对于大千世界的一切，乃至微尘，“悉得了知，如观掌中庵摩罗果”。

当然神通不是佛法修行的重点，禅修的真正作用是由定发慧，开发本自具足的无限智慧。正是有了这样的“正遍知”，佛陀在两千多年前就对世界作出了令人惊叹的描述。

3. 宏观和微观都来自内观

佛陀对宇宙万物的认识，经中有很多记载。如果不是陆续被科学发现所证实，这些内容对今天的人依然像个神话。从宏观世界来说，哈勃望远镜出现后，科学家们才发现宇宙中确实有恒河沙那么多的星球。而在《般若经》《阿弥陀经》等大乘经典中，对十方恒河沙数世界的描述比比皆是。所谓恒河沙，是说明世界之多。因为这种沙又白又细，多得不可胜数。佛陀常在恒河两岸说法，故以此为喻。如果说庄子的“北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大，不知其几千里也”体现了浪漫主义的想象，那么佛经对世界的描述可以说是超乎想象的。这种无限的视野，只有觉者才能具备。

近年来有报道说，科学家发现了直径约两百万光年的星系，距地球十亿光年之遥。要知道，阳光照到地球不过八分钟，那么两百万光年和十亿光年是什么概念？面对如此浩瀚的宇宙，如果不知道生命有无限的层面，仅仅看到眼前有限、短暂的层面，是不是有种要发狂的感觉？因为身处其中的人实在太渺小，太微不足道了。如果把生命完全投注在这个层面，活得和蝼蚁有什么区别？

对于微观世界，佛陀同样有不同寻常的认识。如“佛观一钵水，八万四千虫”，是让比丘在饮水时心怀慈悲，诵咒加持，否则就“如食众生肉”。以前我们可能觉得这种说法未免夸张，将信将疑。现在只要用显微镜看一下，就知道水中确实有无数生命。这也从侧面反映了佛陀异乎寻常的认知力。

而佛法“色即是空，空即是色”的思想，也在被最新的科学发现所证实。经典物理学认为，原子是恒常、客观的存在，有自身的存在规律。但量子力学发现，物质到底以粒子还是波的方式构成，其实是不确定的，是人的观察决定它以什么方式存在。换言之，物质并没有固定不变的本质，而我们在观察世界时也不是单纯的客体，心的参与会影响到物质的呈现。这就印证了佛法所说的“应观法界性，一切唯心造”。

科学家的认知是借助仪器得来的，通过望远镜看到宏观世界，通过显微镜看到微观世界，而佛陀的所知所见来自心，来自大圆镜智。这种智慧也是每个众生本来具备的，关键是开发这种潜能。否则，以我们有限的认知去认识世界，是无法穷尽的。

庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆矣。”对于认识来说，则是“吾知也有涯，而世界无涯”，同样不能以有涯随无涯。所以要把向外的目光收回，转而向内观照。当我们张开眼睛时，可以看到天地山河，看到目光所及的一切；而当我们有能力打开心眼时，就能像佛陀那样，对宇宙万有了了分明，“于一毛孔中悉分别知一切世界，于一切世界中悉分别知一毛孔性”。因为心和宇宙在本质上是相通的，只有认识心性，才能如实了知世界。

三、认识心性才能解脱生死轮回

1. 从轮回看生命

佛教传入中国以来，不仅全面影响了哲学、文学、艺术、民俗等方面，还对传统文化具有重要的弥补作用。主要体现在两方面，一是心性论，使我们对自己和世界的认识有了深度，这在前面已经作了说明。二是轮回观，引导我们从过去、现在、未来三世看待生命，使生命有了长度。

所谓轮回，即由生到死、再由死到生的循环。其中，死亡尤其重要。因为怎么死关系到未来投生何处，而怎么看待死亡，则关系到我们能否过好今生，能否有效利用现有的宝贵人身。西方哲学也很重视死亡，早在古希腊时期，苏格拉底就指出：哲学是在练习死亡。但对如此重要的人生课题，儒家却语焉不详。儒家以关注现世为重点，“未知生，焉知死”“未能事人，焉能事鬼”等观念，与其说是对死亡的态度，不如说是刻意的回避。至于慎终追远、祭祀祖先的目的，也是为了民德归厚，而不是认识死亡。

但对这个人人必须面对的结局，我们可以不关心吗？如果对死亡一无所知，当它到来时，我们该怎么办？也许有人觉得，自己离死还早得很，到时再想还来得及。事实上，除了那些被医生明确宣判的病人，很多人从未想过自己会死，更没有为死亡做任何准备。一旦死期到来，往往在绝望、恐惧中痛苦挣扎，而且是和亲人的集体挣扎。大家都不愿接纳，又不知所措，不知该如何度过人生的最后时刻。即使那些表面平静的人，想过自己去哪里吗？想过这是生命转换的关键吗？想过此刻做些什么才有用吗？从这个角度说，其实多数人都死得“不明不白”。

关注生死轮回，正是印度文化的特点。印度宗教众多，虽然不同教派的理论和修法各异，但普遍重视禅修，并因自身的修行体证而深信轮回。可以说，轮回观是印度各宗教的共识。他们看到今生只是无尽轮回中的片段，就像大海的一朵浪花。于大海而言，浪花的生灭并不重要，重要的是能否脱离生死苦海。立足于这样的认识，我们就能超然看待生死，知道死亡只是生命形式的转换而不是结束，关键是把握当下，为生命发展作出正向努力。

2. 因果贯穿三世

对于没有禅修经验和相关宗教背景的人来说，可以从因果来理解轮回。我们知道，世间一切都遵循因果法则，有因必然有果。如果像一世论所说的“人死如灯灭”，没有未来也没有过去，那我们今生的善恶记录就一笔勾销了吗？人的天赋来自哪里？人与人之间的缘分是什么？太多问题无法解释了。

有些宗教属于二世论，认为人是神造的，没有过去，只有现在和未来。今生只要信神，做好事，死后就能永远在天堂享乐，反之则永远在地狱受苦。既然是神安排的，为什么每个人在世间的起点不同，命运迥异？至于对神的信仰，有人因为家庭关系，生来就是神的子民；也有人因为生于异教徒之家，或处于充满暴力、罪恶的环境，根本没因缘信神，也没机会做好事。如果因此堕落地狱，其实是不公平的，从因果角度来说也是不完整的，这个果并不是自己所造的因决定的。

佛教的三世论告诉我们，应该从物质和精神两方面认识生命。物质部分是父母给予遗传基因、再经饮食滋养而成的色身。但在这个层面，是无法完整认识生命的。比如父母会生下性格、能力、天赋完全不同的孩子，就是因为生命除了物质系统，还有自己生生世世造就的精神系统，包括意识和潜意识。我们的一切行为不是发生后就结束的，还会在内心形成相应的业力，在生死关头推动识去投生。什么业先成熟，就会去向哪里。所以说，我们是生而为人，还是前往其他五道，成为动物乃至堕落地狱，都是自身业力决定的。由往昔的因，带来今生的果；再由今生的因，决定未来的果。明白这一点，就知道现在的所思所想、一言一行都不可忽视。

3. 寿、暖、识

佛教认为，生命由寿、暖、识共同支撑。寿是寿命，我们今生能活多少年，在某种程度是往昔业力决定的。当寿限到来，就像箭射出后力尽而衰，自然会掉落在地，此为寿尽死。但佛法不是宿命论，虽认为生命延续有既定因素，却非固定不变。比如一个人本来只有六十岁的寿限，但心怀慈悲，护生放生，加上保养得当，就能延年益寿。反之，如果饮食过量，享乐无度，把福报挥霍一空，也会提前向死神报到，此为福尽死。我们生活的地球也是同样，这是众生的共业所感，如果继续像现在这样不加节制地折腾，也许很快就不适合人类居住了。

暖是温度。活着和死去最大的差别是什么？当识还在执持时，身体是温暖的，有热度的。一口气不来，身体马上就会变冷、僵硬。

识是阿赖耶识，为潜意识。我们身口意的一切行为，都是意识的产物。但意识并不是时时都在活动，在深度睡眠或昏厥不省人事等情况下，意识是不起作用的，可我们依然活着，就是因为有阿赖耶识在执持身体。一旦色身死亡，这个识又会随业流转，继续投胎。

识和灵魂的区别在于，灵魂是固定不变的，而阿赖耶识是刹那生灭的。事实上，世间一切都在生灭变化中。我们看到的山河大地、花草树木，包括现前的色身、内在的心念，哪一刻不在变化？只是我们的感觉太迟钝，觉察不到而已。同时，这种生灭是不常不断、相似相续的。不常不断，指一切事物既不是恒常的，也不是断灭的，死亡只是生命形式的转换而非彻底消失。相似相续，指生命在变化中延续，而非固定不动，但这种变化又是相似的，所以会给我们造成恒常的错觉。就像河流，看起来始终是那条河，事实上，其中的水时刻都在流动，在变化。所以说，一切延续都蕴含着无常。

很多人不喜欢“无常”，觉得是负面的。其实无常并不是坏消息，而是告诉我们，一切都可以改变，可以变坏也可以变好，关键在于付出什么努力。如果不能改变，坏的永远都坏，好的永远都好，才是不公平的。正因为可以改变，我们才有了努力方向。每个人都想有好的改变，想成为更好的自己，这就必须了解因果，创造善缘，使生命完成良性转变。

4. 转依

唯识宗有个重要概念叫“转依”，是哲学所没有的。转是转变，依是作为生命依托的阿赖耶识，其中有染有净。所谓杂染，即生命延续中积累的心灵垃圾。每一次贪，每一次嗔，每一次负面情绪，都在往内心扔垃圾。我们想一想，自己是不是每天在扔？无始以来的垃圾到底有多少？如果不加清理，这些垃圾非但不会自动降解，还会变得更多，所谓“业作已不失，业增长广大”。但我们也不要害怕，只要看到垃圾的危害，找对方法，就能扫除垃圾，成就清净品质。这是转染成净，又叫染净依。

此外还有迷悟依。凡夫和佛菩萨的根本区别，在于迷惑和觉悟。《瑜伽师地论》说：“阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流。”阿陀那识是阿赖耶识的别名，种子则是身口意行为留下的心理力量。这些种子被忠实地保留在阿赖耶识中，并在因缘和合时产生活动。凡夫因为迷惑而不见真相，总是活在被选择中，做什么，想什么，都被惯性左右。这也是一种轮回，是情绪的轮回，习惯的轮回，最终导向生死的轮回。在这样的轮回中，我们就像身处瀑流，无法自主，只能在不知不觉中“被选择”。

佛法告诉我们，世间一切都是遵循因缘因果的规律，生命发展也不例外，希望有什么未来，现在就要付出什么努力。我们希望自己是健康、智慧、清净的存在，希望超越生死，改变被动轮回的现状，就要认识心性，知道什么是负面心理，将使生命堕落；什么是良性心理，将令生命提升。这样才能作出正确选择。当我们不再往内心扔垃圾，不再被迷惑所转，就能去除杂染，摆脱束缚。心自在了，才能生死自在，超越轮回。

四、认识心性才能找到生命意义

1. 人生有意义吗

人生在世，需要关注生命的意义吗？有人一辈子没想过这个问题，只要家庭美满、事业有成、诸事顺遂，加上心态相对平和，也能欢天喜地地活着；也有人想过，但想不清楚，反而徒增烦恼。那么，人生意义到底是不是问题？事实上，这个问题是人区别于动物的根本所在，直接关系到我们从生存、生活向生命品质的提升。动物也有生存智慧，也会改善生活质量，但只有人类才会探索生命意义，并视这种探索高于一切。佛陀在因地修行时为半偈舍身的抉择，儒家“朝闻道，夕死可矣”的认知，都说明了找到意义的重要性。

那么，人生意义究竟是什么？当然这不是一般层面上的意义。在现实生活中，财富、事业、感情，乃至一餐饭、一杯水，任何东西都有意义，但这些意义是暂时的，只能解决某种需要。我们现在探讨的是终极意义——如何实现生命的最高价值？又该为此做些什么？

关于这个问题，儒家提出了三不朽的人生，即“太上立德，其次立功，其次立言”。首先是完善道德，其次是以建功立业、著书立说影响社会。千百年来，这一思想对国人产生了很大影响。从“修身、齐家、治国、平天下”的人生定位，到“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的崇高情怀，都是基于这种价值观产生的。总体来说，儒家对人生意义持肯定的态度。

此外，也有哲人否定了人生的意义，西方悲观主义哲学家叔本华就是其中代表。他在审视人生的过程中，看到“生命是一团欲望，欲望不满足便空虚，满足了便无聊，人生就在空虚和无聊之间摇摆”，认为“人生如同上好弦的钟，盲目地走，一切只听命于生存意志的摆布，追求人生目的和价值是毫无意义的”，所以生命荒谬且充满痛苦，只是在日复一日的重复中被消耗。叔本华的这些思想并非个别，而是代表了一部分人对人生深度思考后的困惑。他们不满足于世间的短暂满足，试图找到背后的终极意义，却遍寻不得，落入巨大的虚无中。有人认为叔本华的思想受到佛教影响，以为佛教也是悲观且否定人生意义的。其实，这是对佛教的极大偏见。

虽然佛法说“人生是苦”，但并不是悲观，而是让我们看清人生真相。凡夫因为无明，对自我和世界产生错误的设定和追求，形成我法二执。一旦有了执著，得不到固然痛苦，得到了害怕失去还是痛苦，带来种种焦虑、恐惧、不安全感。这些情绪又会进一步制造追求和执著，产生更多的焦虑、恐惧、不安全感。

当然，人生并不是纯苦无乐的。当欲望被满足或痛苦被缓解，当下会有暂时的愉悦。就像饿了吃东西觉得快乐，累了坐下休息觉得快乐，身体脏了洗澡觉得快乐，但这些都不是本质上的幸福，一旦过量就会转乐为苦。吃撑了再要吃，坐得太久不让起身，或是一直泡在水中，非但不会快乐，更会苦不堪言。可见，这个依无明而有的五蕴身心是制造痛苦的永动机，会源源不断地制造烦恼、制造生死、制造轮回。

但认识苦不是目的，而是让我们看清真相，不再被迷惑，不再制造烦恼，才能从根本上解脱痛苦。这正是佛法为我们指出的人生意义，有破有立，而不是片面地肯定或否定。

2. 究竟解脱什么

佛法讲无常，讲无我，讲解脱，都是在否定。无常是对常的否定，无我是对我的否定，解脱是对轮回的否定。当我们听到否定时，觉得佛教似乎有些消极。因为世人都喜欢肯定，名好，利好，享乐好，多多益善。但佛教对轮回盛事用的是否定，告诉我们这些是无常的，要从中解脱。

到底解脱什么？很多时候，我们以为解脱就是离开这个世界，或是放下拥有的一切。其实，真正要解脱的是无明惑业，这才是轮回的根源所在。一旦没有无明惑业，不论身处哪里都是自在的，不论拥有什么都是无碍的。佛教讲的此岸和彼岸，也不是非此即彼的两个时空。当我们陷入迷惑、烦恼时，就是轮回的此岸。这个此岸是在内心，但彼岸同样也在内心；烦恼在内心，菩提也在内心；轮回在内心，解脱也在内心。

说到解脱，人们往往感觉是某种遥不可及的境界。其实，生活中每个人都在追求解脱。无聊时玩手机，是想解脱无聊；苦闷时喝酒，是想解脱痛苦。但这些方式是不究竟的，反而会制造更多问题。我常说，人类的种种追求就像为填坑而挖坑：为了填一个坑，又挖三个坑；为了填三个坑，又挖五个坑；为了填五个坑，又挖二十个坑。不改变这种解决方式的话，我们永远都在坑里，而且是一个连一个的坑，根本就出不来。所以解脱的关键在于，知道自己要解脱什么，又该如何解脱，这样才能找到出路。

3. 生命的出路

在人类生活早期，人们需要用很多精力维持生存，对生命问题的思考往往集中于少数文人阶层。但在物质文明高度发达的今天，很多人已经没有衣食之忧，甚至对娱乐和享受心生厌倦，感觉对什么都兴味索然。可以说，“没意思”已经成为一种时代病，并且不断蔓延。在当代艺术中，就有大量作品反映了生命的无聊、荒诞、无处安放。

出路在哪里？佛法告诉我们，除了无明，生命还有觉醒的层面。我在北师大讲《心理学视角的佛学世界》时曾写过一条微博：“生命的本质是自由而快乐的，只因迷惑，人生才有种种烦恼和痛苦，所以佛教说人生是苦。一旦止息迷惑烦恼，生命就会恢复本有的清净、自由和快乐。”只有看到这一点，我们才能完整地认识生命，认识心的作用。无明使心成为痛苦的源头，但我们的心中还有觉性，可以源源不断地散发喜悦。这种喜悦是心本来具足的，不需要依赖外在条件。

从这个意义上说，生命本身就是巨大的宝藏。佛陀对众生最大的贡献也在于，发现每个生命都有觉醒的力量，有自我拯救的能力。我们要做的就是认识它，开发它。《涅槃经》中，以贫女宝藏比喻众生的觉性。贫女家有真金，却不知藏在何处，更无法使用。后来在高人指点下掘出真金，成为巨富。佛陀以此告诉我们：众生的觉性也是如此，虽然本自具足，但因不能得见，是不起作用的，所以要通过修行来发掘宝藏。

众生因为看不到生命的富足，内心匮乏，才会对外在事物形成依赖，不断索取。但向外追求所得的一切，只是外在的，并不能解决内心匮乏，反而会在追求过程中迷失自己。越是追求，越看不到内心的真正需求，越得不到满足。现在不少人在财务自由后，因为失去奋斗目标而陷入精神危机，似乎什么都有了，却还是不能安身立命。之所以这样，就是因为没有向内观照，没有认识心性，找到生命的意义所在。

五、认识心性才能成圣成贤

1. 东方心理学

在今天，心理疾病已成为日益严重的社会问题。在网上搜索一下，相关数据可谓触目惊心。为什么那么多人的心病了？心药在哪里？应该如何治疗？在这样的背景下，西方心理学和心理治疗开始受到广泛关注。但除了那些必须由专业人士治疗的患者外，更多人需要的是未病先防。这就要从认识心性入手，对自己的心作出诊断，激发心的自愈力，所谓心病还须心药医。

关于这些问题，佛法有着丰富的理论和实践经验，所以自古就被称为“心学”，已有两千多年历史。相比后起之秀的心理学，两者各有侧重，也各有所长。百年前，国学大家梁启超曾撰写《佛教心理学浅测》，将佛法思想与西方哲学作了比较研究。近几十年来，西方心理学界广泛吸收佛教的教义和禅修方法，丰富心理学的学科建设和临床治疗，并为相关从业者提供心理建设。受此影响，国内心理学界也对佛教产生了浓厚兴趣，所以我应邀参加了不少交流。

初次参加心理学界的活动，是2007年的“海峡两岸心理辅导论坛”。当时我还不太清楚心理辅导究竟做些什么，了解后才发现，其实出家人一直在承担心理辅导的角色。俗话说“无事不登三宝殿”，很多人都是带着问题来寺院的，除了祈求佛菩萨加持自己平安顺遂外，还期盼师父们指点迷津，让自己心开意解。西方心理学出现前，也是由神职人员为人们解决心理问题。

同样是宗教信仰，但在心性问题上，佛教的相关理论更为丰富，调心手段也更为多样，这是为什么呢？我在北京大学参加“中国心理治疗界和佛学界对话”时，大家就谈到了这个问题。我认为，主要是因为信仰的不同性质。基督教属于他力信仰，因信称义。教徒只要虔诚信神，并按《圣经》所说去做即可，不是靠自己上升天堂，解决生命归宿，所以不需要对人性有太多认识。

而佛教倡导的是自救之道，这就涉及一系列问题。比如人有没有自救能力？如何完成自我拯救？而且众生的根机不同，文化背景不同，需要因材施教，应病与药，所以佛法在传播过程中形成了众多宗派。其中有些是佛陀在不同时期，针对不同根机者所说的法，源头就有所侧重；有些是祖师大德根据佛陀所说，结合自身修证，并针对此时此地的大众而施设。虽然方法有别，但都是围绕心性，从各个角度加以解读，并通过种种手段调心、修心，最终明心见性。可见，佛教之所以形成丰富的心性理论，是取决于信仰本身的特点。

2. 修身养性

现代人注重养生，其实，养心远比养生更为重要。如果身体健康而内心扭曲，痛苦是无法避免的，更何况，谁也不能保证身体不出状况。反之，只要心态调柔平和，不仅有益身体健康，还有能力面对一切问题，包括身体的问题。如何养心？离不开学佛。我们通过闻法了解心性后，才知道哪些是负面心理，哪些是正向心理，这些心理来自哪里，又该如何去除负面心理，长养正向心理。

佛法认为，众生内心都有贪嗔痴三种病毒，这是我们成为凡夫的根源，也是一切心理问题的根源。从心理学的角度说，这些属于正常心理，只有当贪嗔痴过度严重，导致焦虑、恐惧、抑郁等异常状况时，才是需要治疗的疾病。但佛法不仅要解决由贪嗔痴发展而来的心理疾病，还要解决疾病的根源，彻底断除贪嗔痴。可以说，这是最究竟的修身养性。

佛教传入中国不久，就和本土的儒家和道教一起，成为传统文化的主流。很多人既是入世的儒者，也对佛法的甚深微妙心向往之。尤其是《心经》《金刚经》《维摩经》《六祖坛经》等般若经典，谈空说妙，蕴含人生的大智慧，深受人们喜爱。众多传世的抄经书法，不仅传递了人们对信仰的虔诚，也体现了学佛和生活的结合，以此修身、养性、静心。

而佛法揭示的无常真相，则教会我们正确看待得失，不论遇到什么境界都能安然面对，以平和的心态接纳任何结果。因为得失都是暂时的，只要在因上努力，就不必因为得而忘形，更不必因为失而落寞。否则，失意时固然辛苦，得意时要保持状态，避免盛极而衰，其实同样辛苦。可以说，佛法的出世超然，恰好平衡了人们因过于入世带来的弊端，使人进退自如。

　　

总之，佛法智慧可以从不同层面帮助人们修身养性。

3. 成圣成贤

了解心性可以治疗心理疾病，也是最好的心灵保健。但对佛法修行来说，这些只是过程和助缘，最终是为了成就佛菩萨那样的生命品质，而不仅仅是做个好人，做个有修养的人。

现在很流行成功学。什么才是成功的人生？古人向往的是圣贤，推崇的是智慧和道德，而当今社会的评价系统往往是从外在名利来衡量成功。媒体上的财富榜单、热搜数据、曝光频率，共同塑造了这个时代的成功典范。因为这些意味着大众的关注，意味着流量和变现。但这是什么意义上的成功呢？这种价值导向带来了什么呢？

我常说，你是什么，比拥有什么要重要。因为能够拥有的都是身外之物，和自己只有暂时的关系。而你是什么，取决于你的心态、人格、生命品质，这些才对我们有长久的影响。前面说过，心是苦乐的源泉。哪怕我们拥有再多，只要没有良好的心态，非但没有幸福可言，还会无休止地制造问题。而且拥有越多，制造问题的能力往往也越强。所以说，培养良好心态，塑造健康人格，最终成圣成贤，才是人生的头等大事。

可能有人觉得，成圣成贤和自己有什么关系呢？既然是圣贤，就不是凡夫，我们怎么做得到呢？这就涉及两个问题：首先，我们有没有成为圣贤的潜质？关于这个问题，儒家说“人人皆可为尧舜”，佛教说人人都有佛性，都能成佛，给了我们肯定的答案。

其次，如何才能成为圣贤？这就必须对心性有透彻的了解，同时要有完整的修行次第。在常规的戒定慧三学中，戒是让我们止息恶行，远离不良外境，奉行简单的生活方式，为修行营造良好的心灵氛围；定是让我们通过对心的训练，掌握调心之道，使烦恼不起现行；慧，则是通过定力导向观慧，由亲见真相而断除烦恼。

此外，佛教各宗都是从不同角度引导我们认识心性，并依本宗正见施设禅修方法，其中有教下的渐修，也有宗门的顿悟。比如唯识宗是从妄心入手，通过对八识的解读，为学人讲述了转迷为悟、转染成净、转凡成圣的系统修法。禅宗则是从真心入手，告诉我们人人都有觉性，只要证悟觉醒的心，就能见性成佛，并阐明了“直指人心”“一超直入如来地”的捷径。总之，成圣成贤不是一句空话，只要建立信心，并针对自身根机找到方法，持之以恒，我们都是有希望的。

六、结束语

以上，从佛法角度对心性作了解读。佛法就是心法，一切都是立足于心来认识的。随着科技的发展，人工智能的研发突飞猛进，在某些方面已强大到超乎想象。仅仅从能力来说，人类的很多工作正被人工智能所取代，而且越来越多。很多人在关心，未来哪些专业、职业甚至行业会被淘汰？感觉危机重重。其实我们真正要关注的是，生而为人，无法被取代、被超越的是什么？找到这个宝藏，不论时代如何变迁，我们都能安身立命，自给自足。心，正是那个具足一切的所在。抓住这个根本，我们才不会被外在的世界所转，真正看清“我是谁”，并由认识心性，而能了知世界真相，解脱生死轮回，找到生命意义，最终成就佛菩萨那样悲智圆满的品质。