Friday, 11 November 2022

2015年生日会开示

卓格永丹嘉措仁波切

又过了一年,又到了过生日的时候了。去年过生日时有浪费福报的现象,今年过生日,各地方所有的师兄一起共修,或者在家共修,晚上报数到群里,一起回向,有可能对一切众生、世界和平有一定帮助。

前几天,有人建议要讲一讲这一年的感受。我回想,在藏地,我们都没有过生日的习惯。过生日是汉地和其它地区人们的习俗吧。藏地的修行人,在生日这一天会回想自己这一年的过失,这一年为众生做了什么,会思考一下。有不对的地方会忏悔,对未来发一个善愿。有的人甚至不会很高兴,因为离死亡又近了一步。这样的想话,生日应该不是一件令人喜悦的事情吧。

对大家来说,生日是母亲的受难日,应该怀着对母亲感恩的心态来过这一天。佛教里讲,所有的众生都是我们的母亲。此种说法的根据是什么呢?这是理性的、科学的分析人生和前世、轮回等等。科学还需要挖掘,但是很多科学家也讲过,2000多年前释迦牟尼佛讲了很多法门,现代心理学也讲了很多前世轮回的事情,随着科学的一步步深入,科学最后还是会和佛教达到统一。科学、人生、世间真理等都会是一样的结果。

作为修行人,要修炼的是自己的心。科学即使再发达,也无法知道你的心到底清净到什么程度。只能检测出说是平静的,还是烦躁的,最多到这样一个状态。以前有科学家测试是否有前世轮回,以及心态是否影响磁场等等,研究结果是心态是会影响整个场合的磁场等等,这是科学已经证明的。但是如果修行到一定的境界时,现在科学可能就测不到准确的高度了。真正的三轮体空,真正证悟缘起性空时,这种真正的状态是凡夫人的思维和语言表达不出来的。一切都融入在一个法界当中,佛无处不在,只要你的因缘成熟,佛就会出现在你的面前。现在凡夫人处在似信非信状态,但是我们只要有一个正念,信因果,相信“善有善报,恶有恶报”,这种的信念,将来如果进入到菩萨道以后,境界就不一样了。最后成佛以后,如佛经里面讲,众生是颠倒梦想。我们执着有的东西,在佛的角度来看,完全都是假像,一切有为法都是泡影。最终,修行的目的就是,不管遇到灾难、或者欢喜,事业当中不管成功、失败都是如梦幻泡影。很多人误认为学佛的人特别小气,只管自己,不管别人,这是一种误会。佛教讲顺其自然,什么是“顺其自然”呢?是教导我们对自己所做的事业本着非常积极的态度,比一般人要努力、迫切很多倍,但是在这个努力的过程中不执着它的结果,因为一切都是因果,我们在因上尽自己最大的努力,结果怎样就要顺其自然,而这种不执着的态度,反而很容易得到心想事成的结果。这是我们未来要努力锻炼和调整的心态。

今天大家回想一下,自己这一生都做过一些什么样的事情。当我们十七八岁的时候,那时可能觉得一年过得特别漫长。但是到了三十、四十、五十岁的时候,一眨眼就过去了一年。从去年过生日到今天,似乎就像几天的时间。我们的心被欲望控制,不知道时间是怎么过的。不管怎样,佛法告诉我们,时时要保有一颗感恩的心,对生活、环境、国家、人类要感恩,这是必须的。不然的话,在一个家庭、企业、群体之中,时间越长,就越有可能会有各种各样的冲突。这时需要真正的修心,尤其是对你最近、最亲的人,很多时候生起贪嗔痴慢疑,真正对你最好的事情,你有可能认为对你是最不好,这时要拿出真正修行人的方式来智慧地面对。人生态度要改变一下,这是最重要的事情。这样,你的家庭、生活,会很轻松愉快,这很重要。

你未来的理想是什么?很多人说想要发大财,这是可以理解的。我们生活在三界(欲界、色界,无色界)里面的欲界,欲界的众生如果没有欲望是不可能的。但是这个欲望可以降到最低,不是说不要挣钱,不要养家糊口。如果你作为公司的一名员工,有责任对公司负责。要对得起公司发给你的工资,不可懒惰不做事情,否则佛法里面讲也是一种犯戒律的事情。如果领导不知情,你用公司的钱到处去吃喝玩乐,这也是一种偷盗。以后会详细讲此种做法的因果。比如说你一个月挣一万元工资,如果你偷懒一天不工作,这一天的工资就是不劳而获,这就是偷盗。而且还很有可能造妄语,因为没有做事而说自己做了什么什么。我们有各种各样的习气,有追逐名利的习气,掩盖过失的习气,这样一想,一生当中都是在做不善业中度过。如果修行时还在发菩提心,一切为了众生,嘴里这么说,亲身体验当中却不是这样,这就叫颠倒梦想,表里不一,不符合佛教徒的标准。

我们要做好当下要做的事情。作为凡夫人,肯定做过很多坏事,这不一定是拿刀拿枪,如果胡思乱想,贪嗔痴慢疑,嫉妒、嗔恨、傲慢等等都是坏事,阿赖耶识里面都寄存着的。比如电脑里面的文件,即使删除了,也是有可能恢复的。这就是造业,就像房间里的尘土一样,烦恼自然而然就会出来。凡夫人的习气如果彻底消灭了,完全没有习气了,就是成佛了。但是这个习气要消除会特别困难和特别难受,无始轮回以来反复做的习气,要改变起来会非常艰难。所以,即使难,我们也要改变,这就是修行人要做的,修行最终的目的就是这个。不管怎样闻思修、打坐、念经、磕头,如果达不到改变习气的目的,即使24小时不间断地天天修,在真正意义上也是在浪费时间。

我们作为佛陀的弟子,作为修行人,我们不仅要对三宝恭敬,与金刚兄弟之间也要恭敬有礼。我们对他人有时会有不同的看法和意见,你可以直接跟他指出来,开诚布公,但是不能偷偷去向别人说是非。十不善业里面有打妄语,还有恶口、绮语等等,我们要善护身口意。现代人打电话很方便,但这也给我们的生活也带来很多烦恼。很多人好像不带手机出门就没有安全感似的,一会儿摸一下,一会儿摸一下,就怕丢掉了,就像军人上战场怕丢了武器的感觉。不信你们可以试试,出门时把手机放在家里一天,看看是不是这样的感觉。就像有吸毒习气的人一样,不吸不行,甚至连生命、家人等都可以不要。现在微信等科技发达了,这方面我们也要注意。有些人打电话,真正要讲的事情可能只需要五分钟,但是一聊起来就是一个小时。一方面浪费时间,另一方面电话的辐射也不好。别人跟你讲过是非以后,他的垃圾就倒到了你的垃圾桶里。你再反复想他们说的这些事,你就有可能嗔恨、傲慢、嫉妒,等各种各样反应就出来了,也有可能崩溃。有些人,比如他看一本书,这书里99%的观点都是正确的,但有1%可能不太对,他就不管那正确的,到处去说那1%的缺点,逢人便说,这是很多人的通病。其实,你可以吸收那99%的正确内容,再对照那1%的过失,看看自己是否有?如果自己身上有就改正,没有就鼓励自己一下,还不错,继续努力。

佛教讲“不可说,不可说”。很多人不理解,说,你不说的话,别人怎么体会到?其实,你不说烦恼就没有了。第一次达摩祖师讲经说法的时候,一句话都没有说,成千上万的听众,他坐了几分钟就走了。听众里面有一个人就明白了,但是他可能明白了什么也不知道,其他人就纷纷议论,比如说是不是达摩祖师根本不会讲法等等。以前藏地有一个很老的修行人,寺庙里开法会,他总是不参加。别人就问他,“你为什么总是不参加法会啊?”他就回答人家,说:“我去的话会给众生带来烦恼,所以我不参加”。他平日里穿的很破旧,脏兮兮的样子,又上了岁数,所以在僧众队伍里行进的时候,底下的很多信众会厌烦他又老又脏的样子。其实他早已炼就了“他心通”,修行达到了很高的境界,而凡夫人看到的是什么呢?还有一个例子,大家都知道的藏地即身成佛的大修行密勒日巴尊者,一天他在野外修行,有两个年轻人从他身边走过,看到他的样子,其中一个人发愿说:“我将来一定不要成为这样的人。” 密勒日巴听到了,回答他说:“你不用发这样的愿,你永远都成不了我这样的人。”另一个人怜悯地说:“你这个人太可怜了”。密勒日巴说:“谢谢你的慈悲,但是我不是你可怜的对境”。所以,刚才说的那个老的修行人肯定有他心通,知道别人会怎么想,所以他为了不给众生增加烦恼和造恶的机会,宁可在家里呆着,不忍影响别人的修行。我们很多世间的在家人和出家人会缺乏智慧地在乎外在的形象。

闻思的目的是消除贪嗔痴,消除自身的傲慢和烦恼。修行的目的不是看你修了多少年、磕了多少头,然后就觉得自己很棒,很了不起,不应是这样的。以前在藏地有一些这样的弟子,他们一生念了很多咒语。曾有一个很厉害的出家人,他一生念了几十亿遍咒语,但内心还是有各种各样的贪念嗔恨,也会很在意别人的看法。这样就不是一个好的修行人。但是念咒还是有很大的威力的,念咒的威力在于死后不会投胎成别的东西,如果发心不纯正,就会成为厉鬼,去伤害他人。因为他念经的程度很高,一般的法师都无法降服这样的魔障,这样的修行结果是可悲的。有些世间的护法就是这样形成的。以前在莲花生大师时代、以及藏地很多高僧大德也降服了很多的世间护法,但是作为佛弟子,皈依了三宝之后就不能皈依天魔外道。现在有些寺庙里面也供了这些护法,有人认为不能供,有人觉得供了好,各有利弊。现在很多人家里供了护法,一看就知道他为什么要供护法,因为他心里不安静,心里有恐惧,祈求外在的护法来守护,这都是自心里作怪的缘故。如果我们真正做善事,不做杀盗淫妄酒等恶事,护法自然就会护持你,不用你去祈求。如果你做很多的供养,但同时做很多的恶事,无论你如何祈求,护法也不会护持你。如果你一直做善事,即使没有供养一粒米,护法也会护持你的。有的人因此就不做任何供养,只是说“我心里有佛”,但实际上一旦遇到对境,心里很多杂念就生起来了,这就成为了你的障碍。所以修行中,修心是最重要,而且要表里如一。我们做任何事,自己的内心自己最清楚,做的时候要问问自己的内心,如果内心不是这样,嘴里包装一下出来,这不是真正的佛法。佛法的目的是要表里如一,这样始终会得到很好的结果。所以我们要尽量少讲话,比如说了很多很多不切实际的话,嘴里一说出来就收不回来了。电脑上可以删除,微信上短时间可以撤回,但是嘴里说出来就收不回来了。说很多很多以后,自己可能后悔说了太多不该说的话,然后,对方再把这些话说给别人听。最后导致不希望传播的事情传播得特别快。遗憾的是,真正的真理想传播却传播不出去。最好的方法是保护好自己的身口意。

很多学佛的人放不下凡夫人的习气,处于佛学团体里,比如一见面就问别人:“你学佛多久了?磕了多少头?” 问的人肯定是修了很久,磕了很多头了,如果没磕很多头的人肯定不会去问。以后在吃饭啊、排座位啊等方面经常照顾你,这时就变成为你傲慢的资本,这样非常不好。藏地学密法的人,越密越好,师兄弟之间谈论修行的次第还好,但是在陌生人前面如果说的话,可能就把人吓跑了。有些修行人修了很多年,最好的朋友都不知道他在修行,直到出现一些殊胜的行为,比如会飞了,或者别人打他,他还谢谢对方,打得头破血流还给对方钱等等一些常人不可能有的行为,最后人们可能才知道他在学密法。如果到处跟人说自己学密法的话,可能功德会减少很多。有共修,有回向是好的,除此之外,到处说是不好的。比如,你出去做了一件很好的事情,比如救人等等,然后就发到朋友圈,这也是一种贪念,贪图别人的赞叹。只要你做善事,就一定是善有善报,但是要看发心,有功德的话要回向给一切众生,回向的力量是很大的。

藏地有个上师几乎一辈子在山洞修行。一天他在修行时,突然看见一个特别巨大、恐怖的鬼神在他面前盯着他,这也是一种障碍。他马上念了很多很有威力的金刚咒语,如大威德金刚等,但是都不能将鬼神击退。后来,上师对这个鬼神发了一个非常强烈的菩提心、慈悲心,他想,我为什么要赶他走呢,他就在这里也很好啊,如果他要伤害我就让他伤害好了,满他的心愿。而在这一刹那,那个鬼神就消失了。这种发心,发再大的心,别人都看不到,我们自己就不愿意做,因为自己不知道有没有功德,说明我们不了解佛法僧三宝,没有真正的信心。所以,我们要从生活中,从自己做起,发心给亲人、朋友,再发心给一切众生,这样比较安全。如果一开始发心给一切众生,可能有点太大,不容易做到。

有的人生活顺利的时候可以天天讲佛法,但是一旦遇到家庭、孩子出现问题的时候,就好像天都塌下来了,别人怎么劝说都没用。其实,这是一个很好的认识自己的机会。可能想象都想象不出来。海涛法师曾问他的上师要怎么修行,上师就问他最喜欢什么,海涛法师说我最喜欢我儿子。上师就跟他说,那你就想像你的儿子被别人砍成一块一块的。海涛法师后来说,他无法想像下去。实际上,如果要真正看破一切,放下一切,而且对所有众生都一律平等,包括所有的鱼虾等。现在很多人看到动物被开膛破肚时,想的是味道如何的好,而如果自己的儿子被开膛破肚就不是这样想了。所以第一步,我们要修“知母”。当我们在自己的家庭里,和自己的爱人打得不可开交,而修法的时候还说为了利益一切众生,这种发愿的可能性不是很大,了解你的人就该笑话你了。所以,我们必须从自身开始,从自己周围的人开始。如果一看见家人就烦,要跑到一个清净的地方去修行,其实这样的问题在一、两个月之后还是会出现的。

有些藏地的修行人是居无定所的,就象钟南山等地有很多这样的修行人。比如他在北京呆三个月之后,就必须离开。因为呆久了,就会认识很多人,建立了师徒的关系,这样弟子的烦恼他就得管,再加上自己的烦恼。有些人会问, 为了一切众生,我们不是要失去自己的一切吗?你为什么还走掉了?其实这也不是不符合佛法的。因为,刚开始修行的时候,是需要一个清净的环境,这是一切上师,如密勒日巴的经验。有可能在一个地方定居久了之后,突然就消失一段时间,去精进修行。假若天天陷入弟子的生活中,如果自己的修行很好,这样可以成为修行的助缘,如果修行达不到,就非常不利。还有,一些大修行人,从外表上看,杀盗妄淫酒什么都做。我们知道的济公和尚,他外表上既喝酒也吃肉,但这种高僧大德在世间非常少。青海有个瑜伽师,完全是在家人,他可以杀一头羊羔,吃了肉,全部的骨头包起来,然后他拍一下,立刻就变成了原来的那只羊,并马上站起来跑走了。我们问问自己,是否有这样的修行境界?如果没有却做这样的事情,下辈子直接就进地狱了。“酒肉穿肠过,佛祖心中留;世人若学我,如同入魔道”。很多人只会说前两句,后面两句就不说了。凡夫人喝酒吃肉,肯定心中是留不住佛祖的。从身体健康方面来看这样也是不好,身体健康和心态健康有直接的关系,而修行必须要有健康的身体。

贪嗔痴是佛教中讲的三毒,这是一切烦恼的根源。生病的根源也是贪嗔痴,仔细分析肯定是这样。贪嗔痴也是因果,无明是轮回的因,贪嗔痴是轮回的因,都是。我们修行的目的是做一个真正的人。尽量不多说话,有事说事,说完不要聊闲天,不然烦恼越来越多。还不如你有这些时间精进的修行,如果有好的东西分享给大家是可以的,但是也很难做的。寺庙里出家人也是这样,当大家听完堪布上师讲完佛法之后,大家聚在一起分析一遍之后,就不由自主地开始摆龙门阵了。所以,自己要监督自己。修行,难就难在说的和做的不一样。知易行难。刚刚说的这些,都是我自己有这样的感觉就和大家分享,也不叫讲经说法。

真正的修行过程当中,要做到身口意一致。还有就是工作的时候必须一心一意的工作,不能想佛法,这也是修行。修行的时候不想工作的事,吃饭的时候一心一意吃饭等等,否则,一生肯定不会成就。专心专注地去做,也是很难。我们就是没有真正的智慧,有了真正的智慧可以分析出来该做什么。我们要布施、持戒、忍辱、禅定、精进,才能生起智慧。你念的是大乘经典,学的大乘不一定意味着你就是大乘的学佛者,是否是大乘修行人主要是看你的发心。藏地一个老和尚给老居士念阿弥陀佛,七八十岁的老居士对师父依依不舍,所有人每天都这么说:“师父将来一定带我去极乐世界啊。”师父有一天就对他们说:“现在我们五分钟之内去极乐世界,谁跟我去?”结果一个人都不敢去,冒出来各种各样的想法,有的说要给家里人打个招呼,否则家人会惦念;也有人说要先告诉儿女他的银行卡、存折放在哪里等等,最后没有一个人能马上去。这就是说话和行为要一致是多么的难。

人死了之后,比如说给他念佛、超度,他死了之后别人看见光等等,他就能到极乐世界,实际上没有那么容易。若要到极乐世界的因有:发愿往生净土、一心称念阿弥陀佛、观想净土(观想婆娑世界的所有东西都和极乐世界一样清净)等。有人特别疼爱父母,但是父母根本不相信佛法,可能一听阿弥陀佛就起烦恼,其实这样给他念佛的后果很不好。实际上助念的目的是:死亡之前人容易昏沉,特别想一个东西但是想不出来,助念给他提示一下,帮助他想起来。如果能帮助他想起阿弥佛陀,即使不一定去极乐世界,也能去掉很多不好的事情。因此,要尽量顺着临终者自己的意愿去做才是最好的。否则,人在临死的时候,要强行改变他想做的事情对他来讲是很痛苦的,这会令他起很多的烦恼,反而可能导致他直接下地狱。所以,我们多做善事回向给父母,最好的是让父母自己念佛,这是最好的。临死的时候才念不是特别好的方法。所以,我们修行难在:必须要做。知道是很容易的,但必须得做。如果只是知道就行的话,很多人早就能成佛了。“知行合一”是佛教的核心。我们要做到六度,任何事都具备六度才成为完整圆满的善事。修行的目的是先看自己的心态,如果不对就调整,再面对别人。但是如果别人不接受,又生气。曾有个修行人在路边打坐,有个师兄看到他坐在那里,不明原因,过去拍了他的头一下,问:“你干吗呢”?他回答:“我修习忍辱呢”。这个师兄不一会儿又过来拍拍他,问他在做什么?到第三次的时候,他就不行了,生气了,说“我在修忍辱呢,不是跟你说过了吗?你干吗没完没了呀”?就火了。这就不是真正的在修忍辱。所以,做到是很难的。

曾经有个修行人得到格西称谓,是很高学识的善知识,得到了很高的成就。有一天他要和密勒日巴辩经,密勒日巴没有学过闻思修,一直是苦修,真正在上师跟前才几个月的时间就离开了上师,很少有机会跟人辩经。但他要辩经,因他觉得密勒日巴在此地会影响他的传法,所以在众人面前要跟密勒日巴分出个胜负。那个格西说:“从我们世俗的角度看,人是不能住在空中,也不能睡在空中”。但密勒日巴却说:“我可以啊”,说完就躺在空中。那个格西又说:“佛经里说,人不可能穿墙而过”。密勒日巴直接就在墙体走来走去。这个格西觉得很没面子,就给密勒日巴下毒想害死他。一天,他找来一个小女孩,将一个非常贵重的绿松石放在她的面前,跟她说,“你把这杯奶拿去送给密勒日巴,这颗绿松石就是你的了”。小女孩端着有毒的奶就拿去给密勒日巴喝,密勒日巴看着小女孩说:“我如果不喝,你就得不到绿松石了”。这样他一口气喝下毒奶。之后,这个格西装模作样地去看望密勒日巴,问他:“你怎么样啊”?密勒日巴回答:“我怎么样,你是最很清楚的呀”。后来密勒日巴病得很厉害,那个格西听说后又来他,并说:“尊者您怎么病成这样子啊!如果您可以将病转移,我愿您将它转移到我身上。”密勒日巴先从身上取出病痛的一个丝毫,放在一块石头上,这个石头立刻粉碎!他又将一点点病痛转移到格西身上,格西痛苦得无法承受,当下后悔不已,当下立即忏悔。即使成为格西都还能做出这样的事情,说明修行是多么的难。

一切痛苦自受,发菩提心。我们每天都在呼吸,一天两万多次呼吸,呼出去的时候可以观想把自己的所有健康、财气等所有好的东西都布施给别人,所有人的灾难、病痛,吸进来自己受。如果你每天两万多次呼吸都这样观想的话,可能一年就成为菩萨,这种观想会让你的心特别安定,甚至能够得到他心通,知道别人在想什么。如果仅仅是为了得到他心通而修此法的这种发心也是不对的。我们认为做得到的话,真正到医院去看各种各样的病人,去体会众生的病苦。有的人无法面对,一看见就哭,但是你也不能不看,你得一个一个去了解真正的痛苦,然后再去观想这些痛苦都落到自己身上。所以,处处都是修行,在我们周围发生的所有事情都可以当成自己的修行。看见的每一个东西,你心里可能有不同的感觉,好的、坏的、无记的,如果不调整,自然会带来贪嗔痴。比如,有人给你一个礼物,你就很开心,然后互相留电话号码,保持联系。关心他的好坏,好了就为他开心,但是有时候他特别好的时候,你又产生了嫉妒心理;如果别人骂了你一句,你便产生嗔恨心,原来有电话号码的,也给删了。实际上,骂你的人可以让你修忍辱,智慧更上一层楼。对你好的人可能增加你的贪念,让你的智慧下降。所以,我们认为的对错、好坏都是颠倒的,这种颠倒的想法改变过来就叫真正的修行。所以,我们要尽量知行合一。能做到一分就做一分,然后回向给所有众生。

尽量不去想过去、未来,做好当下。比如下午要步行到五台山,你就计划吃什么、住哪里等等,冒出来很多烦恼,不如走好当下的每一步。佛教里面讲做好当下,是很重要的。还有一种,如果你确定明天你就要死亡了,你今天的生活肯定特别放松,就像《了凡四训》中说的那样,没有任何杂念了。但这不是出离心。藏地曾有个八十多岁的老僧人,很多弟子给他东西,他舍不得用,说:“你放那吧,等我老了以后再用”。他还认为自己没有老,还有很多很多年可以过。还有,很多人把钱存起来,以后给孩子用等等。其实,这还得看孩子有没有这样的福报。我们给孩子或者自己存很多钱,有可能存的是一颗定时炸弹。比如一袋米,一粒一粒地吃可以吃很长时间,一袋一袋吃很快就吃完了。作为修行人,多做善事,事业顺利的时候也要多做善事。比如顺利的时候也是因为你的福报才顺利,多做善事才能累积你的福报。

做善事不一定用钱,可以是发心,今天的所作所为,甚至吃饭、上厕所、出去玩,都可以是为了利益一切众生而做,因为放松自己以便接下来更好地工作、利益众生,买衣服等也都可以成为善事。菩提心的目的就是所作所为的一切都是为了利益一切众生。现在很多人念金刚经、地藏经等,都是回向给我的母亲、我的孩子,实际上回向给所有众生的功德是最殊胜、最不可思议的。有的人回向给众生之后还要加上回向给自己的母亲,孩子,实际上母亲孩子只是众生当中很少很少的一点点。所以说,发心是很重要的,做任何善事有三殊胜,前行发心,正行无缘和三轮体空,最后回向。比如每天起来发心,然后一天当中做任何善事不希求任何回报,就像是忘记了,这是三轮体空,最后把一切善业都回向给所有众生。这三个都具备了就成为真正的善事。回向有什么作用呢?就像电脑里的文件保存起来一样,不保存可能就消失了。否则一个嗔恨心起的话就可以烧毁整个的功德林,回向可以起到保护的作用。所以,我们要经常做这些:发心,正行,回向,三个具备了所有行为就都成为善事。修行好的人要真正在生活中体会,多做善事,精进修行,成为整个宇宙当中一个好的分子。

问:冤亲债主对我们的伤害,我们应该怎么做?我们可以修忍辱吗?但是对于我们的冤亲债主有什么果报?

答:肯定要修忍辱啊。对所有众生都要忍辱,何况是你的冤亲债主,能成为你的障碍的人都是你的冤亲债主。有时候你计划得很好,什么时间做什么等等,但是因缘果报不成熟的话可能会有小事情影响你的计划,这时你要坦然接受,不要起烦恼。既然发生了,肯定是和你有关系的冤亲债主。比如你站在路边被车撞了,说明你是因为有这个因缘果报,怎么不撞别人呢,所以不要怨恨。怨恨无法减轻你的痛苦和责任,而且增加了很多烦恼。不如修忍辱、安忍。

今天就说到此,祝大家学佛圆满!



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