非無此苦 然有此苦

體方法師

“如是我聞：一時，佛住王捨城耆阇崛山。爾時、世尊晨朝著衣持缽，出耆阇崛山，入王捨城乞食。時有阿支羅迦葉，”這一經的主角就是阿支羅迦葉，“為營小事出王捨城，向耆阇崛山，遙見世尊。見已，詣佛所，白佛言：‘瞿昙！欲有所問，寧有閒暇見答與不’？佛告迦葉：‘今非論時，我今入城，乞食來還，則是其時，當為汝說’。”他看到佛陀就想問法、請法，但是佛陀告訴他這個時候時間不適合，因為佛陀要去托缽、乞食，等他回來的時候再問，那時是恰到好處的。“第二，亦如是說。第三，復問瞿昙：”但是他不死心，他並沒因為這樣就不問，他繼續問，第二次請問，還是這樣(回答)，第三次又問，“何為我作留難！”你為什麼要留難我呢？“瞿昙！雲何有異！我今欲有所問，為我解說！佛告阿支羅迦葉：‘隨汝所問’。”他既然一定要問，(見其請法之懇切)佛陀就答應他啦。

“阿支羅迦葉白佛言：‘雲何瞿昙！苦自作耶’？佛告迦葉：‘苦自作者，此是無記’。”他的問題就是：我們身心起了痛苦、煩惱，這個是自己造作的嗎？佛陀就告訴他，這個問題不回答，是無記——佛陀是不記說的。

“迦葉復問：‘雲何瞿昙！苦他作耶’？”他以為佛陀不回答他，可能是問題不正確，那麼另外問一個問題，難道是苦是其它的條件來完成來制作的嗎，(先前問)裡面有一個作者？還是外面有一個作者？苦是裡面有一個人在創作嗎？還是外面的人創作的呢？“佛告迦葉；‘苦他作者，此亦無記’。”這個問題呢，佛陀也不回答，‘無記’就是不記說。

“迦葉復問：‘苦自他作耶’？”迦葉不死心繼續問，自作你不回答，他作也不回答，那麼是自他和合的嗎，裡面有一個，外面有一個，合起來作的嗎？“佛告迦葉，苦自他作，此亦無記，”這個也是不回答，那麼繼續再問啦，

“雲何瞿昙，苦非自非他，無因作耶，”那麼是沒有原因而有的嗎？忽然間自然產生的嗎？無因作——也是自然產生的意思。“佛告迦葉，苦非自非他無因作者，此亦無記，”佛陀也不回答這個問題。

“迦葉復問，雲何瞿昙，所問苦自作耶，答言無記，他作耶，自他作耶，非自非他無因作耶，答言無記，今無此苦耶？”佛陀不回答，你既然不回答，難道這個苦是不存在的嗎，沒有這個苦嗎？“佛告迦葉，非無此苦，然有此苦，”佛陀的回答說，不是說沒有苦啦，其實眾生這個苦受都是有的。

“迦葉白佛言，善哉，瞿昙說有此苦，為我說法，令我知苦見苦，”他就把握這個因緣，你不回答自作、他作的問題，至少你現在認為確實眾生有這個痛苦，那麼他就把握這點，請佛陀說法令他知道這個苦的真相。

“佛告迦葉，若受即自受者，我應說自作，”今天我們的苦受，如果這個苦受是自己在受，那麼我就會說‘苦自作’，“若他受，他即受者，是則他作，”如果這個苦是‘他’在受的，那麼一個接受的人是‘他’嘛，他即是受者，那這樣就他作了。也就是說，如果苦是你自己創作自己接受的，那麼就有一個創作者或者是受者的意思，如果是外面的其他，‘他’其實跟‘自’是一樣的，從另一個角度闡述啦。說你好啦，如果是你創造的，或者是你接受的，那麼應該這個就有他受了。

“若受自受他受復與苦者，如是者自他作，”如果這個痛苦啊，是內在自己作的或者是外在他人給你的，然後有一個接受的人，那麼這樣子的話，應該講是和合的，就是自他受的，就是和合作的，“我亦不說，”他也沒有這樣講過，因為佛陀從來沒有講過這些話，“若不因自他無因而生苦者，我亦不說，”佛陀從來沒有講，沒有原因會產生一切法，苦受當然也是法之一嘛，一切法都是因緣生的，他從來沒有講過，沒有因緣會有的。