新得三新三不少

仁俊長老

新，從佛法的立場說，涵蓋著清淨、光明、真實與「最極究竟」。諸佛所證與所诠的一切，從「法性」的本來如是到「法界」的普遍如是，也就是從性空一味到緣幻無盡無量的種種界類，無一與「天啓」及「世智」所見所說者相同。佛教聖者們所破與能覺的界劃：「我法」與「佛法」。生死雜染的動力--我法，無生寂靜的通道--佛法。依佛法正聞正見，深持深行，學得能體解「幻有」，不玩幻而能明正地入幻、對幻不著；修得能順應「真空」，不撥空而能精純地契空，行空不（偏）證（我空，水到渠成地自然圓證）。世智中雖也談空說有，嚴格究诘：談空的每墮于斷，說有的都落于常；如此斷常，莫不乖背乎中道。佛陀诠空闡有，空呢空得徹頭徹尾，有呢有得立因立緣；徹頭徹尾空脫常執（機械得自囿自陷），因緣會合，則能建立世出世間一切因果。「雖空亦不斷，雖有亦不常」，正好說明了佛法中道。這，超時空而又普遍于一切時空的真理，驗之于當前及過未，無不呈現得的的曆曆、清清晰晰，莫可否定、抹煞或破壞，真可謂「萬古常新」，永恒准則。

 

釋尊說法的核心：特別著重于人類的三業。世間的一切福善與禍患，無一不與人類的業行息息相關。由于(染淨)業行的潛釀與久熏，世出世間的現象與「實相」，都這麽憑人類業行的迷悟作導向。業的簡略分類：俗情業與真德業。這兩類業的發動與完成，起初，都從人類（意）思業中的一念正否爲關鍵。由思業引發著身語二業，從而構成世間複叠交錯極難測數的無盡現象：從如此現象中體悟、透達其通則，便是出世的一味實相。佛法所說的世間觀，涵蓋著整個的世出世間。從諸佛的徹破與遍覺說，世間與出世，從來就沒有界際的隔劃、障礙。因而也就沒有世界（權威）欲的擴張、戰鬥與殘殺。佛法給予一切人類最大最究竟的啓示、導向：因之相依與緣之相助（相成）。從因之相依中化除我見，從緣之相助中消融我愛，眼界與眼光，心地與心量，瞻察得與諸佛相通，照護得與衆生相見。這麽樣瞻察得一徑虔誠，照護得一片熱摯，不論有形或無形，則自自然地令人看的不離佛法，做的不舍衆生，久了，就同見到諸佛的化身一樣。學佛法，一步一趨地不忘諸佛菩薩，念頭與心底的印象，如此的熟悉了，認定了，許多人才知道我們身住世間而心行（勝）出世(間)。從這般印象中習制成的形象，卓立而堅持得永不倒退，人類則能從我們身心上多少體會到出世氣息，許多人才能逐漸解粘釋縛，從系戀世間而轉爲樂慕出世間。有了出世意念作底襯、做前導、爲中堅，入世就沒有墮敗之虞了。入世與出世，大抵這麽打成一片、融爲一體，這才是最新最完整的世界觀。

 

現代人常說的「新新人類」，果真有了新之又新的人，這個世界才有最新的起色與活力。依佛法說，最簇新、最超卓的世界觀：「一切得之于世界，一切還償給世界」。世界的別稱--世間，佛教對一切衆生（人類），也稱之爲世間。因爲如洪流般底生命滔滔不絕，奔放前進，過去現在與未來，從未瞬息停止過。世界，從佛法的另一名詞說：「法界」；法界的法，含有染淨二義，所以從佛界乃至地獄界，稱爲十法界。徹悟了十法界的一切，便被尊稱爲佛陀。佛陀悟入的純淨法界，並非染汙法界外的另一法界，乃是即染汙法界的當體而悟入清淨法界。所以，佛是出世圓滿的大覺者，亦是世間人類中的一個人，因此，釋尊說：「我亦在人數」。慧眼洞照的釋尊，把自己和一切人看成一樣；因此他所證的，也是「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提」。從人平等法平等中，脫脫落落地消通了人法的界別、類別，渾融得一（實）相一（解脫）味，整體的、圓性的、最新的文化與文明，就這樣昭示得光輝法界，導照群生。從佛的「亦在人數」中，回過頭來看我們自己，「理性佛性」從未離開身心，只須當下肯認著，便不甘與泛常者同生死。從這裏，體練得事不著相，勘驗得理能契心，便不肯讓佛，亦不敢诳佛。激提得振作雄沈，默了得虛寂廓平，非常與平常之際，與佛法則順應得無憂無喜。觀行在這麽種順應中，佛法便成爲家常事，見佛與見法，爲法與爲人，則調融得平正而平衡，不再爲己而忘（學）佛，爲人而（昧）忽（乎）法。身心的佛化與言行的法化，從此便紮紮實實的了。真實得不爲己作，盡爲人作而無倦慮之感，佛之心腸與己之血汗，就這樣凝合、體效得極真極熱。一切得之于世界，一切還償給世界的心量與眼光，便開濟得軒軒昂昂、充充沛沛的了。

 

共三乘道的「無作」（一作「無願」），著重決絕地斷除欲私，培育成恬淡高逸的風範。大乘不共的菩薩道，無爲與有爲綜合爲一，即無爲而行有爲--「不住無爲」，即有爲而出無爲--「不盡有爲」，特重透達、遍化（九）法界衆生。以此與二乘（聖者）相較，三毒盡斷而三善（根）不具（足）；大乘行者不急斷煩惱（粗猛的致力降伏），一切時處對三善根體踐、發揮得切實而純真、圓淨而絕無瑕疵之善--「三善根」。佛陀所證所行之無上善法，盡是無住之慧與無極之悲的綜攝而成。從無住之慧中深契（不動）法性，從無極之悲中久持（不違）毗尼，始能從純正的因地而進達圓淨的果地。純極之善透脫了有漏之報，才獲得最光熾、最充滿的不可思議的淨報，從這般淨報中流布出的言教與道迹，其力價與功能，足以令一切衆生轉迷趣覺。佛法的學行與（作）證（體）印，念念不忘于善，處處兌現著善；善，成爲生活上的標幟，化爲生命中的力願，事事都發足了此力願，時時則聞到諸佛的呼聲，也聽到衆生的哭（泣）聲；諸佛的呼聲直透心肝，衆生的哭泣痛切肺腑，才知道感報諸佛大恩，肯得拔除衆生劇苦。三善根認定著：時間太可貴了，惜時甚于命，（法性）空間太夠深（廣）了，敬空同瞻佛，這麽樣握准時間不浪費，踐定空間不掠虛，明得的的曆曆，安得泰泰谧谧，三毒就被三善根調伏得沒彈展余地，福德基地就一天天擴充開去。

 

諸佛菩薩身相莊嚴的表征--大福德藏，（因地中）曠劫來，施舍頭顱腦髓、國城妻子等等，才感得如此的表征。福德齊修，菩薩一發心便這麽無間地策提著。活在福德中的菩薩行者，首先誡勵著：甯可苦自己，決不肯苦他人。這樣的心術、心量慣習了，形成了，忍苦耐害，受怨報德，便老是顯現出臉寬嘴柔的溫雅神態。德重于福而以德導福，福順于德則不爲福覆，「不斷亦不破」的堅誓弘願，憑賴的就是如此的品概、作爲與氣骨。造福、回福而擴德，德擴得、愧得太薄、太少，忘卻了享福的世俗情戀，入世行化則不再苦樂萦懷，利衰動心，惟道是務，惟願是償。最極重視「普賢行」的大乘人，一切無不以「現實利益」（衆生）爲前提，由于此，一切人類的腦與眼，才看得明豁，感到暢奮。群衆歡呼中鮮旺熱摯的「生佛」，就這麽爲世界陶冶、鼓鑄成無數的活人與覺者。學佛法，奠固善根爲第一要著，從善根中將善力熏發、操練得足足實實，福德藉善(慧)力的擇覺、把定著：德勝于福，福隨乎德，不肯享福，「以福舍罪」，不敢匮德，致德效佛，必須如此，才能德勝于福，福德齊修。

 

善力與福德融彙得無滯、無蔽、無匮；從這三無中體認著佛法的活潑、通廓、涵蓋的絕無底際、質性，則自然而必然地觸會因緣。佛法不共于世俗一切的特征--因緣。概括地說：有爲與無爲，生死與解脫，世間與出世，無一不該攝于因緣中。以故，釋尊開示的一切法門，可說是純純粹粹的因緣論。這肯定了：學佛法，就是學因緣，見地與行徑，才會明明准准的不偏不邪，必中必正。「緣起理則」與「緣生事相」，久已成爲佛法中顛撲不破的准量。緊切地體握著這，不僅能透脫流轉而還歸寂滅；進一步說，大乘的即生滅而寂滅，即寂滅而生動、活躍、肆應得入世不倒，出世不住，超越乎凡小的精神與意（態）氣（概），也還是依緣（無盡的開通）而起，從緣（有形的結合）而生。所以，大乘因緣的觀與行，不光是消極的、厭離的還滅，而更能積極的、熱切的創辟。因此，因緣給予我們的大力大用，從衆緣所生中破除了我愛（振脫了自我威脅），從淨緣攝集中完成了大（智大悲，大雄大忍）的「假名我」。諸佛菩薩就是善用此假名（緣起）我而上進而遍覺的。我們學佛菩薩的看准了這，從淨因大緣的開（濟）創（獻）中，盡可能的植善根而增善力，修福德而回福樂，念頭上心底裏，怎也不忘卻此三不可少；從三不可少中透透徹徹地舍身舍心，認定也作定「一切得之于世間，一切還償給世間」；這麽種認定作定得殷勤、真實而遍廓，永無底極永發心，我們才能從三業中一新永新得與三寶同在，從三寶光輝中永遠見得三寶，拔濟三界。

 

轉瞬間，又屆新春了，讓我重複一下：「一切得之于世界，一切還償給世界」的新觀念，僅是學（行）大乘道的開始喲！