这样的人可称为法器

達真堪布

什么样的人可以成为法器? 有三个条件。

第一，不自私。

佛在《华严经》中讲了“依止四想”：上师为名医想，佛法为妙药想，自己为病人想，学法、修法为医病想。同时也讲了四种不正确的想法：上师为獐子想，佛法为麝香想，学法、修法为取獐子身上的麝香想，自己为猎人想。取到了麝香，就不要獐子了——只要自己能学到知识，学到东西就行。这就是自私的人。

还有的人，学到了一些东西，有一点成就，就忘恩负义了。这样的人不是法器，不可以听法，法利益不了他。佛、菩萨都是慈悲的，一个具德的上师也是慈悲的，但是对他没有利只有害。因为无论以佛法还是以上师为对境，造的业都非常严重!若是没有恭敬心，还不如不听法，不学法。想听法，想学法，必须有恭敬之心。所以自私的人是不可以听闻佛法，成为法器的。

第二，有智慧。

你要有这种接受能力，消化能力。有的人根本就没有接受的能力。比如学因明或学中观，根本听不懂，那么这些对他没有多大的意义。但是以恭敬心谛听，至少也能积累善根。最好有智慧，就是有这种消化的能力，接受的能力。

第三，有希求心。

特别想听这个法，想学这个法。如同饥饿的耗牛吃草一般，不间断地用心吃，很着急地吃，恨不得一口把所有的草都吃尽。如果我们学法没有这种急迫之心，还是不具足精进。很多人怀疑佛法，这个法是不是正法?是不是佛法也解决不了什么问题?不是佛法解决不了问题，也不是你所学的法不是正法，主要是你自己没有希求心或希求心不强烈，这样学法没有效果。要有希求心，这样才可以成为法器，才有资格听闻佛法，才能得到真正的佛法。