誰也不要恥笑誰

玅境老和尚

我們誰也不要恥笑誰，都是凡夫，他都有貪瞋癡，貪的因緣出現的時候就是貪，瞋的因緣出現就是瞋，高慢的因緣出現就是高慢，都是這樣子。這樣子，要改變的時候，不是容易改變。

就是要長時期的修奢摩他、毗缽舍那，觀察一切法都是空無所有的。你熟了的時候，「喔！這是似義顯現，不是真實的」，就不要生貪心，不要生瞋心，這個煩惱就漸漸低下來了。有的時候失掉了正念，失掉了正念就是觀一切法是似義顯現的這個觀失掉了，這個正念失掉了，這時候貪心來了、瞋心來了，就是這樣子。那怎麼來對治呢？你要時時地提醒自己都是「似義顯現」，不是真實的。我不要生貪心，也不要生瞋心。時間久了，你這個正念就是熟悉了，隨時可以現前。那麼不如理作意，就有可能不起了；起了，很快地就滅了，不會等了一刻鐘。不過是慢慢地不會等到一分鐘，我立刻就知道我不對了，我這地方要改。

還有一個想法，我也常說：「他是這樣子嘛！你怎麼能說我不對？」別人不對是別人，我要向大人學習，我要向聖人學習，我不跟那個凡夫學習。我向凡夫學習，我何必做佛教徒？我何必出家呢？我現在我做了佛教徒，我做了出家人，我向大人學習。大人者，聖人也。我向聖人學習。聖人是不起煩惱的，所以我就是向聖人學習，我有這個願。但是有願歸有願，常常地忘掉了自己的願。就是：你常常地用功靜坐，所以用奢摩他中去修毗缽舍那，你的記憶力會強一點，隨時地正念會提起來，隨時能提起正念。

如果你沒有奢摩他、毗缽舍那，不行。翻開經本上說：「謂於無義唯有識中似義顯現」，只是找點參考書，把這句話似懂不懂地就是這樣子過去了。過去就是過去了，在日常生活上面，一點這種氣氛都沒有，這個「似義顯現」的氣氛、這個正憶念的氣氛，完全沒有。不管你是在家居士、出家人，都是一樣的。你非要由奢摩他、毗缽舍那長時期的訓練，這個正憶念才能時時現前。就算偶然地失掉了正念，很快地就能想起來，這正念會提起來。這樣子，我們能改變自己，不然的話不能改變的。

所以釋迦牟尼佛是大智慧人，他告訴你：你要出家，你不要去生產，靠在家居士的慈悲。這個《瑜伽師地論》上說：在家居士慈悲，我們不用去生產，但是我們做什麼？專心地做這件事。托缽乞食回來，你就要聽佛說法。佛在世的時候是聽佛說法。說完法的時候，經行、靜坐、正憶念，時時地奢摩他、毗缽舍那這樣用功。這樣子你才能得聖道，才能改變自己，不然不能改變的，改變不了的。少數人，一聽法就是當時就得聖道，這是少數人，不是所有的人都能這樣子，不是的，非要是長時期的訓練才可以。