疫情期间如何修持佛法？

达真堪布

这次出现的重大疫情，面对这样的灾难时，我们应该怎样去落实六波罗蜜多？其实，六波罗蜜多可以体现在我们生活的点点滴滴中，也可以在点点滴滴中去行持。这对我们大乘佛子来说非常重要，是我们每天在十方诸佛菩萨面前的郑重誓言：为众生成佛。

我们有远大、伟大的理想和人生目标，但只是在口头上说一说、心里想一想，是没有意义的。有美好愿望、目标是好事，但所谓愿行就是有了愿望之后还要有行动，只有在生活的点滴中落实六波罗蜜多，最终才能到达彼岸，普渡众生。在这样的一个非常时期，我们首先应该稳定下来，把心静下来再去行持六度，一切问题自然就能解决。

一 布施波罗蜜多

1.无畏布施。先讲无畏布施，是想强调生命对每个个体来说都是无比珍贵的。比如这次的疫情，我们之所以如此恐惧，就是因为知道它对我们的生命有很大的危害。我们不惜一切代价去保护自己的生命，彰显了生命的重要。但是我们要知道，人类的生命重要，其他众生的生命也同样重要。无畏布施就是爱护自他的生命，一切生命都平等而珍贵。有些人学佛以后，认为死就死了，好像不是很留恋，不留恋是对的，但不懂珍惜生命是错误的。我们的人身非常难得，尤其是暇满的人身更是弥足珍贵，今生今世我们能够获得人身，并且有学佛修行的机缘和条件，这是我们自己解脱、成佛，并且帮助众生解脱、成佛的机会。也许有些人会想：没事，来世再修吧。那你有把握来世还能得到暇满的人身吗？所以我们每个人都要珍惜自己的生命，学佛人尤其不能轻视生命。

2.法布施。在这样的一个特殊时期，我们要修法布施，首先要修自他相换菩提心，这是锻炼心态、破除自我的一种方法。但这并不是不注意卫生、不保护自己，而是要把心量打开，多为众生着想，不要把自己的心禁锢，总想着自己。心要勇敢起来，虽然“别恐慌”说得很轻巧，大多数人也都知道恐慌无济于事，但是能做到的却凤毛麟角，那是因为我们平时没有修炼心态，没有破除我执。其次，我们要修行、祈福。祈福本身也是一种力量，如果我们为人类、为众生祈福，这个力量将无坚不摧。我们作为大乘佛子，平时就该这样做，在这样一个特殊时期，更应该把吉祥、美好的祝福送给众生。业力不可思议，无论是否起到作用，我们必须要发这种善念，必须要发这种菩提心。

3.财布施。如果有机会、有条件，可以适当捐款。“一方有难、八方支援”，这是应该的，但是也要机缘成熟，不要太执着。布施的后面有个“波罗蜜多”，即智慧之意。我们做三种布施的过程中，不能没有智慧的摄持。有些人没有智慧，无论是做无畏布施、法布施，还是财布施，起初都很好、都很兴奋，但是过后给自他带来了很多的烦恼和不必要的困扰。所以，我们做任何事情时，都不能缺乏智慧。

二 持戒波罗蜜多

1.断除恶行戒，即断一切恶。首先要在心里发誓：我要断一切恶！这很重要，心里发誓了，才能产生戒体，否则，即使是不去做恶事也没有戒体。在行为上，在平时的生活工作、言行举止中，都要尽量的断除对自他有害的事情。因为一切痛苦，包括种种灾难的根源，皆是恶。

2.行持善法戒，即行一切善。首先心里也要发誓：我要行一切善！这样才能产生戒体，对治负面情绪，这点很重要。行为中，要尽量去行持善法。每个人的根基不同，虽然可能暂时做不到行持一切善法，但可以尽量去做。

为什么要这样做呢？归根结底，乐因是善，一切快乐都是从善法中产生的；苦因是恶，一切痛苦都是从恶业中产生的。佛讲“诸恶莫作，众善奉行”，就是断恶行善，这是离苦得乐唯一的方法。断除一分恶业，就可以去除一分痛苦；行持一 分善业，就能获得一分快乐，因果是不虚的。我们作为学佛人，任何时候都应该清醒、理智，尽量去断恶行善，这样我们才可以逐渐改变命运。

3.饶益有情戒，即去帮助他人。这种帮助的方法是比较特殊的，就是以佛法的智慧解除他人心灵上的疑惑，去除他人心灵上的恐惧。佛陀当年之所以急于成佛，就是因为只有成佛后，才能给众生传法。佛所传之法，都是他的智慧结晶，以此才能解决众生的问题。

断恶行戒、行持善法戒、饶益有情戒这三个戒也要有波罗蜜多的摄持，也就是说要有究竟的智慧。我们经常讲如理如法，也是不离智慧的。

三 精进波罗蜜多

1.擐甲精进。擐甲即准备之意，指的是心理状态。首先要提起正念，比如这次出现了疫情，我们一定要相信一切困难都是暂时的。我们要以佛法的智慧来驱除心中的恐惧，解决心灵上的问题。我安立了三种类别的修行人：上等根基者，即上等修行人，以佛法、以智慧，去化解内心的困惑，去除心中的恐惧，能以正确的心态面对灾难，在解决了心理问题的同时，也解决了所有的问题；中等根基者，即中等修行人，心理的问题和外在的问题同时解决，通过诸如注意卫生、注意安全等医学上的防护措施去解决外在的问题，同时内在的问题也解决了，内心就不再恐惧了；下等根基者，即下等修行人，可能没有太多的修行，他们通过外在解决内在的问题，外在的防护措施到位了，心里的恐惧才能消失。这几种都行，主要看自己的根基、修行或能力在哪里。

其次，提升修行境界，精进修行。平时大家都说：“我想修行，但是没时间，每天都要起早贪黑的工作。”但是很多人真的闲下来，不一定能修行，虽然每天宅在家里，但是更懈怠了，整天玩手机、游戏打发时间。其实正是一个可以利用去修行的机会，将佛法次第融入生活，让自己践行一次脱胎换骨的蜕变。

2.不满精进。不满精进即不满足，一个真正的修行人不会觉得自己的修行登峰造极，修学了很多法门就满足。我们经常讲：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”“众生无边誓愿度”，有些人会有疑惑：既然众生是无边的，那我们怎样才能度尽众生、功德圆满？虽然众生无边，但当我们对轮回没有了恐惧，达到了《普贤行愿品》里讲的“日月不住空、莲花不著水”的境界，不受轮回的干扰时，我们普度众生的功德就圆满了；“烦恼无尽誓愿断”，烦恼是无尽的，断也断不尽，那怎么办？当我们真正认知烦恼的本性是菩提时，功德就圆满了，我们真正觉悟时，烦恼就断了；“法门无量誓愿学”，既然法门是无量的，那是不是每个都要去尝试一下、每个都要学好？那何时能学完？不是这个意思。一精通一切精通，精通了一个法门，一切法门也就精通了，这个时候我们的功德就圆满了；“佛道无上誓愿成”，怎样才能成就呢？是很难，但是当我们回归了自性，活在了当下，真正通达了，一切功德当下就圆满了。

我们修持精进波罗蜜多时，有智慧的摄持很重要。佛门讲“慈悲为本，方便为门。”我们要慈悲、要利己利他，同时必须要有智慧。只有慈悲没有智慧、只有智慧没有慈悲，都是要堕边的，不堕入任何一边叫“中”，它代表我们的自性，即我们的本来面目。智慧中有慈悲，慈悲中有智慧，这叫智悲双运。

四 安忍波罗蜜多

1.他人邪行之安忍。当他人伤害我们的时候，我们要修安忍。佛经中讲了沙门四法：他打不还打，他骂不还骂，他怒不还怒，寻过不还报。讲的就是忍受他人邪行之安忍，即别人打我，我不还手；别人骂我，我不还口；别人害我，我不害别人；别人说我的过失，我不说别人的过失。每一个修行人、佛门弟子都要学习沙门四法。

也许有人会想：做到这些好难啊！的确如此，但是在洞悉安忍的缘由之后，做到也并非难事。实事求是讲，遭到伤害时，兵戈相向甚至睚眦必报，并没有任何意义。与之相反，如果我们能修安忍，不仅可以消业，还能从中积福。消业积福是成佛的资粮，我们想迅速成佛就要在这种猛厉的对境中修行；当别人抱怨、辱骂我们时，我们应该借机反躬自省：如果确有其事，就尽量去改正。对真正的修行人而言，发现错误是一种觉悟，改正错误是一分成就。能通过这种方式去提升或改造自己，就是积福；当我们面对别人的伤害时，在言行上没有做出反击，从某种角度来讲这是一种安忍。但是真正的安忍，是不仅心不动，而且能从心里接受、欢喜。究竟的安忍不是压伏、控制情绪，而是内心里有究竟的觉悟和认知。一个智者是如如不动的，不会愤恨难平，然后去骂人、打人、伤害人。也许有时候为了调化众生，会示现忿怒相，但这是在有必要的情况下而为之，需另当别论。所以，我们要向他们学习。

在疫情肆虐的特殊时期，在这样严厉的对境前，我们也可以修安忍。首先，就内在而言，我们要真正安住这颗心。做到不恐慌，绝非易事，即便如此，我们也要努力与负面情绪抗争。其次，外在要有一些防护措施，这些措施可能与我们的生活习惯有冲突，如有些人爱出门玩儿，在家里待一个小时也如 同画地为牢一般难忍。但这是特殊时期，包括戴口罩、每天勤洗手等，都要尽力去做。一是为了自己，二是为了身边的人，三是为了整个社会。也许你没有事，更不害怕，但你身边的人可能会害怕，所以这时候要修安忍，要理智、智慧地去面对这些现实。这样不仅自己没有烦恼，也不会给身边的人带来烦恼，这就是修行人应该做的事情。

2.求法苦行之安忍。求法的过程越艰难，成就越大；修行的过程越艰辛，成就的速度越快。而如今求法易如反掌，修法如振落叶，得法太容易，所以成就难。

以前求法要历尽千辛万苦，有些藏地的大德，比如密勒日巴的上师玛尔巴，每次去印度求法，要徒步走几个月；上师如意宝去依止托嘎如意宝时，也是走了很长时间才到。到了之后，上师也不是每天都讲法，即使每天都讲法也不一定为你而讲——讲针对你的法门，那就要等10年、20年、30年才能获得窍诀，最后才能获得所有的传承，然后再修行，前前后后需要几十年。那时求法很难，所以人们都很珍惜，成就也快。而现在是通过互联网，咫尺之间，根本没有距离，法门唾手可得，所以不知道珍惜；修法的时候，我们贪图舒适，座垫层层叠加。可是，修行的过程太容易反而成就很难，为了求法、修行，我们所经受的苦难都是一种强大的加持力，能积累无量的资粮，而我们却在贪图简单、方便，认为越简单越好，越方便越舒服，其实与成就背道而驰。

3.不畏甚深法义之安忍。佛教里讲了很多关于不畏甚深法义之安忍，无常、因果、轮回等相对容易理解，因为这些毕竟是在相上讲的。最难理解的是小乘讲的“无我”，大乘讲的“空性”，密宗讲的“光明”。如果真正去思维，就会发现这些很难理解，甚至不可能理解，因为它们都不是我们言思的范畴，所以会产生恐惧、疑惑。

但是很多时候，讲“无我”，没有感觉；讲“空性”，当空气；讲“光明”，当好玩儿，这是因为我们根本没有去思维、研究这些道理。只有真正经过思维、观察，才会发现很难，所以对这些法不产生恐惧、疑惑，从内心里接受无我、空性原来是这样的道理，光明本来就是清净的，彻底明白且深信不疑，这就是不畏甚深法义之安忍。

这三种安忍后面也都要有波罗蜜多。一般普通人很难做到这三种安忍，但若是有智慧的摄持就不难做到了，所以智慧不可或缺。我经常讲，明理很重要，要明明白白的信，佛教讲的是智慧，执迷不悟的人怎么能获得佛法呢？

那佛教是否只念经念咒，就能解决所有的问题？也许有人会想：那就不用做事、不用生活，也不用工作了，整天宅在家里念经念咒就可以了。并非如此，我不赞同这种修行方法，佛教是要你真正明白道理，然后要落实到生活、工作中，应该以觉悟的心去工作、生活……这样才能解决所有的问题。

五 静虑（禅定）波罗蜜多

1.凡夫行静虑。“凡夫行”即凡夫地的境界，指的是资粮道和加行道的境界。虽然都已经入道了，但还没有真正成为圣者，都是凡夫。凡夫行静虑是止观双运的，否则就不属于这三种静虑。比如说色界的四禅，无色界的四无边处，都属于世间禅，我们通常称为“四禅八定”。没有胜观摄持的禅定，不属于佛教的范畴，也可以说不属于这三种静虑。佛教所讲的人天道，第一，见解要深信因果轮回的存在；第二，要断十种恶，行十种善；第三，要有殊胜愿力的连接。具足这三点才可以投生到三善道，但是要投生到色界、无色界等天界，必须要获得天界的心，即有四禅八定的功德。投生到三善道都很难，真正要升到色界、无色界天更是难乎其难。色界、无色界比欲界高，无色界最高是非想非非想处天，但是要解脱成佛，仅靠色界、无色界四禅八定的境界，是纸上谈兵，四禅八定有寂止，但没有胜观的摄持，所以没有超脱轮回。

止观双运的“止”是寂止，即禅定，就是色界和无色界的境界；胜观是空性的智慧，但是这还是凡夫地的静虑。我们在《现观庄严论》中讲过：资粮道主要通过闻思产生空性智慧，在加行道时通过实修产生空性智慧，但是这都是相似的智慧，不是真实的智慧。因此这些静虑称为凡夫行静虑，即属于凡夫境界但不是普通凡夫，都是处于资粮道和加行道的菩萨。

2.义分别静虑。这时的止观双运以胜观为主，已经现量见到诸法实相，即一真法界。一真法界从自己本体的角度不能分类，但从修行人的境界角度可分为一地到十地。虽然境界上都现量见到诸法的究竟实相，但是二地比一地明显，三地比二地明显，四地比三地明显……

义分别静虑的“义”即诸法的究竟实相，“义分别”即现量见到诸法的究竟实相；“寂止”指色界、无色界等天界的心，即天人的境界；“胜观”指真正而非相似的智慧，一地到十地的义分别静虑已经真正尝到了糖的味道，见到了空中的月亮，登地以前是只望影而不见真月，登地之后好比月亮的光辉从初一到十五日趋彰显。

3.缘真如静虑。即止观彻底双运的境界，这个境界安立在佛的境界里，三清净地（八、九、十地）也有相 似的缘真如静虑。有的法师讲：这不是相似，是一种真正的缘真如静虑，但它是因不是果。我们理解为相似的也可以，因为真正的缘真如静虑在佛的境界里，这时彻底止观双运，而佛没有出定和入定之分，当下即轮涅一体，轮回即涅槃，涅槃即轮回；此岸即彼岸，彼岸即此岸。

《心经》讲：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”佛地恒常安住于这种境界，用简单的话来讲就是“放下不放弃”，佛能放下一切众生，但是不放弃任何一个众生。我们经常说的“如如不动”、“了了分明”是不离自性的，同时也可以圆满一切事业。总而言之，缘真如静虑是安立在佛的境界里，但是在三清净地也有相似的。

三种静虑，主要是告诉大家禅定、智慧并不是轻而易举的事。四禅八定是色界、无色界众生的境界，具有这些境界也只能升天，若想解脱轮回，还必须有胜观即无我空性的智慧。起初没有真实的智慧，但可以有相似的智慧，藉此产生真实的智慧。若是连相似的智慧都没有，没有胜观，即使寂止再好，如理如法地修持了禅定，获得了色界和无色界的境界，也都成了轮回之因，无法超脱轮回。获得四禅八定这些天界的境界，要通过正确的方法，并非轻而易举就能获得，胜观就更难了。证悟无我空性的智慧，一是先通过逻辑推理的方式，让自己的相续中产生相似的定解，然后再通过修行获得真实的智慧。二是通过消业积福、祈祷通过上师的窍诀，在自己的相续中产生智慧，然后再通过修行，证得真实的定解和智慧。这是禅定波罗蜜多，禅定也不能离开智慧。

六 智慧波罗蜜多

即无我和空性的智慧，尤其是空性的智慧。大乘佛法着重宣讲的是空性的智慧，其教义中无我即空性，空性即无我。因为其宣讲的无我包括人无我和法无我，与空性等同。智慧也分为三种：闻慧、思慧、修慧。闻慧是通过听闻产生的智慧；思慧是通过思维产生的智慧；修慧是通过修行产生的智慧，三者各不相同。

有些人觉得很纳闷：自己在寺院或者听法时感觉很好，平时在家里也没什么烦恼，但是一遇到对境就不能自已，之前明白的道理全都无影无踪。之所以会出现这种情况，是因为虽然有了一些闻慧，道理通达，感觉良好，似乎小有成就，但是闻慧的力量微乎其微；还有些人在小的对境中可以控制情绪，尚能应对自如，但是遇到至关重要问题、事情时，则心慌意乱、手足无措。这类人的相续中产生的是思慧，还不是修慧，所以它的力量还不足以摧枯拉朽；有修慧就截然不同了，修慧威力巨大，一旦使用，所向披靡。虽然刚开始会烦恼丛生，但是通过绵绵密密地修炼，持之以恒就能完胜烦恼，做到在任何对境中都如如不动。修慧很重要，但是修慧的前提是闻慧和思慧，否则不可能有修慧。不要妄想一步登天，这是无稽之谈。

要想获得这三种智慧，一定要如理如法、扎扎实实地按次第修行，不断地去修炼自己、升华自己，坚持不懈。我们学修九加行和特加行的内容，已经有十余年了，按道理闻慧、思慧现在已经圆满，到了即将产生修慧的阶段，但有些人还是驻足不前。藏族有句谚语：“去年是两岁的牛犊，今年还是两岁的牛犊。”智慧没有增长，修行没有进步。反观自己是不是这种人，如果是应该去改变；还有些人不但原地踏步，甚至还每况愈下。学了这么多年，听了这么多开示，还是没有领悟真义，不但境界江河日下，而且分分钟翻脸无情，这种人难以获得佛法的真正利益。

我们都应该把这些当做镜子，反观自省，改过自新，这才是真正的修行，这才是一个学佛人真正应该做的事情。至此，六波罗蜜多讲圆满了，讲的是在生活中、对境中，尤其在灾难面前怎样落实六度，虽然可能逻辑性不强、理论不多，但都是窍诀性的，能接受自然就能获得利益，如莲师所说：具有坚信得加持，若离疑心成所愿。