暗證

玅境老和尚

雖云精進，若不廣學多聞增長智慧，則成暗證之愆。又有聞無慧，如把火自燒。有慧無聞，如執刀自割。聞慧具足，方可自利利他。

「雖云精進，若不廣學多聞增長智慧，則成暗證之愆」，前面第四個是「常行精進覺」，雖然說精進，但怎麼精進法呢？這是說這個前後的次第。你精進，你不能自己亂精進的，你還是要廣學多聞、增長智慧，要這樣子精進才可以。你若是不廣學多聞，增長智慧，「則成暗證之愆」，你自己坐在那裡去修行，叫做「暗證」。

這個「暗證」是古代的佛教批評這個禪師的話，我們在古德的著作裡面看見這種話，就是那些禪師他們不讀經論。但是我們看這個古代的禪師的語錄，有的禪師是讀經律的，他說那個法語我們就看出來他是讀經論的，但是也有的不讀經論。這個不讀經論，你在那裡用功修行，有一點境界的時候，「啊！我得無生法忍了！」其實是胡說八道，哪裡得什麼無生法忍。這個智者大師的《法華玄義》上說，有的人靜坐有一點成就，就是得到未到地定了，他自己以為就是得無生法忍了，其實那個未到地定還沒到初禪。所以叫做暗證，就是黑暗中啊，黑暗就是無明的意思，糊糊塗塗的不明白道理，他就說他成就聖道了，這叫暗證。你若是多讀經論，你就知道自己修行到了什麼程度，不需要別人來印證，自己就知道嘛！你自己就知道，「喔！自己現在是什麼程度」，就知道了。「則成暗之愆」，就是成了暗證的過失，有這種過失，那就是增上慢了。

「又有聞無慧，如把火自燒」，這又重新解釋。說是這個暗證是不對的，不廣學多聞，你自己閉上眼睛修行，有暗證之愆，那你們就是多讀經論而不修行的人呢，那是對的嗎？「有聞無慧」，在文字上去修習佛法，他沒能夠去真實去修行得無生法忍，這種人「如把火自燒」，就像自己拿著火來燒自己一樣。這話怎麼講呢？這個臨濟禪師的語錄上有一段話，有一個人問這個臨濟禪師，說教下，這個教就是學習經教叫做教下，這個學習經論的這種人啊，他們在經論裡面也是說一切眾生皆有佛性，那和這個禪有什麼不同呢？這個臨濟禪師就回答一些話：「荒草未成除。」荒草，荒蕪的荒，青草的草，荒草沒有除掉，說這麼一句話。這話說的對！就是你只是在文字上來學習佛法，你沒有能夠去修禪的話，你內心的虛妄分別，這個貪瞋癡的煩惱的這個草都沒有除掉，你還是個生死凡夫，就是這麼意思。那麼這樣子叫做「把火自燒」。這個火是什麼火？這個虛妄分別就是火，這個貪煩惱就是火，瞋煩惱也是火，愚癡煩惱也是火，高慢的煩惱也是火，疑惑煩惱也是火，我執、我我見、我見、我所見，我相、人相、眾生相、壽者相，這一切的煩惱火都是火。這個火你還沒能滅，這火還在那燃燒，那麼使令自己還是一樣的，還在流轉生死、受生死苦，所以「把火自燒」。

「有慧無聞，如執刀自割」，說是他不能夠廣學多聞，增長智慧，他就自己閉上眼睛，「我眼心見性了」，那這種人他不博學多聞，「如執刀自割」，這種人他成就的那個境界就是邪知邪見，那個邪知邪見還是個煩惱，你也不能殺死煩惱賊，你還是流轉生死，一樣的，還是流轉生死，所以「如執刀自割」，就是這樣意思。所以最好是什麼呢？「聞慧具足」，一方面修學廣博多聞佛法，一方面再聞思修，再加上思修，就是從聞思修都具足了。「方可自利利他」，這個時候你才真實的有成就。你自己用功修行，也真是能得聖道，也為自己得利益；你能廣化眾生，也能使令眾生得大解脫。不然的話，就是邪知邪見，那有什麼用呢？就是這樣意思。這個《阿毘達磨雜集論》那上面說，你光有聞而沒有思修也不可以，你有思修而沒有聞也不可以，就不名為住法比丘。你要聞思修具足了，才可以名之為住法比丘。所以我們學習經論，你把這些重要的經論要學，即使不能夠所有重要的經論都學，你一部份也要學。說是我不修四念處，我也不想做大法師去弘揚佛法，我想往生阿彌陀佛國，那麼淨土的三經一論也要讀一讀、要學一學。學一學，再加上淨土宗的古今大德的著作也讀一讀，然後你安心用功修學淨土法門也好一點。說是：「我不大學，我就是念一句阿彌陀佛也可以」，不一定，還是不一定的，所以這個學是非要有不可的。