来时迷和去时觉
我们出生到人间，是迷迷糊糊的来？还是清清楚楚的知道自己是乘愿再来？请问，有几位知道自己是乘愿再来的？你知道自己从那里来？为什么出生到人间？本期我们来谈谈「来时迷」和「去时觉」。
我们来到人间，是由于累生累世以来，经常处在迷惑的状况中，因为在上一期生命结束的剎那，我们不了解、不清楚自己要往那里去，所以，生命就随着业力牵引，来到这一生。请问，你有没有办法选择要出生在那一户人家？要当某人的儿子或女儿？有没有人事先就知道这些？都没人知道，就表示在上一期生命结束时，大家都处在迷惑的状态中，而被上一生所有的起心动念、言行和所造的业构成的力量牵引而来，就像地球的地心引力一样，只要在地心引力的范围内，不管用多大的力量往空中拋，都会掉回地面。
我们这一期的生命，就是受业力牵引，如地心引力般地把我们往下拉，所以才来到人间，使我们不但无法选择要在那里出生、无法选择在那一户人家出生、也无法选择要当谁的子女、无法选择一切。
我们想知道自己是不是迷迷糊糊的来到人间，自己是否迷惑过，并不需要回顾过去生，只要看今生今世就知道了。我们今生今世的起心动念和言行，是否清清楚楚？了了分明？是否活在当下？如果不能了解，就没办法觉知、观照自己的动作和感情的变化，无法观照情绪的流动，我们就不清醒、就是活在迷惑中，就和睡梦中一样。从自己今生是否活在迷惑中，就可追溯过去生，而知道自己过去生是否也活在迷惑中。
释迦牟尼佛在成佛之前，经过累生累劫的修行，才发愿到人间、成佛在人间。但是，各位看一看，佛陀出生到人间，是否即刻就成佛成道？或是佛陀也有迷惑的时候？
佛陀是位太子，名叫悉达多，是个独子，他父王当然希望他将来能继承王位，所以非常重视他，出生时请了很多有名的占星家和相士来替太子相命。
所有的占星家和相士看了之后只说：「太子看起来有两种很极端的命。一种是可能继承王位，会经常带兵打仗，征服全世界，成为人类有史以来最英武的战士，成为版图最大的国王。还有一个可能，他会去当乞士(就是修行者)。」父王说：「怎么可能？当了乞士又会如何？」占星家说：「即使当了乞士，他也会成为全人类最有名望、品德最高尚、生命最完美的乞士，而且将成为全人类的精神导师。」
国王听了占星家的话开始防备，不让太子离开皇宫、接触到乞士、更不让太子了解乞士的生活。接着，国王刻意制造很好的环境，包括服侍太子的仆人，统统都都是年轻美丽的；太子看到的人，都穿著华丽的衣服。
每天晚上太子睡觉后，国王还叫仆人把枯枝、把雕萎的花瓣全折下来，好让太子第二天醒来，一张开眼睛，看到的全是生机盎然、开满美丽花朵的花园。
悉达多从出生后，就被父王拘限在皇宫里，过着无忧无虑的生活。国王认为，在这种情况下，太子绝对不会想去当乞士，也不会想到人间还有乞士这种行业，而太子也一直过着这种富贵的生活，不晓得外面的世界是什么样子。悉达多长大了，一样娶了太子妃，一样生了小王子。
有一次，他和马夫偷溜出皇宫，看到很多人在田里工作，这是他从来没看过的。他问马夫：「这些人在做什么？」马夫说：「他们在种田。」太子又问：「需要这么辛苦种田吗？」马夫回答：「假定没有这些人种田，我们就会饿死。」太子觉得很奇怪，没有东西吃，会饿死？怎么死？
又走没多远，太子看到有人托着钵向人要饭吃，太子又问：「他们在做什么？」马夫回答：「他们没有饭吃，在当乞丐。」又走了一段路，太子又看到很多人抬着一个人在哭，于是问：「那个人为什么被抬着，为什么不自己走，为什么那么多人在哭？」马夫说：「那个人死了，他的家人很伤心，所以哭。」
太子觉得更奇怪了，人会死吗？因为他从来没有看过老人，也没有看过死人，他看到的都是年轻、漂亮的人，根本没想过人会老、会死。他问：「人都会死吗？」马夫回答：「没错！就是太子，你有一天也会老、会死！」这时，太子感到非常震惊、害怕，连忙说：「赶快回去，我不要死！我要永恒的生命，我不要有这样的苦。」
回宫后，悉达多百思不解，最后终于偷偷地离开了妃子、儿子，半夜跑出皇宫，去寻求让生命永恒的方法。
你看，佛陀在未成佛的这一期生命前，是相当有修行的，而且发愿到人间修行，示现所有众生，即使这样，都还被他父王保护，弄得整个皇宫没有悲伤、老、病、更说不上死了。在这种环境中，他一样过得迷迷糊糊的。等他离开皇宫，看到有人受苦、死亡，他生命之湖顿时被丢下一块大石头，生起涟漪，而震撼了他的心，激他决心寻求生命的永恒。离宫后，他开始到处拜师，努力修行，最后才成佛成道。
在舒适的环境中，就连佛陀都会产生迷惑，何况我们凡夫俗子？稍微环境好一点、身体感受舒服一点，就什么都忘光光，以为人间没有苦，都是快乐的。
我们来到人间，无时无刻不是处在迷惑的情况下；我们修持佛法、禅法，就是为了跟佛陀学习寻求永恒生命的方法，依照佛陀苦修后所找到的方法，按部就班如法修行，去实修实证，这样我们才能找到永恒的生命。一个人假定从没激起要寻找永恒的生命、激起要揭开生命奥秘的念头，99.99%都生活在迷惑之中。
有一位老先生，九十岁生日时接到五个儿子的祝福，说他们每个人都在纽约读完大学，个个都很有成就，也都达成父亲的愿望。
老先生如何让儿子实现他的愿望呢？原来老先生是位农夫，不识字。有一次，为了和人家打官司而到法庭，法官高高在上坐着，喝斥他，又做了对他不公平的裁判。他回家后就发誓，一定要他的大儿子将来读法律、当法官。
又一次，老先生半夜生病，家人送他到诊所，医生竟然不开门，让他痛得几乎要死。于是，他又发誓，第二个儿子将来一定得当医生。又一次，老先生又和人打官司，律师拿了他很多费用，结果官司还是打输，他很生气，回家后，叫第三个儿子以后一定要当律师。
就这样，一个个儿子都被他安排。几年后，儿子都到纽约读书，在他九十岁生日时，第四个儿子也当了大学教授。儿子们写信回来，老先生很高兴，于是决定趁着生日去纽约看看儿子们，因为儿子都完成他的愿望了。
儿子们听说爸爸要来纽约，都很紧张，这下糟糕，所有的话都是骗爸爸的！那有人当医生、当律师、当教授的？爸爸来了，岂不就穿梆？于是个个去拜托朋友帮忙掩饰，甚至借个诊所来假装一下。
爸爸来了，一家一家去看，觉得很不错！想想，干脆不回家了，就和儿子们一起住在纽约。最后不得已，儿子们只有露出狐狸尾巴，一个个去跟老爸说，他们并没有当医生、律师、教授。老先生难过地问：「怎么老是没看到小儿子？」儿子回答：「因为您要他读什么，他读不来，跳楼自杀了，为了不让您伤心，所以一直没说。」最后，九十岁的老先生伤心的离开纽约，回到老家。
你看，这位父亲在迷惑状态中过了九十年。在他整个人生过程中，为了达成自己的愿望，把小孩逼成这样，还口口声声说，是为了他们好、为了让他们不会被欺负，半夜生病了还可以自己看病。这位活了九十岁的父亲，是聪明？还是迷糊？假定你也把小孩逼成这样，你满意吗？
我在台北士林如来禅蓬，每年寒暑假都举办很多梯次的禅七，参加的人，从小学一年级到大专生都有。曾经有一对父母带小朋友来跟我说，他们家有两个小孩，一个很乖，一个很坏。我问：「你怎么认定一个很乖、一个很坏？」妈妈说：「乖的那个，我叫他往东，他就往东；坏的那个，我叫他往东，他偏偏往西。」这位妈妈认为不顺从的、叛逆的，就是坏的。很多父母都这样，对不听话、不顺意的孩子，就认定是坏，就算他十件事有九件做对，也看不到，只一件事做错，马上就看到。而对那听话的小孩，十件有九件做不对，也看不到，十件事只做对一件，马上就赞美他。小孩在这样的教育环境下心态会平衡吗？
事实上，听话的小孩有好、有坏，不听话的小孩也有好、有坏。父母不应以孩子的听话与否来分别孩子的好坏，小孩都是一样的，只是教育的方法有别而已，端看教育时是否给他适当的启发和引导？有没有激发他的潜能、让他得到发展？
假定每个人都是乖乖牌，这样还会有爱迪生吗？假定爱迪生天天逃学，他的父母天天抓他回学校读书，他不可能发明电灯，有叛逆性的小孩，有开创性大；没叛逆，就不会有发明和创新。我们都认为：「听我的话才对！不听我的话，一定不对！」可是，听话的小孩才一定对吗？不听话的就不对吗？
各位活了三、五十年，你的内心经常有喜悦吗？能不能没任何原因，就有快乐？能不能？如果不能，那么孩子听我们的话就对？不听就不对吗？假定做父母的，要靠外在条件给予才会快乐，那就表示自己是处在不清醒的状态中，那有能力判断孩子的好坏？又怎能教导孩子，让他不需靠任何外在的原因，生命就能充满喜悦呢？
她说：「我先生若像隔壁太太的先生，每天下班回来就送一朵玫瑰花给我，我就会很快乐，但是他偏偏不送。」
「假定我先生像隔壁隔壁太太的先生那样，每个月领那么多薪水，我一定就会很快乐。」
「假定我先生像隔壁隔壁隔壁太太的先生，每年都升官，我就很快乐。」
你看，自己不快乐，却怪先生没像别人的先生一样，给她那么多。
她说：「假如我先生能像隔壁的隔壁那位先生一样，每年换新车，我就会更快乐。」
我告诉她：「你的快乐基础完全建立在外在事物上，有了外物，你才快乐，否则你就不快乐，这表示你是处在迷惑状态中。」
一个月以后她又来了，我开玩笑地问她：「那个每年换新车的先生，他太太快乐吗？」
她说：「没有！那个先生换新车就去喝酒兜风，结果发生车祸死了。」
我又问：「以前你不是希望先生每年换新车，这样你就会快乐吗？」她默而不答。
由感官、身体觉受的快乐，都是短暂的，也不是真正的喜悦。透过禅的修持，不必靠外在事物、环境，自然会有喜悦，这样才是真正找到生命的真谛。否则，就是处在迷惑之中。
还有一位六十几岁的师姐，她说她高二就谈恋爱，家人都反对，但也阻止不了，在男友当兵的前夕，她跟男友去基隆走走，整夜未归，回来后怀孕了。因男方当兵去了，父亲就逼她嫁给他中意的女婿，她被迫嫁过去以后，生了两儿一女。一直到五十岁，先生死了才结束这段婚姻。
有一次，她在路上遇到当年谈恋爱的男朋友，他也结婚了，在日本当厨师。后来两人结婚了，一起到日本生活，一段日子后她发现十八岁初恋时认识的那个人，和现在跟她姞婚的这个人已不一样，所以很苦恼，心情很恶劣，整个家被她弄得乱七八糟。
上礼拜郑老师来演讲，提到他的母亲中风，躺在床上七、八年。刚开始头几年，他每天晚上二个小时要帮母亲翻身一次，到往生前一、二年，半个钟头就要帮她翻身一次。有一天晚上，他帮妈妈翻过身，刚要去睡，他妈妈忽然叫苦、叫痛。他走过去对妈妈说：「不是儿子不帮你翻身，儿子明天还要上课。假定二、三十分钟帮你翻一次身，我明天就没有精神上课了。」结果，他的母亲爱子心切，咬紧牙关强忍着苦，晚上不再叫痛，那时，他也迷迷糊糊的不知道。等到他母亲过世后，他禅修打坐，母亲的病苦影像，在他眼前呈现晃动，他才体会父母对子女的爱，是多么的刻骨铭心；没当过父母，便无法体会。所以他每次打坐坐到腿酸腿痛时，就想：「这个痛，会比妈妈躺在床上不能翻身的痛，还痛吗？」因此，激发他勇猛精进的心，要把修行的功德回向给往生的母亲。
一个人迷惑时，就会一直停留在混乱的状态中。请问各位，从出生到现在，有没有迷惑过？迷惑没关系，只要知道迷惑，知道要来修行，就表示有一天你会清醒。
要从迷惑转为清醒、觉悟，有时需要经过相当长的时间。我们虽有眼可看、还会吃饭、走路，好象很清醒，但是，就佛陀来看：只要脑筋没活在当下、没觉知当下在做什么、没观照当下的起心动念，就是处在迷惑的状态中。所以，一个人，只要他的脑筋经常转动，经常忆念过去，或梦想未来，这时他的心就不清醒，就是处在迷惑之中。
我的故乡有两位种田的阿伯，他们的田一上一下，水从上田的田埂流到低下的田。下田的农夫，每年收成后，就把田埂除掉一些，结果，上田的水就积不起来。上田的农夫只好拿土来填补，再填成一条田埂。过一年，又被下田的农夫锄掉一半，锄没几遍，下田就占了上田的一条田埂。上田的农夫愈想愈气，怎么可以这样？我每年补，你每年锄！于是两户农家就打起官司，各自找门路委托律师打官司，一打十多年，一直告到上田的农夫赢了，要收回田的时候，才发现两家的田都要卖掉才能支付诉讼费用。所以，人一迷惑了，就会造成不堪收拾的后果。
我读大学的时候，有一位朋友，每次找他去郊游，他都说：「不行，我明天一定要去做礼拜。」我问他：「为什么每逢周日都要去做礼拜？」他说：「你不知道，从礼拜一到礼拜六，我每天都要打麻将，只有礼拜日才能去忏悔。」他就这样连续过了四年。你说，他这样是清醒的吗？
一个人出生到人间，无时无刻不是处在这种迷惑的状况下。
我朋友的父亲，在刚开放观光的时候到美国玩，回来后我们问他：「美国好不好玩？」他说：「很好玩、很好玩！我给你们看照片就知道了。」他一边翻照片，一边说：「这是那里那里，很好玩。」我问他：「你在玩的时候，有没有仔细看？」他答：「那有时间看！一直照相而已。」
你看！去美国玩，是回来玩照片，不是在美国玩。他有没有活在当下？没有！
没有禅修的人，就永远活在过去、活在未来，无法活在当下。真正有禅修的人，当他去观光的时候，他就活在当下，拍不拍照是一回事，把生命融入当下的景观，才有意义。否则回来玩照片，然后看照片时，觉得奇怪，张张好象不认识、没去过的样子。你们有没有过这种情形？
有一次，禅修的时候，我教学员专心数息。在静下来之后，突然有一位师姐一直哭。我觉得奇怪：「参加禅修，怎么会一直哭？」禅修结束后，我就问她：「你到底哭什么？」这一问，她哭得更厉害说：「师父，你不知道，我愈想愈生气！」我问她：「有什么好生气？」她说：「我和我先生结婚十多年，他从来没带我们出去玩。上个礼拜约好带我们去郊游。那天早上，他起床后就翘着腿看报纸，我准备饮料和点心，整理好进去洗把脸、擦个胭脂。我先生就在外面大叫：“要去玩，还要人等那么久！”」
她想结婚十多年，反正被骂惯了也没怎样。可是当她一打坐，因为没办法活在当下，只好想过去的事，一想：奇怪，十多年前先生追她时，站岗一整天也没叫久！现在，带家人去玩，擦个胭脂，顶多不过五分钟，他就在楼下大呼小叫，左邻右舍都听得到，所以伤心哭了。
一个人处在迷惑的状况下，就会痛苦；你们有没有迷惑？
为什么人要出生到人间？我们到人间要做什么？当一个人起了疑惑时，才会精进修行。而我们为什么到人间？要透过禅法、佛法的修行，自己才会了解的。总之，是自己过去生由于贪、瞋、痴、爱、慢、疑、邪见覆盖自己明亮的心，让我们活在迷惑中，才会随着业力牵引，而出生到这个人间来。
有一位师姐和先生的感情很好。她先生的事业做得很大，也赚了很多钱；但是她从结婚到现在，小孩都读大学了，还要忍受先生的酒癖。每晚，她先生喝酒回家，就到处乱吐，乱丢东西，半夜到处打电话给朋友、干扰人家休息，她就得在背后向对方致歉，还要去收拾他吐的东西。就这样，结婚二十多年，几乎天天都在过这种日子。她很困扰，但又很爱她先生，怎么办？我跟她讲：「你出生为人，又嫁给你先生，所有的事情你都做得心甘情愿，只有境界来了，才心不甘情不愿，但第二天你还是高高兴兴，没要求离婚。这就是你前生爱上你先生，发愿下一生还要嫁他。现在不是他酒癖有多坏的问题，而是你自己要来修忍辱，所以在这一世嫁给你先生，天天受这种苦，天天修忍辱行。」像她这样来人间嫁给她先生修忍辱，她的上一生，是迷惑还是清醒？她一定是处在迷惑的状态下，才会欣赏她先生，并且愿意下一生再嫁给他，来收拾他酒后的混乱场面。
追根究底，我们的心，生生世世都被贪、瞋、痴、爱、慢、疑、邪见覆盖着，让我们无法看清一切事相；就像阳光本来照耀大地，突然一朵乌云飘来，把阳光遮住，这时，大地就布满阴影，天也暗下来，就看不清楚了。我们的心也一样，本来，我们的心和阳光一样，因造作恶业，贪心一起，就带进一朵乌云；瞋心再一起，又飞进绵密的乌云，把我们的心光全部盖住，让心光照射不进，因此我们的内心就处处布满了阴影，无法看清事相，而活在迷惑中无法自己作主。这时，我们当然是不清醒的。
我们会来人间，就是过去生的迷惑，让我们无法当自己的主人，无法决定要不要到人间及出生到那里？
今天不能自己做主，是因为过去生的修行不够，导致内心阴影太多，多到看不清，这样就迷惑了。当人不清醒的时候，就会随着业力的牵引而来到这一生。但是大家不要灰心，说不定各位都跟释迦牟尼佛，和诸佛菩萨一样，是发愿要来人间度众的。
看到那么多人迷惑，还执着自己的身体、执着感官的快乐而造作种种恶业，就知道我们的前生也是迷惑的，才让自己迷迷糊糊地被业力牵引来到人间，还不能当自己的主人！
虽然如此，能到人间还算是非常幸运的，还有很多众生不能生到人道。今天大家能在这里舒服的坐着听闻佛法，想想看，为什么我们能生而为人，又能听闻佛法，而不是生为一头猪，正在高速公路上，要被运去屠宰场？这是因为我们在过去生虽然迷惑，但还有修行，所造作的恶业还不多，才能出生为人。
既然今生能生而为人，人身难得今已得，尤其，现在又能听闻佛法、修持禅法，就要珍惜这一期的生命，好好修行。
透过禅的修行，当我们能明心见性，能当自己的主人时，就不会被贪、瞋、痴、爱、慢、疑、邪见干扰，就有办法不再迷惑，也不会继续造作恶业；到这期生命结束时，就能在觉悟中做好自己的主人，愿意到那里就到那里，不会迷迷糊糊地随着业力牵引。所以，我们来修持佛法，最重要的就是活在当下，做好自己的主人，清清楚楚的知道自己的心念，让言行深植于心念，统合一致，这时，我们才可能脱离一切迷惑；否则，我们就无法清醒，继续处在迷惑状态中。唯有透过参禅打坐的修行，才能有所证悟，才知道如何拔除这一生的迷惑，让自己即刻觉悟，清醒的了解路该怎么走，该透过什么法门，让自己的生命活在自己的「神识」里，而不是在迷惑中随波逐流，这是非常重要的。
释迦牟尼佛慈悲心切，把自己成佛的修行方法传授下来，历经二千五百多年，经过高僧大德的如法修行，得到验证而达到成佛的境界。为表对诸佛菩萨敬仰与感恩，礼佛的时候，可观想是在礼拜我们的自性佛、自性法、自性僧。
因为佛陀在看到天空最后一颗星星消失而成佛时，就表示：一切众生皆有如来德相。也就是说，我们每一个人，包括在场的各位菩萨，都一样的具备有跟佛陀相等的佛性。这一拜拜下去，我们也是在拜自性清净的佛心佛性。所以我们不要轻视自己和佛陀相同的佛性，因而要以最虔诚的心顶礼三拜。
各位，从你出生到现在，短短几十年内，你是否想过，当你这期生命结束，「神识」要离开躯体的时候，躯体会消失到那里？你的神识和生命将会到那里？
我们来到人间，游戏一番，不想在人间继续游戏时，竟像迷途羔羊一样，找不到回家的路，这样是很可悲的！
死了以后要去那里？你再怎么害怕、恐惧，也做不了主，你会怕，是在生命还没离去的时候，八苦交煎、死到临头，面临死亡的那一刻、那一幕，才会害怕。就像开车，当你愈开愈快时，突然看到车祸，路上躺了好几个人，血流满地；那时，你就会意识到自己生命脆弱，跟死在路上的人一样，不堪一击，随时都会没命，你才会生起一丝丝的惧怕。表面上虽不觉得有什么好怕，但你内心深处，却会生起一股无明的恐惧。
为什么面临死亡的那一刻会害怕？死的那一刻真的那么痛苦吗？死的那一刻我们真的做不了主吗？我们内心深处的心光，生生世世被无明覆盖，内心充满黑暗，使内心活动在黑夜里摸索；也就是说，因为心光没显露，我们才看不到内在世界的路，才会有无明的恐惧。既然知道有无明的恐惧，我们就必须投注这一期的生命，来探索、揭开它的奥秘；打开心，让心光显露出来，照明一切！就像在黑暗中点一盏灯，内心得到明亮，就觉得安全了。我们听闻佛法，就是要找一条可行的路，袪除死亡时内心面临的恐惧。
现在，请各位面向佛像，把眼睛张开，好好的注视着佛像；眼皮不要动，眼球也不要转动，让它固定在一个方位上。
这些佛菩萨，经过千万劫、累生累世的修行，得到大彻悟，他们的心，时时刻刻非常清醒，分分秒秒都在唤醒自己的真心，不让自己的真心进入昏睡状况。这些是觉悟后所具备的特质。
虽然我们自认很清醒，会走路、吃饭、洗澡、大小便，还会把眼睛睁得大大的，老是东挑西拣的看别人的过错，这样那会不清醒呢？但是，以诸佛菩萨角度来看，我们眼睛睁得大大的，专去看别人的错误，这种心不是清醒，而是处在昏迷的状况中。
所以，诸佛菩萨看我们，跟我们自己看自己，其中的差距实在太大了，甚至反向而驰。当我们没透过佛法的修持，而自认很清醒的时候，其实是不清醒的。假定我们要跟诸佛菩萨学习，最起码，就要跟佛陀学习分分秒秒唤醒自己的真心，让我们永远都活得清清醒醒的。
到底心在什么状况下才叫清醒呢？佛陀告诉我们的，就是我们的每一个心念，都只维系在当下，这个时候才叫清醒。假定我们的心经常活在忆念过去、迷恋过往的云烟，那我们的心就像吃了迷幻药一样，会处在不清醒的状况下。
佛陀又告诉我们，如果心没活在当下，而一直忆念过去，或梦想未来；梦想下一刻会比现在更好、明天会比今天更好…，我们就是不清醒的。请问各位，你的每一个明天，可能比今天活得还喜悦吗？相信会这样的人不多。所以，用佛陀的眼光来看我们，只要我们的心念一落入忆念过去，梦想未来，就是不清醒的。当我们梦想未来，就像有些国中生吸安非他命一样，在他脑筋里产生孙悟空七十二变的幻影，所有幻化的影像，都在梦幻中生起短暂而虚假的快乐。请问，那种快乐是真实的吗？是永恒的喜悦吗？
我们跟佛陀学习，就是要清清楚楚的知道，佛陀是透过禅定的功夫，而大开智慧成佛成道的。我们要做到跟佛陀一样清醒，就必须修持禅法，按照佛陀修行成佛的途径，一步一步地如实如法修持；这样才有办法把内心的迷惑，一层一层的厘清，这样心就不需要靠外在事物的麻醉才感到快乐。
我有个朋友跟儿子各自经营一家公司，两人都喜欢到卡拉OK、KTV去喝酒唱歌。很巧，父子都喜欢到同一家KTV去唱歌；更巧的是，两人经常坐在离得不远的地方喝酒。每当两人都喝得烂醉的时候，不是爸爸吃过「摊」，就是儿子搬过桌，两人就聊起来，说来说去，父亲不认得儿子、儿子也不认得父亲。
儿子一手拍着父亲的肩膀说：「真巧！我也住在那一楼、那一号。」
结果，每次喝醉酒，两人就结伴回家。回到家，儿子醉得不省人事，不能进房间睡觉，在客厅就撂倒了。父亲喝酒的经验多，「老神在在」，还会回房间睡觉。第二天早上，父亲醒来，走进客厅要看报纸，看到儿子在客厅睡觉，就破口大骂：「年轻人睡得那么晚，还每天喝醉酒。」就把儿子叫起来。儿子睁眼一看，原来是父亲叫他，就一面走进房间，一面自言自语：「奇怪！昨天晚上喝醉一起回来的，不就是你？」
你看，父子两人每天靠酒精来麻醉自己，以为很快乐，他们这种生活是清醒的吗？所以，只要我们一再攀着感官的快乐，认为这才是快乐的根源和依据，就会像这对父子以喝酒麻醉自己，还自以为非常快乐一样。
假定我们要像诸佛菩萨一样大彻大悟，成为觉悟的人，最起码，我们先要时时刻刻、分分秒秒唤醒我们的真心，让心清清楚楚的。现在，我们就随着佛号，让佛号引领我们跟诸佛菩萨一样，分分秒秒唤醒自己的真心。(持佛号，绕佛行香)
要像诸佛菩萨一样成为觉悟的人，除了要分分秒秒唤醒自己的真心外，还要觉知，清楚自己的言行，清清楚楚的知道自己的一举手、一投足，到底在做什么？假定没具备这种清清楚楚的觉知，就无法成为觉悟的人。请问大家刚才在行香的时候，很清楚自己的每一个脚步吗？清楚自己的脚提起来、放下去，每一步都很清楚！
当脚放下去，脚底和地板完全接触时，你有没有清清楚楚地觉知，自己的脚和宇宙大地接触，而让你的心透过清清楚楚的觉知，进入宇宙大地？
现在，把眼睛闭着，慢慢坐下来，要清清楚楚自己的动作，身体是怎样弯下去，坐下去，清楚吗？坐下去的时候，是否清楚身体在动，脚在动？
眼睛闭着，把右手慢慢举高，把你的心跟着手的动作慢慢举起来。左手也慢慢举起来，两只手同时慢慢的放下来。从前，当你的手在动时，你是不是也那么清楚手的移动？现在，你举手的每一个过程都很清楚、心没有纷乱、没有想到别处，成佛的人，就是要有这种觉知心。
有位国中二年级的学生吸食安非他命，时常在学校跟人打架，他的父母每天打他，都没效。去年他到禅蓬参加七天的禅修，回去后，竟然能很清楚的知道他自己在做什么。有一次下课，他的毒瘾又生起，就在这时，他很清楚自己想冲出去买安非他命来吸；当他冲出去的时候，他发现“自己要跑去买安非他命的动作”很粗鲁，因为在禅七时学到如何觉知自己的动作，所以马上回头，没有去买。当天回家，就请父亲带他去戒毒。
一个人能学习佛陀，觉知自己的每一个动作，清楚自己的每一个心念，就能判别自己所做的事是对的、还是不对？这时，就能觉知自己的行为是假、还是真。你看，在禅七里只学到如何觉知自己的行为，他却能将毒瘾来及冲出去想吸毒时，看得清清楚楚，进而克服毒瘾，不再继续吸食安非他命。
要成为一个大觉悟的人，就要时时刻刻清楚自己的行为、言语，要觉知言行的每一个细节。这样，才可能从昏迷不醒的状况，转变为清清楚楚的觉知。
有些小孩想偷拿父母的钱，向父母说谎；假定他有这种觉知的能力，当他把抽屉打开，手要伸进去拿钱的时候，他就会很清楚地缩回他的手，而不会做出偷钱的越轨行为。
一个人在做坏事的时候，只要能清清楚楚的觉知自己的每一个动作、行为，这样坏事就不会继续做下去，坏习性也自然会拔除。因此若要成为觉悟的人，就一定要清清楚楚的觉知，这样，才能分辨才不会继续做恶。
让你的心跟着你呼吸的空气流动，你呼吸的空气到那里，你的心就跟到那里；不要走在前面，也不要落在后面。你的心和呼吸的空气流动是同步的，不超前也不落后。你慢慢看你的呼吸—不是用肉眼看，而是用心眼去看，看你内心世界，这就叫「观照」。观照内心感情的变化、观照情绪的流动、观照自己的起心动念。假定要学习观照，就要先学习观照自己的呼吸。你若能将呼吸看得清清楚楚，这样不管在什么状况下，不论在人多或安静的地方，或在打坐的时候，你都一样能清清楚楚地看到自己内心世界的变化——这就是观照。如果不会观照，就没办法像诸佛菩萨一样把真理认出来。
以前，你曾经听过自己呼吸的声音吗？曾经让心跟呼吸同步进出吗？可能你活了三～四十年，四～五十年，都不知道自己在呼吸。所以，看呼吸，就是学习诸佛菩萨观照的起步方法。要成为大觉悟的人，就一定要透过禅法来训练心；能看出内心世界的变化，才能真正找出真理。透过禅的修持，就能慢慢发觉到自己什么时候开始要生气、要忧伤，也能发觉自己心里正在想什么，甚至连心的变化，都能了了分明。
有一位刚退伍的年轻人，还没找到合适工作，就来参加禅七。一开始，他无法接受这种严格的修行方式，到第五天早上，我教他们朝山，他也不接受。我走到他身边，轻轻地告诉他：「年轻人！你知不知道，你找工作，为什么老板都说你很优秀，却叫你回家等消息，但是一个礼拜、二个礼拜，你都等不到消息？因为大家看到你，都敬而远之，打发你走。」
因为他心中的怨气，经常流露到他的脸上和动作上。所以我告诉他：「你既然来参加禅七，何不照师父教的方法，完全接受？就算接受了而没什么帮助，对你也没损失，为什么不试试看？试了，你心中的云烟消散了，就能看出自己的内心发生了什么变化。」后来，他很认真的朝山，一直拜，拜到额头流血，还沾着小碎石块。从那天早上起，他很认真学习。到第七天禅七结束，心得分享时他说：「我觉得很高兴，在这七天里，我学到观照自己内心的变化，现在，只要心里开始生气，就看得到；开始愤怒、埋怨，也看得到。因为看得到，竟然可以把这些负面的情绪，转化为欢喜的。所以，能观照自己内心的世界，是很重要的。」
假定有观照能力，在能量要酝酿、要形成之前，就能看出能量要跑到那里去，这样我们的脾气就会愈来愈小、生气的次数也愈来愈少、愤怒的时间也愈短。一个没有观照的能力，他就会时常生气，要觉悟，就要有这种了了分明，禅的修持，就是修持这种了了分明的观照能力。
听闻佛法、修持禅法，就是要来洗涤、扫除我们生生世世被三毒污染、无明覆盖的心，让它逐渐显露出本具的心光。
要觉悟，除了具备清醒的心、清清楚楚觉知的心、了了分明观照的心以外，还要让我们的心光能显露出来，更重要的还要具有穿透的力量。
人往往只用肉眼看到有形象、有物质、有表面的东西而已，而忽略了心也时常受到形象、物质的蒙蔽而没穿透能力，心不能穿透幻化、虚假的表面，进入事情的核心，去看事情的真相。所以，透过禅的修持，就是使心有穿透能力。
苏东坡是一位相当有禅定功夫的大诗人。有一天，他问佛印禅师：「你看，我坐在这里像什么？」佛印禅师说：「我看你像一尊佛。」苏东坡又问：「你看我像一尊佛，你知道我看你像什么吗？」禅师回答：「不知道。」苏东坡说：「我看你像一堆牛粪。」
苏东坡这么有修行的人，都没穿透能力，他的心眼被牛粪涂满了，所以看出去的事相就像牛粪。一个人的心眼被什么蒙蔽了，他看到的事相便是什么！就像我们看某人不顺眼，他一样也看我们不顺眼。因为我们都戴着有色的眼镜去看人。所以，透过禅的修持，就是要使我们像诸佛菩萨一样，具有清净的穿透能力。
佛陀成佛后说：「一切众生皆有如来德相。」因为他看得很清楚，每一个众生的心性都是清净的，完全和佛陀一样。但是我们现在看事情，能深入而穿透外表，进入它的核心和实相？或是只看到表面？假定没穿透能力，经常只看到外表，就会给自己带来很多的烦恼和痛苦。有种种的烦恼和痛苦，就不能成为一个觉悟的人。
要成为觉悟的人，最起码要经过禅的修持，具备唤醒昏睡的真心、觉知一切言行、观照内心的世界、显露本具的心光、穿透的能力，有这五种能力，才能称作是觉悟的人。佛陀出生在这个世间、结婚生子生活在这个世间、修行在这个世间、成佛在这个世间，就是在教我们：我们过去生虽然迷迷糊糊，来到这一期生命，在学佛法以前，也是迷迷糊糊的，但是这些都没关系，只要这一期生命结束之前能觉悟，就能清清楚楚地知道自己死后要去那里。死，只不过是要回到我们来自的地方而已，死并不是结束。死，只不过是这一期生命中，生和死其中的一部分而已，欠缺生、死任何一部份，就不能构成完整的生命。所以，从生到死才是我们这一期生命的整体。
现在，我们透过禅的修持，自然就能具备这五种能力，现世就能觉悟，不必等死了以后才觉悟；更不必等到八苦交煎、死到临头时才想到要修行，那时就比较不容易修行和觉悟了。佛陀示现在人间，成道在人间，就是教我们在这期生命未结束前接受禅的修持，让自己具备这五种能力成为觉悟的人。能这样，在死之前就已经觉悟，对死，还有什么恐惧、好烦恼？因为透过禅的修持，你已经在未死之前，就体验到死后的宁静、知道死后要去的地方，自然视死如归。
所以，要让自己在这期生命结束前，就能够「去时觉」，在去之前就已经觉悟，只有透过禅的修持，才能让我们的内心世界，一步步具备这五种能力，这样，便能成为一个觉悟的人。
一个觉悟的人，不管什么时候，心都能像泉水一样，源源不断地流出清凉、喜悦、慈悲的法水。这时，就不必怕死后要去那里，也不必怕死后什么都没有，更不必怕死后还会不会受苦受难。当然，要拋掉对死亡的恐惧、害怕，一定要透过禅的修持，才能达到这个目标。
「行香」，行是走路，香是表示一支香烧完的时间。从前的修行有坐香、行香，坐香是打坐的时间，行香是走路的时间。坐香和行香，表示静和动，都是修行的方法。古人打坐，坐一支香平均约四十五分钟到一个小时，因为从前没有时钟，才用烧香代替。
透过禅的修持，我们就能在这期生命结束前，和诸佛菩萨一样，成为彻底觉悟的人。这样，我们就能活得喜悦，就能真正将内心的烦恼和痛苦全部拋掉。透过禅修，就是使我们像倒墨水瓶一样，一次就把墨水倒干净、把墨水瓶洗干净，再放入干净的水。假定我们的心不能这样一次就倒干净、洗干净，还要找借口原谅自己，就会像倒墨水瓶，一天倒1%的墨水，又加入1%的清水，这样，这瓶墨水要到什么时候才能变干净呢？
要成为一个彻底觉悟的人，只有透过禅修，在渐修的过程中达到一个点，就像百尺竿头，更进一步，才能超越。超越才能顿悟；才能把墨水瓶一次倒干净。不要舍不得，也不要找借口。
寒暑假到如来禅蓬参加禅修的人，从小学生到大学生都有。每次禅修的报名，都是在二个月前就额满了，那些学过再回来参加的学生，没有超过百分之十五，大部分是旧生家长介绍来报名。我曾问一位家长：「奇怪！你儿子不来，为什么带邻居的小孩来？」他左右看一看，不敢说，等邻居去填表了，他才说：「师父啊！我跟你说：我的儿子没有那么坏，隔壁的小孩子比较坏，所以介绍他来修。」
每个人都有这样的心！找借口来原谅自己。当儿子跟父母说：「打坐很苦，像针在刺，像在地狱里。」父母马上说：「真的那么痛苦？其实你也没那么坏，就不要去了！让隔壁那个坏孩子先去。」我们的心就是这样，常常原谅自己：我没那么坏，是那个人那么坏，先来害我，我只不过是不时诅咒他，让他早点死而已！就是这样，找借口原谅自己。
透过禅的修持，是要我们不要找任何借口来原谅自己。这样，我们才能精进，真正拋掉对死亡的害怕、恐惧。我常常和年轻人说死亡，他们都觉得死亡太遥远了，还轮不到他，有什么好怕的？假定有一天，医生说你得了癌症，只剩三个月可活。想想，这三个月你要作什么？在家流泪？结果，流泪太多，还没死于癌症，就先失明了！或烦恼得吃不下饭，一吃胃就痛，结果，还没死于癌症，却先得了胃病。所以不要嘴硬，说自己对死亡都没恐惧，那一天宣布你要去了，看你会不会恐惧？
今天，我们能出生为人，有那么大的福报，又有慧根来听闻佛法，能学到正确的修持方法，就要好好把握生命，好好修行。在这一期生命未结束之前，得到大开悟。这样，无论什么时候要「去」，都不必害怕、不必烦恼。所以今天讲的「去时觉」，就是去之前要先开悟，这样，就不会害怕什么时候会死，连什么时候死也都不要紧了。
