《吉祥经》中的伦理思想

文｜禅悦

《吉祥经》是佛陀为天人讲说修行者应当如何修学可获得幸福吉祥的经典。本经的讲说因缘为：一天晚上，佛陀在舍卫国祇园精舍，当时有许多身上发光的天人一齐来到祇园精舍。他身上的光辉把精舍照耀得像白天一样，他们同时合掌礼拜佛陀，然后围绕着佛陀站立。其中有一天神代表众天神以偈语请教佛陀：“众天神与人，渴望得利益，思虑求幸福，请求最吉祥？”佛陀接着就向众天神讲说了获得幸福吉祥的修学方法。佛陀讲说的这些修学方法中，有一部分是关于如何结交善友、奉养父母、爱护妻子、帮助眷属等伦理关系的内容。佛陀认为，一个人若能妥善处理好以上几种人伦关系，就能过上幸福吉祥的生活。

一、应与智者交

佛陀首先讲述了如何交友的问题：“勿近愚痴人，应与智者交，尊敬有德者，是为最吉祥！”我们在交友时，一定要谨慎选择，若与恶友交往，久而久之，自己就会变成一个恶人；若与善人交往，则自己会被熏染成善人。佛陀则告诉天人，交朋友时不要结交愚痴的人，而应当与有智慧的人交往。愚痴的人，不仅不能带给朋友有益的帮助，还往往因自己的愚痴，拖朋友的后腿，使朋友也难以进步。而当与有智慧的人结为好友，你的智者朋友会帮助你改正身上的缺点和毛病，促使你每天都能得到进步。天长日久，你在智者朋友的感染和引导下，自己也慢慢变成智者。

一个人在结交朋友时，要选择那些能够指出你的缺点，帮助你进步的人做朋友。谨防那些以利相交，或是怀有各种目的与你相交的恶友。《善生经》中介绍了恶友的四种类型，劝人谨防结交恶友。经云：“恶友亲复有四事。云何为四？一者饮酒时为友，二者博戏时为友，三者淫泆时为友，四者歌舞时为友，是为恶友亲四事。”以上所说的酒友、赌友、淫逸之友、歌舞之友等四种恶友，只会把一个人引向邪路上去，对自己有百害而无一利。因此，我们在结交朋友时，一定要依照佛陀言教：勿近愚痴人，应与智者交。只有与智者交往，你才能因智者的指点，自己也变成智者。

二、奉养父母亲

佛陀在《吉祥经》中还说：“奉养父母亲，爱护妻与子，从业要无害，是为最吉祥！”一个人要想过得幸福快乐，首先应当孝养父母，然后才能处理好各方面的关系。

孝养父母是一个人最基本的义务。父母含辛茹苦养育子女长大成人，当他们年老之后，子女应当承担起孝养父母的责任。

佛教诸多经典中都谈及子女要孝养父母。如《观无量寿经》中说，修学净土法门的人，应当以修学净业三福为基础。净业三福第一福为“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”。所谓孝养父母，就是在父母活着时，要给予父母衣食供养和精神的关爱。

《大乘本生心地观经》也有类似的论述，经云：“世间所高莫过山岳，悲母之恩逾于须弥；世间之重大地为先，悲母之恩亦过于彼。⋯⋯若善男子善女人，依悲母教承顺无违，诸天护念福乐无尽。如是男女即名尊贵天人种类，或是菩萨为度众生，现为男女饶益父母。”悲母对子女恩重如山，子女听从父母言教则诸天护佑，子女成年后则应当孝养父母。

《善生经》在谈及父母与子女的伦理关系时，说子女对父母应当尽到如下五种义务。经云：“夫为人子，当以五事敬顺父母。云何为五？一者供奉能使无乏，二者凡有所为先白父母，三者父母所为恭顺不逆，四者父母正令不敢违背，五者不断父母所为正业。善生，夫为人子，当以此五事敬顺父母。”

子女应当做五种事情来孝顺父母。第一，为人子女者，要对父母提供物质的供养，使父母在物质方面不至匮乏。第二是要求子女不管做什么事，都应当事先告诉父母，征求父母的意见，以示对父母的尊重，也能免却父母的挂牵。第三，子女者对父母的所作所为恭顺不逆。第四，子女对于父母正确的、对自己成长有益的指令不能违背。第五，子女不要破坏父母所从事的正当职业。

在现代社会中，对父母的恭敬态度远胜于衣食供养。如《论语》中说：“今之孝者是谓能养，至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”意思说，如果我们在供养父母时态度不恭敬，就与养够和马等牲畜没有两样了。我们经常说子女对父母要孝顺，即对父母要孝敬顺从。如果仅仅给父母衣食之需，却不能达到态度的顺从，也算不上孝顺。因此，对父母的恭敬顺从是孝养父母的核心和最基本的要求。

不仅高僧，世间也有孝养父母的事例。有个青年人离别母亲到深山中，想去拜访菩萨修得正果。在路上，他向一个老和尚问路。寒暄之余，青年人说明动机，希望能得到老和尚的帮助，但老和尚却表示：“与其去找菩萨，还不如去找佛！”

年轻人大感兴趣，忙问：“哪里有佛？”

老和尚说：“你回家的时候，看到有个人披着毯子，反穿着鞋来接你，记住，那就是佛！”年轻人听从了老和尚的话，急忙返回家乡。到家已是深夜，母亲已经睡着了，但她一听到儿子的敲门，高兴得来不及穿好衣服，仓促间披上毯子，反穿着鞋子就出来开门。年轻人一看到母亲憔悴的面容，热泪盈眶，立即大悟。真是在家敬父母，何必远烧香。从此，年轻人恭敬虔诚地孝养母亲。

三、爱护妻与子

夫妻是组成一个家庭的基础，夫妻之间是否互敬互爱、互帮互助，则直接关系到家庭的稳定与和睦。《吉祥经》中对夫妻关系也有论述，经云：“奉养父母亲，爱护妻与子，从业要无害，是为最吉祥！”一个为人夫为人父的男人应当对妻子、儿女应尽的义务。在一个家庭中，男主人是一家之主，担负着养家糊口的责任。男人在家庭中要爱护自己妻子、儿女，不仅让他们物质上衣食无忧，而且还要从精神上关心爱护他们，让他们过得幸福快乐。

在夫妻关系中，丈夫对妻子尽自己的责任和任务，爱护妻子，才能夫唱妇随，家庭幸福。在《善生经》中佛陀讲述了丈夫对待妻子应当做的五件事。经云：“善生，夫之敬妻，亦有五事。云何为五？一者相待以礼，二者威严不阙，三者衣食随时，四者庄严以时，五者委付家内。”丈夫对待妻子首先要做到以礼相待。对一个男人来说，妻子是他一生中最亲的人，也是能够终生相伴、相互扶助的人。所以，丈夫对妻子要以礼相待，勤加爱护，建立一种相濡以沫的夫妻关系。其次，对妻子尊重但不要轻慢，令其身心自在。丈夫在妻子面前既要保持一定的威严，遵循夫妻的伦理，还应当关爱和理解妻子，宽容妻子的缺点和不足。

再次，随时供给妻子衣食之需。在中国古代，女子多是过着嫁鸡随鸡，嫁狗随狗的生活，没有独立的经济能力，她们的衣食需要丈夫来供给，因此，丈夫应当随时供给妻子的衣食所需。第四，丈夫应当经常供给妻子庄严自身的装饰品。人常说，爱美之心，人皆有之，而女性比男人更加爱美。在一个家庭中，丈夫在自己经济能力允许的范围内，应当花钱给妻子买项链、戒指，以及衣物等装饰品，让妻子过得美丽幸福。第五，丈夫应当将家财托付妻子管理。中国自古有男主外，女主内的习俗。丈夫为了谋生，经常会外出做各种营生，以满足家庭对物质的需求。相应地，家中的钱财的支配和保管，以及子女的教育等事务，就要交由妻子来管理。只有夫妻之间对内对外相互配合，才能将家庭管理得井井有条。

现代高僧印光大师，也指出夫妻之间应当相互恭敬，相互包容，令夫妻和睦幸福。同时也是令父母欢喜，对父母尽孝的一种方式。大师在《复周法利居士书三》中说劝周法利说：

汝已娶妻，当常以悦亲之心为念。夫妻互相恭敬，不可因小嫌隙，或致夫妻不睦，以伤父母之心。⋯⋯子曰：父母其顺矣乎。盖言夫妻，兄弟和睦，则父母心中顺悦也。

印光法师认为，夫妻关系和睦了，才能兄弟和睦，家庭安乐兴旺，父母才会开心。因此，印光法师劝告弟子，当遇到夫妻之间有不快之事的时候，应当彼此之间相互理解与宽容，通过沟通解决问题，切不可将本来很小的问题弄得不可收拾。

男人在家庭中对妻子而言是丈夫，对子女来说是父亲。父亲不仅要爱护妻子，对儿女也要同等爱护。不仅要给子女衣食之需，还要呵护子女健康成长。在孩子嗷嗷待哺的幼年时期，父亲应当观心儿女的冷暖，配合妻子抚育儿女健康成长。待到儿女稍懂事时，应当教他们明白事理，并学习文化知识。待子女入学之后，父亲要抽出一定时间，观心子女的学习，让他们学业均衡发展，不可偏废，同时，还要教他们为人处世的道理，使他们不仅学习好，还要成为品行也好的人。

《善生经》中讲述父母爱护子女应当做的五种事。经云：“父母复以五事敬亲其子。云何为五？一者制子不听为恶，二者指授示其善处，三者慈爱入骨彻髓，四者为子求善婚娶，五者随时供给所须。”

当子女在日常生活中有不良习气或恶行时，父母要及时指出他们的过恶，并令子女及时改正。当子女有某方面的优点或取得了一些成绩时，父母要及时加以赞美和鼓励，使他们更加积极向上。父母对子女的爱应当无微不至，入骨彻髓。当子女到了婚嫁的年龄，父母应当关心儿女的婚姻大事，为子女婚娶操心。父母还应当随时供给子女生活所需，让他们过上衣食无忧的生活。

四、帮助众亲眷

一个人在日常生活中不仅要学会自利，还应当奉行佛教利他精神。利他的表现之一就是能善待并帮助众亲眷。在《吉祥经》中佛陀劝人要帮助众亲眷。经云：“布施好品德，帮助众亲眷，行为无瑕疵，是为最吉祥！”一个人当在财富或智力方面都超过亲眷时，应当关心爱护六亲眷属中的弱者，让他们在你的帮助下生活困境能够得到改善，从而与别人一起发展进步。当一个人有能力帮助别人的时候，就应当以佛教无缘大慈，同体大悲的情怀，不仅从财物上帮助亲友，还应当从精神上关心爱护他们，让他们能够感受到来自亲友的关怀。

佛陀在《善生经》中讲述了个人帮助众亲眷的应做的五种事。经云：“善生，夫为人者，当以五事亲敬亲族。云何为五？一者给施，二者善言，三者利益，四者同利，五者不欺。”

佛陀指出，一个人应当适时布施财物给众亲眷，尤其是对家境贫穷的亲眷更应布施，以改善他们困窘的生活状况。当亲眷贫穷疾病时，自己有能力从财力上帮助他们改善生活困境，即是为自己培植福报，也让亲眷因你的帮助摆脱困境。有时，你以财力帮助亲眷掌握一门谋生的技艺，使他们能依靠自己掌握的技术来改善生活，亦是一件大功德之事。

其次，善言安慰亲眷。不论亲眷是高贵或贫贱，都应当以等念怨亲的观点来对待他们。在与他们相处时，要以善言安慰他们，应当如《吉祥经》中说：“言谈悦人心，是为最吉祥！”当你能设身处地关心亲眷的冷暖，他们就会因得到你的精神关爱倍感温暖。切不可因自己在某方面比别人优越就看不起亲眷，甚至于唯我独尊，盛气凌人。

再次，利益众亲眷。个人在力所能及的情况下，还应当给予众亲眷多种利益，让众亲眷因得到你给予的利益而过得更加幸福。

《善生经》中讲述了利益所包含的内容。经云：“利益有四。云何为四?一者护彼不令放逸，二者护彼放逸失财，三者护彼使不恐怖，四者屏相教诫。是为四利人，多所饶益，为人救护。”佛教三聚净戒中有“饶益有情戒”，是指发心行菩萨道者，一定要发利益一切众生之心，以一切善法、资财、神通等利益有情。菩萨行者起瞋心后，就不想利益众生，他应戒掉此恶心，生起利益众生之心，称为饶益有情戒。个人对众亲眷也应当以饶益有情戒所言，利益众亲眷。

第四，与亲眷同获利益。当自己与亲眷合作做某项事业获得利益后，不可因自己奉献得多就多占所获的利益，应当与亲眷均分所获得的利益，让亲眷享受更多的获得感，从而体现佛教利和同均的原则。

第五，不欺骗亲眷。自己在与亲眷相处时，应当谦恭待人，诚实守信，表里如一，才能得到别人的信任。不可口是心非，两面三刀，失去别人对你的信任。那种说话言不由衷，华而不实的人，就会失去别人的信任。为了能够使个人与亲眷之间相互信任，彼此之间就应当互不欺骗，以诚相待，就能建立起信任感。

总之，本经从结交朋友、奉养父母、爱护妻子、帮助亲眷等多方面论述了佛教应当遵循的伦理关系。我们在日常生活中，如果能依照经中所言来处理各种人伦关系，就一定能成为一位既有爱心，又能尽责，并且具有亲和力的人。