烦恼真的是自己造成的

悟显法师

佛法太好了，用一辈子学都学不完，工作做完了，就赶紧熏习佛法、提起正念。有些同修福报很大，可以不用工作，或是已经退休了;能退休的同修尽快退休，不要再拖延了，去争世间这些，争到后来都是一场「空」，带来的都是烦恼、习气，不是净业，也不会是善业而是染业。心里面好著名闻利养、五欲六尘，这都是染业。想得到这些，只是为了显示自己很能干，这是我相、我见，所以这个也要放下。

很多人学了佛，还是贪着这些名闻利养、五欲六尘，还给自己冠冕堂皇的理由—我要养家，我有孩子要养，我有公司要经营，虽然要工作养家或是经营公司，但是不能拿来做为障碍自己出三界、了生死的借口，事情做归做，不要存在心里面，罣碍着放不下。你如果想要不罣碍，那就要有正知正见。

要知道一切法是空的、是虚妄的。但是哪里空?哪里虚妄?当在烦恼的时候，就觉得很真实，众生认妄为真，就是这个道理，大家可以去想一想体会一下，一个妄念不断的坚固相续下去，结果会怎么样：看到一样东西，刚开始看到，你很想买，接下来就会问自己，为什么要买?因为我需要，什么需要?买了之后，它能用多久?划不划算?很划算，贵一点没有关系……。所以就是这样，不断的坚固这个妄念下去。但是没有办法觉察到，自己是因为见相生心，碰到事情起心动念，无法在这里觉悟。所以妄念一直打下去，打到后来非买不可了，那荷包就失血，就要花钱了。

花钱事小，动念事大，念头在动，自己没有办法觉察，所以生死不能了。就在日常生活当中，穿衣吃饭、买东买西，生死就是这样动念、打妄想来的。因此把空的执着为有的，起初动了一个妄念，要是不理它，保持念佛就没事了。众生就是妄念一直相续，心里觉得：「我没有这样不行啊，没有这样做会怎么样……」，很多的杂念，坚固的在相续、在转变，佛法里叫「执持」，认为这念头是实在的，一定要把它落实，这就是众生、就是凡夫。

所以在这当中空不了，解脱不了，根本没有办法放舍对这个身的执着，喜欢着相，爱打扮，爱打扮就是显示自己很特别，人家都能注意我，这是我相，或是说话可以得到人家尊重，也是我相、我慢、我见，统统都是。贪着这四大，地、水、火、风假合而成的五蕴身是「我」，接下来就要滋养它，这都是因为一念无明相续下来，所以要能够发心出离，要把这些念头淡化。我为什么常跟同修们讲：世间事要少一点，不要看得那么重。你认为这是你的责任，认为这是你所必须做的，要把这个「认为」放下，不要再这样想，该做的事去做就好。在做的当下还要无所得、无所著，像男众执着做事业，女众就执着小孩、先生，这都是罣碍。试着放舍一些，不要再这么罣碍，能自在一点不是很好吗?要是有执着有牵挂，你走到哪里都不自在，因为都放不下。

所以，这就是认法为实有的害处。认为有个「我」，有个「我所有」，这错误的念头是妄念相续，所以你空不了，没有办法见性、没有办法成就。虽然念阿弥陀佛，仍旧是我相坚固，执持着不肯舍、舍不下，从来没有一丝毫的念头，要将「我」放下一点，「我」转变一点，不要再这么坚固执着。

也许你学了佛，得到了一些良好的习惯，转变一些恶习，但是这些只是表相，表相虽然需要转，心里面的贪瞋痴、我执、我见、错误的念头相续不断，这些更是必须得转变的。让我不自在、让我生烦恼的，都是这个妄念，妄念既然说是妄，它就不是真的，不会是实在的，感觉实在是因为你在意它，你认为这就是我的感受、我的想法，所以总是转不过来。

希望大家能发心，有一念发心，就跟佛菩萨相应，佛力会加持你，你有念佛，业障会很快消掉。现在的人常常会做规划，计划这个、计划那个，事情还没来就一直在打妄想，人生只有百年，却有千年的忧愁，真的是没有必要，学了佛就自在了，因为妄念可以舍得下，罣碍可以舍得下。

烦恼真的是自己造成的，是你一直坚持着自己的想法跟看法，总认为没有这样做不行，所以才导致今天的苦恼。佛告诉我们：一切众生本来成佛。你去想想这句话，我们本来就跟释迦牟尼佛一模一样，没有一丝毫的欠缺，为什么变成今天这个样子，执着这四大的身，就有生老病死、怨憎会、爱别离、求不得、五阴炽盛苦。五阴炽盛就是妄念一直相续;众生就是有这些苦恼。

一般人认为佛教怎么这么悲观，人活得好好的，想这些干什么?我们不是去想，我们是静下心来观察到、体会到的，确实，众生总在这里起大烦恼，所以要转变，不要让妄想相续，因为本来是佛，本来就跟十方诸佛无二无别，不要说我们，乃至地狱、饿鬼、畜生三恶道的众生，也跟佛完全一样。所以也不要轻视这些造恶的众生，更不要轻视初学，所谓：「不重久习。不轻初学。」对于老修，我们恭敬，如果你是老修也不要傲慢，不要以为人家初学不懂就看轻他，也不要认为人家现在造恶，将来果报一定很惨，若这样想你自己就先动念了。

人家造善，我们欢喜赞叹，人家造恶，我们警惕自己这样就好，有则改之，无则嘉勉，一切众生本来是佛，但是有些人对于真如本性没有办法相应，不要说相应，甚至从来不知道自己有不生不灭性，你说可怜不可怜。就好像乞丐，到处跟人家乞讨，一下到这里乞讨，一下到那里去乞讨，就如同我们不停的在六道轮回，一下在三恶道受生，一下在三善道受生，跟乞丐一样。但是这个乞丐衣服里面藏着一颗摩尼珠，摩尼珠就比喻—众生身中有如来的不生不灭性。但是却从来不晓得，还是在当乞丐，幸好今天遇到佛法，有释迦牟尼佛给我们指示出来—「忽有智者。指示其珠。所愿从心。致大饶富。方悟神珠。非从外得。」有智慧的人就是释迦牟尼佛。

众生原来是佛，从这里去领会，一旦领会到了，所愿从心，致大饶富，等于是解脱了，再也不贫乏、不困苦了。众生着在有上，所以困苦，二乘因为着空也很苦，因为有智者指示，才能够晓得。证得以后方悟神珠非从外得—才知道众生这颗如意珠不是从身外而有，原来在当乞丐的时候，就藏在自己的衣服暗袋里面而不知。

所以如来出世，就是为了要告诉众生这件事情，要我们明白，众生执有的心非常严重，所以不明白佛所说的道理。因此佛方便权巧开净土法门，释迦牟尼佛说净土法门为胜异方便，是殊胜又特异的方便法门，有忆想者必得成就。只要肯忆佛念佛，现前当来，必定见佛，不但见极乐世界阿弥陀佛，还见本源自性天真佛，这是做得到的，可以真正帮助众生。

所以本经所示，如来真实纯一的教导，又能很方便的悟入真实，你执有执得很严重没有关系，佛有智慧告诉你，不然你念佛好了，就念阿弥陀佛，即使烦恼并未除断，也能乘佛四十八愿带业往生，一旦往生，皆是阿鞞跋致，皆于无上菩提得不退转。我们在娑婆修行，有进有退，先不说退失大乘心，退回二乘;不用讲得这么高，只要现在发愿，要度一切众生，等一下谁又惹到你，马上就瞋恨了，这就是退心。

在道场念佛念得好好的，接到一通电话，心就着急、动乱了，这就是退失。当然有更严重的退失，退到后来不想学了，这是退得严重、退得离谱的。我们不能想最差的状况，而要想到最微细的状况，就是常在这里烦恼转不开，而进进退退总转不出来，接着就退转了，所以没有办法成就，没有办法离开三界六道轮回。这个方式是如来真实纯一之法，无有权曲，看似权曲，实际上不属于权教二乘，是属于实教的一乘，是真实的教诲。

权就是方便;在《大集经》上讲：「能调众生。皆悉入于阿耨多罗三藐三菩提。是名方便。」现代很多人接引众生学佛，常常会讲一些接众的话，所谓「先以欲钩牵。后令入佛智。」会教导他要先修五戒十善，发慈、悲、喜、舍四无量心;或是他有所求，也要跟他讲种善因得善果，那都是接众的方便，但是，你要是不知道什么是真实，一昧的方便，那还不知道要把众生接去哪?真实就是见性，让众生往这里去走，往这边来看，先要知道这是真实，不然你想：我先以欲钩牵，等钩起来，却是钩起了世间的欲望，完了，息不掉，还引火烧身;世间法如同火，没弄好，会烧毁自己的功德法身，破散你的资财，也就是你的功德法财。

因为在里面动心了，被转了，本来是一个学佛人，却变成一个世间人，还以为自己很懂得、很方便，这就是「先以欲钩牵」，但「后令入佛智」他做不到，自己不知道什么叫佛智，那要怎么令众生入佛智，连自己也跟着栽到欲望里面去，那就麻烦了。所以，方便一定要会归到「真如实际」，所说的法，一定要教众生了生死，要告诉他宇宙人生的真相—一切诸法皆如幻。虽然暂时不能接受，暂时还不明了，但是不能丧失这个宗旨，丧失这应当说的义务，所以方便一定要入真实，这才是如来出世的正说，就是要让你了生死出三界。

生死就是你执妄想为实有，本来是假的，你一直在那里想;就像你做梦，醒来还在梦中，这是大颠倒，所以要能够这样说法，才是正说，能够这样修行才叫作正行，你的命叫正命，你的思惟叫正思惟，你的所做叫正业，得定在这瑞安住，叫正定，所体会到的叫正道，这叫八正道，要与心性相应，这样才正，不能与生灭相应，不能与权乘、权巧相应，因为这都是不了义法。