空有其名

文｜流星

一、由序

學習法義，越發感覺佛法的精奧，但若僅於教理的鑽研，容易令人迷惘，陷於理論推演，而忽略日常生活中，觸對境界的落實。安立名言，本非一定，唯其所闡之宗旨，須契大聖宣說本懷，無非為令眾生悟佛知見，脫凡轉聖。

世尊示教，不惟契理亦兼契機。在學習中，常因各人根器而有不同的理解，依今時語為『學尚自由』，所接受的佛法全憑個人喜好。若依實詮說，皆是無始來所薰陶之偏向不同而有別。這是因人而異！但佛之聖言，豈是以學習者領受之局限及所表現於外的相貌，而有所移易者也！

世尊一味之旨，皆是引領眾生，逕趣言亡慮絕之境。依名言而起的種種覺受、思想，皆不離意識，所以觀察名言、分別之事，應為吾等盡未來際，不可改變之向。

今依唯識、中觀略探，願由意解法義，而生起深刻信心，由粗淺之尋思，進入深細伺察之體認。期運用時，生出堅毅不動之力行，正把妙握，循循漸進──去妄存實！

二、從心意識擇修行關鍵

在《攝大乘論》文中，雖有意並認「一意識師」與「多心論」者，而無性菩薩於《攝大乘論釋》斥言：心意識，義一文異，乃是邪執；也有深慧大德，特為讚許一意識之先進；或於小乘部派，也有認為體一名別之說。

遑論諸說之不同，但若以八識別體而探討心意識，此三者之展轉互動，即可知道凡夫之不能脫苦，皆由於「識」依止「意」，並將所採集雜染法，儲存於賴耶（心）；又依於所藏而再生起現行。

在《瑜伽師地論》卷六三云：「此中諸識皆名心意識。若就最勝，阿賴耶識名心，何以故？由此識能集聚一切法種子故，於一切時緣執受境，緣不可知一類器境。末那名意，於一切時執我我所及我慢等，思量為性。餘識名識，謂於境界了別為相。」阿賴耶識，側重在其能積集種子故名；第七末那之思量，則指其恆常與四煩惱相應，認賴耶為我，又為六識之等無間滅依根而言。在我們現實的境界上，無容置疑的應將重點擺在第六意識──這顯著的分別心，此乃修行的重要關鍵。

再則，凡夫的心識活動，如《注大乘入楞伽經》卷八言：「以心意識妄習為因，陰界入等色心諸法得增長者，愚夫分別謂善不善」，由於能緣識觸對所緣境，而虛妄分別，成善惡業。故須在根塵相合，意識生起的一刻，予以明決，方才謂如理作意。同卷亦云：「言五識取塵，與六七識共俱，六識造善惡業相展轉差別」，此謂造善惡的差別，必依第六意識，故不論如何探討，應擺定第六的染淨取向。於注經中，亦引《法句經》頌：「諸法心為先，為勝及為顯，若人起淨心，說言及作事樂從三善生，隨逐猶如影。」淨心如是，染心生起亦復如是。

雖意識與染末那關係密切，但若特重第六意識，於法義如理思惟，是脫苦的唯一機會。這反動之因，也是由凡向聖的道路，所以若說它是第七識的革命份子，實為恰當之喻。倘能於接觸一切境界時，觀修名言空無，當下截斷一切虛妄分別，則「修行革命」指日可待。

三、於蘊處界尋解脫巧慧

佛陀依「眾生」對「有為諸行」的迷惑，開示三種法要。對迷心者，示色受想行識，唯演心法不展色蘊；對迷色者，則化以十二處，開色而合心；對迷色心二法，俱開而總成十八界。這是約眾生根之利、中、鈍，而有蘊、處、界的差別！

《大乘百法明門論開宗義記》卷一引言：「而此人、法二無我義，廣如俱舍、唯識等說。此中，人法皆稱無我，即對人法皆我相論。而唯識中，我與法別；我種種相，為有情命者等，法種種相，為蘊處界等」，雖說因眾生對於諸行通塞有異，而開立蘊處界，但此中，也確實指出「法」即蘊處界一切法。若將蘊處界中之色心兩支，廣為開展，應可含修二空之理。而且，若修人空、法空成就，方可謂究竟圓滿；故經云若通達無我法者，才能真名為菩薩。又在《辯中邊論．辯真實品》說明蘊處界等，一一攝屬於三性之中；所以若能於彼蘊處界得悟善巧慧──對治成功，即能通達三性，而契證法空觀矣！

《瑜伽師地論．真實義品》在「有」及「非有」敘述中，安立蘊處界等有為法，乃至涅槃的無為法，皆屬於假說自性。漸漸開示對於假立的名，莫執為真，又於離言說性的依他、圓成不可誹撥；如此遠離二邊，才堪稱無上、中道。依彼所述，所有執著都是於蘊處界等一切法，假立名言之後，而謂為有真實性，由是遠離「離言自性」。故欲成功悟入三性，應了知所知境乃是廣指一切法，於此離言說的諸法，益加施設名言而分別、而堅固執著；可謂為生死流轉之根本障處，修行需留意！

《瑜伽師地論》中，聲聞與菩薩所修：一為修我空觀，唯於自身而解脫；一為修一切法空之觀行。若約「空三摩地」論，聲聞是依遠離有情命者及養育者數取趣等， 即可謂成就；若依〈菩薩地〉：「謂諸菩薩觀一切事，遠離一切言說自性，唯有諸法離言自性，心正安住，是名菩薩空三摩地」。由上得見菩薩與聲聞修行之別異， 亦能推知修大乘法空觀菩薩，仍取決於「能觀察名言為假」也。遠離一切言說自性，能修證法空，此可力證名言與摒除法執之相關性。

且約五蘊分析。識是心王、受想行是心所、色法是所觸境，這是心心所因緣和合的活動相貌。當然，若就佛施設「蘊」看來，較偏自身的契證，但此蘊界處之三科開示，是關聯的。如色法能含攝根、塵，所以五蘊可說為觀察自內身解脫之緣境；即等同十二處、十八界中的色法。因此，若廣演則通於一切色法。

聲聞之急入涅槃，應與其長時對修於蘊身的狹隘相關──縱具悲心，終因此心薄弱，及緣修蘊苦之強勝力，而還是擇取久世的入寂。這二者，如同進海之有深淺、照明之有遠近而形成差異，故雖智取蘊處界為所緣，應明見個中含藏之由。

四、再依唯識觀名言契法空

若就唯識所安立一期真果報主──阿賴耶識而言，根身、器界都由此變現。前已說，第六意識是凡夫把握修行的唯一機柄。日常生活歷緣對境之際，又與名言息息相關，而所謂名言，亦即於一切法上，原無而增益計執者，由此繫屬，而成種種虛妄分別。

在《成唯識論》卷二，提到俱生、分別二種法執。經由學習而來的分別法執，唯第六識有：「一、緣邪教所說蘊處界相，起自心相分別計度執為實法。二、緣邪教所說自性等相，起自心相分別計度執為實法。此二法執麤故易斷，入初地時，觀一切法法空真如，即能除滅」，這二種隨邪師學習，而有的分別法執，因相貌較麤顯之故，為初入聖位所除遣。於聖教中，欲轉凡成聖，應栽培正知見、勤修止觀，須從第六識著眼，此又為一佐證。

以斯之故，平常「言說」之「一切法」，或有分成色心、蘊處界、或五位百法、有為無為法、乃至有非有等等諸多種類。不論依何類分，總之皆是於所知境上，安立名字而加以分別。

如以《瑜伽師地論》卷七二說五事──相、名、分別、正智、真如而論；則可說明心識對一切法生起作用的相貌。舉初開始修行為例：世間覺支是依「分別」為自性、「名、相」為所緣、以「正智、真如」為啟發增上力，慢慢地乃到出世間覺支，方可以「正智」為自性，「真如」為所緣，即得觸證。

又在卷七三：「問：遍計所執自性緣何應知？答：緣於相、名相屬應知。問：依他起自性緣何應知？答：緣遍計所執自性執應知。問：圓成實自性緣何應知？答：緣遍計所執自性，於依他起自性中，畢竟不實應知」，在在都表達由分別、執實為由，於一切法、一切事上起執，以此故，聖人能離妄，凡夫則與煩惱常相助伴。

《攝大乘論釋》卷五：「此中安立名為依他起，義為遍計所執，以依他起由名勢力成所遍計故」；而《辯中邊論》：「謂名攝在遍計所執，相及分別攝在依他，圓成實攝真如、正智」，依二文乍見，世親菩薩似乎時云「名為依他」、時判「名是遍計」；又與《瑜伽師地論》云：相名分別為依他、真如為圓成，不列遍計有別。

實際上，應將關鍵置於「執著心」。試依諸法本性而言，可依《瑜伽》攝「名」為依他；但吾人從晝至夜無時不刻、不須思索地，在根塵識觸對時，即如圓測大師嘗言「名即義性」之意契合，這取著為真實而將「名」說成遍計，形容凡夫境界應更為相稱！

又在《瑜伽師地論》卷八一：「一者所詮相、二者能詮相、三者此二相應相、四者執著相、五者不執著相」：「所詮相者」是前所說的五事。「能詮相者」是依止五事而有的種種語言，也就是遍計所執自性相。第三能詮與所詮更互相應，即遍計所執自性執所依止者。第四「執著相」是指諸愚夫無始時來流轉生死，遍計所執自性執及未現行的隨眠煩惱。第五「不執著相」，則是入見諦之位。依此文所述，也還可視為說明「執著」是為樞要。

也如《攝大乘論》卷三所言：「相應自性義，所分別非餘，字展轉相應，是謂相應義。非離彼能詮，智於所詮轉，非詮不同故，一切不可言」，能分別的「識」與所分別的「名」相應；這是造作生死流轉的因。但是，希求聖道的環節，亦復依此相應自性，故謂名雖假立，然用非無，意即此也。

修唯識觀，除遣遍計執，而悟入圓成實性，證得無分別智後，於修道續斷思惑，能證觀一切法如幻如化，漸臻圓滿後得智。故觀名言假安立的一切法，皆是畢竟空，漸契入實相，可謂契證法空之徑！

五、般若亦先破名言契證

《摩訶般若波羅密經．三假品》中，佛於教化諸菩薩學習般若波羅密時，以名假、受假、法假三方面著手。這名、受、法三者，在印順老法師看來：可以譯為「假」，也可譯「施設」；而鳩摩羅什法師譯「假施設」，乃依重疊語來表達其義。

「名假」是於一切法，假安立的名言；這可通於唯識所說的名言。「受假」的受有含容之意，玄奘大師譯為「取」，這表示由因緣所聚集含合而成的一合相，沒有實在性。「法假」為分析至不可分的，仍攝屬於因緣生法的範疇；印老言相當於現今科學所能分析之最小基本元素，此還是屬可變化而無自性的。依《智論》言：「行者先壞名字波羅聶提到受波羅聶提，次破受波羅聶提到法波羅聶提，破法波羅聶提到諸法實相中，諸法實相即是諸法及名字空般若波羅蜜」，波羅聶提是梵語，中云為「假」。這修次第即修般若正觀，若圓滿則法空觀成，第一步得從「名假」著手！

卷八〈散花品〉，須菩提告訴釋提桓因言：「如佛所說諸法但假名，菩薩摩訶薩當作是知，諸法但假名，應如是學般若波羅蜜！」卷廿四〈隨喜品〉中，須菩提問何等是名？佛答：「此名強作，但假施設…一切和合法皆是假名，以名取諸法，是故為名！」凡夫就是依名，而於所有麤細好醜之色法及非色法上，憶想分別而起執著的。

卷廿四〈善達品〉中，佛開示一切法如幻如化，須菩提問及若是如此，那受苦凡夫在何處住呢？佛還是回答：「眾生但住名相虛妄憶想分別中，是故菩薩行般若波羅蜜，於名相虛妄中拔出眾生」，名是假說，所施設的還是由蘊處界而論及一切法，這和合的一切法，都是假名，有為法但有名相而已。依假立的「名」在這二種──色相、無色相中，起執著心取相，似現種種虛妄分別，此為凡夫之境也。故佛云：「諸法無有根本實事，但有名相！」菩薩護生度生，乃從名相中拔其出苦。既學聖言，豈能於修道過程中，不力著於此呢？

若且置深研此派「法空」之事。般若正觀，也還以「除去假立的名言」為初關！約要而言，亦由觀名假施設而破之；此則見同於唯識名言假立之義。名言安立的一切法皆是畢竟空，於修行中之重要性，灼然可見！

六、結語

中觀與唯識二大學派，於一切法相的緣起，立論推理是有顯著差別。

唯識：一切法以阿賴耶識為依，又分三性詮表諸法，凡夫於如幻如化的依他起相上，依止名而分別執著，無卻認有，頓成遍計，故袪除由名而來的分別，可謂契證的關鍵。

中觀：對一切法，始終皆論因緣有、自性空，凡夫執著心，依於性空緣起的法，強為作名而有流轉之生死事。故於此二學論理雖異，但觀修名言為空，此著眼處應無差別。

在學派的深細理論推演之中，有極明顯的差異！若就表面的名辭，思惟而斷：在求證佛法真義路中，分別心與日常生活所面對的名言境，是極重要的關鍵；亦謂凡聖最大差異，是在根塵識三合之時，所採取的態度。

雙林一味之教，是以煩惱寂滅、超脫生死為期。若依「名言」所起分別心為重點而習修，應能通達諸法，契合聖意的！

今略探教理之指，期藉止觀之行，於日常生活觸對動念之間，回轉舊家三毒風氣，而踏實修行！