一切法教源自法身

堪布卡塔仁波切

首先，我们在做任何事时，都必须发展正确的心态――不论是听闻、思考或实修佛法，或做一般的俗事也是一样。

心态是和我们的想法有关。正念与邪念之别，在于精神与物质的层面上；在物质世间里，我们努力读书和工作，只为了名利这样自私的目的。由于无始以来，我们就有这种自私的心理，所以便一直在六道中受苦，无法自轮回中解脱。

因此，当我们在修持或听闻佛法时，必须培养想要利益一切众生的心态，这不仅是短暂的做法而已，最终还要帮助六道众生解脱痛苦――这就是正确的心态。

修行的目的是为了解脱世间的痛苦，而达究竟的喜乐。修行是否能达开悟，要视修行者的心态而定。如果我们的心态是不净的，就会像食物中掺了毒药一样。食物有益健康，但是如果其中含有毒药，就变得很危险。同样地，佛法可以利益我们，但修行是否有结果，则要依个人的心态而定了。

同样一个由上师教导的修行法门，也可能会有不同的结果出现，这完全是依弟子所持的心态而定。例如：秉持正确心态的弟子，便能得到最好的成效。心态正确，但较少聪慧的弟子，效果可能会差一些，但完全不具正确心态者，即使有什么修行也不会有任何成就。甚者，由于心存恶念，这位弟子的烦恼障可能反更增加。由此例可证明心态的重要性。

你不一定很清楚，在听闻、思考和修行佛法时，我们应培养什么样的心态，才能获得修行的圆满成就。我们一定要培养利益他人的心态。首先要知道，众生不仅是现在正受著苦，而是无始以来即不断地在受苦。为何众生由无始至今一直受著永无休止的苦痛？这是由于他们的动机都是自私的，只追求个人的利益、幸福和享乐。为了自己享有这些快乐幸福，他们不断起瞋恨、嫉妒、骄傲等烦恼，也因此累积了恶业。所以，事实上，他们并没有享受到较多的快乐，反而招致更大的苦果。因此，我们要发愿永远救度众生，脱离苦因。这种希望究竟解脱众生的利他心态，就是觉悟的心，或称为菩提心。菩提心非常殊胜，如果一个人能一直保持这种觉悟的心境，它便会发挥很大的力量。

我们已首先发起了利他的心，现在请专心注意的听讲。今天的开示要讲的是传承祖师们。谈到他们，我们必须了解，过去已有多尊佛菩萨示现，来到世间转*轮。依经典所说，未来还有千佛会以同样的目的来到这个世间。

我们目前是在贤劫第四尊佛――释迦牟尼佛的教法指导下。佛陀生於印度，示现在世共八十一年，曾三转*轮。佛法从释迦牟尼佛――化身佛开始，一直传到像龙树、无著等大师，从未间断。他们相继将佛法带入西藏，后来发展成西藏佛教的四大教派。

一切教法都是来自佛的化身。化身佛源自报身佛，而报身则源自法身。举个例子来说明法、报、化三身之间的关系。在此屋里的光亮是来自於屋外，而屋外的光亮则来自太阳。因此，所有的佛法和西藏的四大教派，都源自金刚总持或普贤王如来的法身――觉悟的究竟特质。我们靠著屋外的光亮照亮房间，如前所述，屋外的光亮来自太阳。证悟到金刚总持或普贤王如来的境界，就好像成为太阳本身一样，不再须要依靠外在的光源来照明了。

因此，所有噶举(白教)、格鲁(黄教)、萨迦(花教)等宗派的传承，都源自金刚总持。为什么要回溯到金刚总持，而不是释迦牟尼佛呢？因为金刚总持是觉悟的本质――光源，是太阳本身，而非射出的光线，宁玛派(红教)也是一样，其法教不是源自莲花生大士或释迦牟尼佛，而是来自普贤王如来。因为一切法教的究竟本源是法身，所以西藏佛教的四大宗派都是源自金刚总持或普贤王如来。

至於金刚总持和普贤王如来何者较高的问题，有时也会困扰初学者。由于他们是平等的，便没有优劣之分。从某种意义来看，他们只是名相上的不同而已。举例来说，住在东方的人，认为那是东方的天空，而在西方的人，则认为是西方的。但事实是，天空只有一个，并非东方的天空胜於西方的，也不是西方的天空胜於东方的，所以，根本没有孰为优劣的问题。两方的都是天空，唯一的不同只是处在世界上不同的地方而已，是我们自己有“我们的”天空和“他们的”天空的分别心。所以，事实上，金刚总持和普贤王如来并无不同。

从某种意义层面来看，两者之间并无差别，有的只是二个不同名字的称呼而已。“普贤王如来”的梵文是“沙曼达巴卓”(Samantabhadra)，藏文译成“棍都桑波”(Kuntuzangpo)。“棍都”之意为究竟，“桑波”则为美善。所以“棍都桑波”就是本然的离於任何染污、瑕缺或心识上的迷惑。因此，不仅是目前清净，未来也永远不会被染污。金刚总持的梵文是“发嘉达拉”(Vajradhara)，藏文译成“多杰羌”(Dorjechang)“多杰”之意为不可摧毁，“羌”则是恒久持有。一切众生都具有佛所证悟的本质，多杰羌之意为圆满了悟或如如不动的证悟特质，此为一切众生所共有。

从唐卡上所绘的普贤王如来和金刚总持，我们可以进一步看到，一尊绘有庄严与衣饰，而另一尊则完全没有。普贤王如来是裸身的，没有任何庄严与衣饰，象徵其开悟的境界完全离於任何心识的投射造作，如法身般本来清净。金刚总持全身珠宝璎珞严饰，并著天衣，象徵他经由报身和化身示现的善巧，不断地利益众生，满足他们的需要。

弥勒菩萨曾在“究竟一乘宝性论”中解释，实际证悟的是普贤王如来，或金刚总持；而证悟的化身则是来到世间的释迦牟尼佛。释迦牟尼佛曾亲自说过，他不曾说过一字，也没给过任何教法，是众生透过自身业力的显现和所具的根器，才领悟到他的教导的。为什么释迦牟尼佛说他从未说过一法呢？因为就法身，或所谓究竟觉悟的境界来论，他未曾说过任何一法。但在另一方面，释迦牟尼佛是化身佛，所以众生能透过其示现或化身，依自己的业力根器而听到不同的佛法。

太阳和金刚总持从未真正来到这世间，是众生透过其根器和清净心，感受到了阳光和金刚总持的存在。佛是超越任何心灵概念的，就像太阳一样，它并没有想到只要照耀世界上某个地方，或只要对此处或他处有利益。太阳只是照著，众生则依个别的能力，产生对光亮不同的觉受。虽然太阳并未刻意以温暖来利益众生，但有肉身的众生便会感到暖和而受益。有躯体的众生能感受到温暖。是因为他们有此肉身。阳光使人看得清楚东西，是因为他们有眼睛。就像阳光使一切长有眼睛的众生看得见一样，佛也让具根器和清净心的人体验到他的存在，所以金刚总持并未真正示现於世。即使释迦牟尼佛已於二千五百三十年前示寂，我们依然可透过自己的虔诚心、信心和修行得到他的加持，因为究竟证悟的佛性――法身或金刚总持的证悟本质是永远不会消失的。只要太阳高挂在天空，即使暂时有乌云遮住它的光线，也不意味太阳会就此失去它的光辉，它始终是照耀著的。同样地，即使佛陀示寂距今已有很长的时间，但只要我们深具虔诚和信心，精进修持，也会感受到他的加持。因为金刚总持永远在那儿。法身的金刚总持永远不会停止示现。

金刚总持利益众生的佛行是没有任何分别的，就像长在地上的树木都具可燃性一样。任何木头，不管生长在何处，都具有可燃的特性。金刚总持利众事业的本质也是相同的，不分任何众生，都可受到泽被。不仅是究竟证悟的金刚总持才有利益众生的佛性，事实上，一切众生，包括我们自己，都本然具足这个佛性。

我们都知道木材可以燃烧，但也要有起火的因素才行，它自己是不会燃烧起来的。虽然一切众生都本具如金刚总持证悟的佛性，其中包括我们自己，但我们还需因缘使它成熟，才能了悟。这也是为何一切教派的上师都强调传承祖师的重要性。因为他们承袭了不间断的传承的法教，所以，依其所教修持，我们便会遇到使佛性成熟的因缘。

为了使我们能了悟自心，逢遇使佛性成熟的因缘是非常必要的。在法教中曾提到，一盏油灯会点亮另一盏。就像我们有一百根蜡烛，当第一根点亮时，另一根接触到了头一根的火焰，便会跟著燃烧起来。然后，第三根蜡烛又碰到第二根的火焰而点著了。第四根也是一样，这样一直下去。如果你在佛堂上有一根蜡烛，没有火便不能点燃，一定要有这样的因缘才行。

有许多初修者，由於不了解金刚总持的真正含义，便提出一些如：金刚总持的双亲是谁？他的生日是何时等的问题。还有一些行者误认为金刚总持是高高住在天界的人，这些想法都是由于不明证悟的本质所致。由于缺乏了解，即使金刚总持是超于任何概念与言语的，仍有人相信他是具有色身、真实存在、住在我们上面天界的某个天宫中的。虽然金刚总持的境界是超越任何概念与言语，但经由精进修持，便能体会它就在我们的自性之中。金刚总持与我们的自性本为一体。

当我们说金刚总持非以色身形式存在时，还是有人会不同意，因为在唐卡上，我们可以看到一个全身蓝色的人，佩戴珠宝璎珞、穿著丝衣、手握铃杵。这些都是象征性的意义而已，以便行者可以了知证悟的特质。深蓝色、铃和杵都象徵著金刚总持不灭不坏的特质。深蓝色隐喻其永不停息的利众事业，珠宝严饰则象徵广度众生的珍贵。

熟悉大手印祈请文的人都知道，开头要先唸诵：“伟大的多杰羌、帝洛巴、那洛巴……”了解金刚总持的意义是非常重要的，因为其后的一切法教都立基於此觉悟的究竟特质之上。如果我们现在有任何误解，以后便会感到混淆迷惑。我们一定要确知自己已经正确地了解了金刚总持的意义，以便可以正确地衔接上往后的教法。