一个时时观察他人过失的人，容易动怒。 非但不能消除他人的污秽，反而会增添自己的污秽。

--  佛陀

随信行和随法行

惟贤法师

什么叫随信行、随法行呢？信就是信仰；法就是教法。我们既要建立信仰，也要了解教法，结合行持，这样子才有正信，才有正见，才有正行。这样子行呢，就不是普通人，也不是外道。这种信、见、行与世俗是有区别的。

一、随信行

随信行，什么叫信？第一个要信仰三宝，信仰佛、法、僧三宝；第二个信仰因果，学佛的人要相信因果，要懂因果缘起的道理；第三个信，信仰自己能够修学，修积福德智慧，有这个因，有这个行，必然能够开花结果，修行一分就证得一分，有因，必然有果。这是真实不虚的。

佛教讲的信呢，是一种正确的信仰、智慧的信仰、合乎理性的信仰，不是盲从的迷信。世间上那些观花、看水碗、跳神、扶乩、预言天书呀就是盲从迷信。

另外一种就是外道的邪信。就是修“神我”，信“神我”(而不是自己)能够主宰一切。现在很多外道包括“*轮功”都是这样子的。

我们这个信既非世俗的迷信，也非外道的邪信。我们要建立在正见上，就要破除几种邪见。哪几种？

第一种，不能以神我为主。认为有个神能主宰一切，“神我”是万能的，于是产生我见。佛法讲无我，一切唯心造，一切都有因果。决定不是这个“神我”知见。

第二种，不能是常见。认为事物永远都不变动的，世间上没有这样子的事情。人有生、老、病、死；宇宙有成、住、坏、空；事物有兴、衰、成、败；没有常恒不变的。所以佛法讲一切皆无常。

第三，不是断见。什么叫断见？就是认为人死了生命就没有了，人死如灯灭。由于这个断见就贪恋眼前的一切，追求一切享受，不信后世，不信因果。我们佛家认为，这个生命是永远相续不断的，那么现在生命有，将来生命有，所以我们要好好修行。要修来世，或者死后生极乐国。生命是相续的，我们要净化生命。

第四种，不要有邪见。什么叫邪见？认为一切是偶然，一切是自然的，没有因，没有果。毁谤因果，鄙视因果，于是自己就可以随意造恶、造孽，可以损人利己、违背因果。当然，他也不信三宝，也不讲道德、仁义。这就是邪见。

以上这种种见都叫做恶见：神我知见，常恒知见，断灭知见，目无因果的邪见。我们学佛就不应该有这些恶见，我们应该相信因果缘起。因果缘起通于过去、现在、未来。因果缘起与周围一切事物、宇宙空间都有密切的关系，空间宽、时间长。我们相信因果缘起，在行为上就可以约束自己，止恶行善，不作一切恶，奉行一切善；就不会损害他人，不会为非作歹，不会犯法、破坏社会秩序。

我们还应该相信“性空无我”知见。什么叫“性空无我”知见？认识到一切法为梦幻泡影，都是变化的。这中间我们不要有执着，不要贪恋“我”，不要贪恋所有的一切，要破除我执。破除我执的目的是什么呢？消灭烦恼、消灭物欲、消灭私心杂念，达到真真实实，能够看淡一切、看破一切，能够放下这些执著。消除我见之后，自己没有私见了就有大智慧，这种大智慧就是对众生平等对待。尊重众生，不残杀众生，不危害众生；要与众生和谐相处，要爱护他们。那么就没有争斗，没有战争，没有种种危害，乃至灾祸都可以消灭。

所以“因果缘起”和“性空无我”是佛法的两种正见，绝对不是恶见。由因果缘起达到止恶行善，不作一切恶，奉行一切善；能够做到性空无我就可以与众生平等对待，尊重别人、爱护别人、广行方便、大慈大悲、救苦救难。而恶见是什么呢？执着“我”永远都在；执着一切是常有；执着一切是断灭的；执着一切没有因果、没有后世。佛法就要驳斥这些，否定这些恶见。

因此，有了正见才能建立正确的信仰，才能信仰三宝的功德、信仰因果的道理、信仰积福积慧必然开花结果的道理。由此正见具足正信，那么这个正信就绝对不是封建迷信，观花、看水碗、跳神、扶乩那一套；也不是外道的邪信，信“神我”主宰一切。譬如*轮功，很多事危害到人民利益。这个叫随信行，以此建立正行。

二、随法行

什么叫法呢？佛法的教法，就是佛教的经典，大乘经、小乘经。大部头的有《华严经》、《法华经》、《般若经》、《涅槃经》等；小部头的有《金刚经》、《阿弥陀经》、《观世音菩萨普门品》等，这些经典都叫做教法。我们学佛不单是要建立正信，而且要依教法来行持，叫随法行。

这个教法有什么内容呢？分为教、理、行、果这四个字。

教，是什么教？止恶行善之教、转染成净之教、解脱之教。佛法教育众生的内容都是属于这个教。教人止恶行善，教人转染成净，把内心污染去掉，让内心清净；教人要解脱，不要贪恋世间，要多念佛求生西方净土。自己能够这样修行就能出离生死、证得涅槃。同时，这个教又是救世济人之教、度众之教，是大乘菩萨之教。教就包括这些内容。

理是什么呢？因果缘起之理、性空无我之理。一个讲因果缘起，一个讲性空无我，这两项理在佛教大乘八宗、小乘两宗，讲得很多。我们学佛就要懂这个道理才有正见，有正见才有正行。

行是什么呢？戒、定、慧之行。在行上要修戒、修定、修慧。你们居士来说，要严守三皈五戒，进一步受八关斋戒，再进一步受居士菩萨戒。戒是约束自己身心，使我们守护六根，不乱想、不乱动、不乱为。出家人的戒更多，比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八戒，菩萨有十重四十八轻戒。能够守戒就能够止恶行善、转染成净。第二就是修定。定就是定下来，熄灭妄想。从熄灭妄想之中消除烦恼、对治烦恼。世俗人烦恼特别多，每个人都有一本“家庭经”念不完，一辈子酸、甜、苦、辣、咸尝不完，因此想得多、烦恼多，这都是一种障碍。佛教称为三障：烦恼障、业障、果报障。我们都在这个障碍中时时刻刻充满了烦恼，时时刻刻为这个假身忙碌而不自在，油、盐、柴、米、酱、醋、茶，没完没了的贪嗔痴。第三就是修慧。要修“闻、思、修”三慧，诵持经典、亲近善知识，如理思维、修行，就可开启智慧。

果是什么呢？由行而证果，有修就有证，有行不会落虚空，这是必然的。

从释迦佛诞生之后到现在，佛法遍布五洲，包括东南亚、日本、澳洲、欧美各国。现在有四、五亿信众，中国一亿多，各界人士都有，包括高级知识分子、科学家、政府官员、士民百姓等等。佛法传至今日时间有二千五百多年，尽管历史上在印度、中国都曾经发生了教难，但是真理是不会被湮没的。能够延续到现在，因为它是真理。佛法能解人痛苦，消灭人的无明烦恼；佛法是良医妙药，能够治疗烦恼病、无明病、业障病。你害了病，佛法来医治，不仅治你的身病，还能治心病。佛陀是大医王啊！能治身心诸病。

White clouds that drift through blue sky, changing shape constantly, have no root, no foundation, no dwelling; nor do changing patterns of thought that float through the sky of mind. When the formless expanse of awareness comes clearly into view, obsession with thought forms ceases easily and naturally.

-- Tilopa

How can we love others without being attached to them?

Venerable Thubten Chodron

Q: How can we reconcile the Buddha’s teachings on non-attachment with those on love? How can we love others, like our friends, without being attached to them? – C.G

A: Non-attachment is a balanced state of mind in which we cease overestimating others’ qualities. By having a more accurate view of others, our unrealistic expectations fall away, as does our clinging. This leaves us open to loving others for who they are instead of what they do for us. Our hearts can open to care for everyone impartially, wishing everyone to be happy simply because he or she is a living being. The feeling of warmth that was previously reserved for a select few, now can be expanded to a great number of people.

With some people we share many common interests. It’s easy to talk to them; we understand each other well and help each other grow. We may spend more time with these people than with others. They can be our friends without our clinging to them with attachment. The focus of such a friendship is mutual growth, not fulfilment of our selfish desires.

Since it is difficult to free ourselves from attachment, initially our friendships will be a combination of attachment and genuine love. But, being aware of the disadvantages of attachment, we’ll try to eliminate it so it doesn’t cause problems in our relationships. Slowly, the quality of our friendships will improve.

Instead of a “take take” mentality where we view everything and everyone in terms of what we can get from them, we develop a “give give” mentality, thinking of what we can do for others. When we have this attitude, we’re happy whomever we’re with. Others are happy, they like us, and inside our hearts, we’re satisfied, for we know that our lives are meaningful.

When, with the creative energy of pure presence, which is an energetic response to what is present, one concretises these hues, one goes astray because one does not understand them as both a lucid presence and as nothing. By appropriating the presence of these five hues into one's existence as a thing, one goes astray into a conceptualised essence. By appropriating the presence of these five spontaneous hues, the five external phases arise, as in the view of the heretics in which they are taken as eternal.

-- Padmasambhava, Guru Rinpoche

魔法是什麼呢，就是散亂，這是修行的大障

索達吉堪布

     現在有些人說大話特別厲害，口口聲聲是“看破、放下、自在”，可對大多數人而言，這句話只是口頭禅，真正能像古大德那樣做到的，可以說寥寥無幾。但即便做不到上等修行人，我們也應該做個中等，為聽法至少付出一些時間和精力，而不要天天追求世間享樂。

　　智悲光尊者曾說：“修行人若豐衣足食、住處舒適、施主賢善等樣樣具足，那正法還沒有成就之前，魔法已經成就了。”尊者說得非常非常好!一個修行人，適度擁有一些資具是可以的，但太過了就會變成障礙。有些人不光要求吃穿圓滿，住處也想要舒適，一間房子不夠要兩間，兩間不夠還要三間、四間、五間……今天建、明天裝修，找不到工人就自己來，整天叮叮當當的，這樣就太沒有必要了。

　　還有些修行人，施主經常給他寄錢。現在不像以前了，以前山上的修行人要到山下去拿，或山下的施主要到山上來送。可如今不用這麼麻煩，山上的修行人只要打個電話，山下的施主馬上往卡上劃款，款一到，修行人就可以享用了。對好的修行人而言，電子化和信息化是一種方便，不用像以前一樣，為了一袋糧食要花好多天，現在有了這些順緣，便可以一心修行。但修行不好的人，好住處、好施主都成了散亂之因，依靠這些修不成佛法，反而先成就了魔法。

　　魔法是什麼呢?就是散亂，這是修行的大障。《大莊嚴論經》亦雲：“愚者貪利養，不見其過惡，利養遠聖道，善行滅不生。”愚癡的人因為貪著利養，就見不到它的過患，最終，利養、名聲、財富等，讓他逐漸遠離聖道，乃至滅盡一切善行。

　　修行人貪著利養，也算是末法時代的象征了。常有人問我：“某某修行人有別墅、有轎車，他是否是真正的上師?”這個不能一概而論。我不敢說全都不是，因為有些確實是大成就者，雖然具足財產，但毫無耽執;不過也有相當一部分是很耽執的，不知道因果利害，只是拼命地貪執這些，最終令自他全都墮落了。最可憐的還是那些供養者，因為福報不足，遇不到殊勝的功德田，他所遇到的“功德田”自己都不求解脫，怎麼會令他解脫呢?所以，經論中一再教誡：尋找善知識時，務必先觀察他是否具足法相。

　　當然，如果我們不是上師，只是一個修行人，也應該知道知足少欲，對修證而言，這是個很大的方便。否則，條件太好了，無論身處何地，對修行肯定不利，這也是不爭的事實。

　　不過，有時候不要墮入另一個極端。有些人剛學佛時，熱情高漲：“我一定要當個上等修行人，夜不倒單!”然後非要苦行，把衣服、用具全扔出去，刻意吃些差的飲食。如果你能永遠這樣倒可以，但這很可能只是一時的行為，正所謂“學佛一年，佛在心間;學佛兩年，佛在大殿;學佛三年，佛在天邊”，隨著信心的退失，苦行慢慢也消失了。

　　對我而言，特別佩服有長久道心的人，十年、二十年乃至有生之年，對佛法的信心不斷增上，對財產、名聲從不貪著，只是一味地護持佛法和利益眾生，這種精神非常可嘉。作為真正的佛教徒，希望每個人也能對照自身，好好斟酌一下這些道理。

　　其實，任何耽執，不論對財產還是對身體，對自己都是一種束縛。只有放下了，才會成就。《阿育王經》裡就有一則公案：有個修行人，雖然經歷了長久修行，但對飲食起居特別講究，故一直未能成就。為了調伏他對身體的愛執，優婆鞠多尊者將他帶進山裡，以神通化現一棵很高大的樹，以及一個深廣無比的大坑。

　　尊者說：“你若能一切都聽我的，我就為你說法。”他說：“好。”於是尊者讓他爬到樹上，先把兩只腳放下來，他依教奉行。又讓他放開一只手，他也照做，整個身體就靠一只手懸著。尊者要他把最後一只手也放開，他抗議道：“再放開的話，我就會墮坑而死了。”尊者說：“說好一切都聽我的，不照做就不為你傳法。”

　　他想到此行目的，隨即把眼一閉，不顧一切把手放開，准備墮下去。正當他這貪愛之念去除的一剎那，樹與坑都不見了。從此，他不再執著色身，能夠放下一切。上師這才為他傳法，他精進地加倍用功，很快地就證得阿羅漢果。

　　所以，只有放下對身體的執著，精彩的世界才會展現在自己眼前。昨天在研討會上，有些老師就情感問題，也給年輕人做了些教誡，這些教言非常不錯。的確，欲界眾生本來情欲就重，再加上太執著，越執著就越痛苦，最後很可能選擇自殺。其實自殺是因為放不下，如果你了解一些無常的道理，比如，一切都在變，世間的欲妙不可能永遠不變，懂了也就放下了。否則，當變化出現時，因為放不下，就面對不了，面對不了就容易出問題。

　　同樣，修行人也要懂得放下。誠如夏日瓦格西所說：“如果從內心深處想修法，必須自心依於貧窮，貧窮一直到死亡。假設能生起這樣的意念，那麼，天、人、鬼三者必定不會使其為難。”若有了捨棄一切的心態，即使我們修行中出現違緣，也定會逢凶化吉。歷史可以證明，真正的修行人，沒有一個人餓死，也沒有一個人凍死。試想，倘若是個世間人，放棄工作很可能會餓死，但修行人依靠上師三寶的加持、依靠護法神的護佑，就像米拉日巴尊者一樣，只要堅定地修行，衣食不但不成問題，最後還會獲得無上成就。

　　米拉日巴尊者如何修出世間法

　　米拉日巴尊者在山洞裡唱過一首道歌：

　　“我病無人問，若死無人哭，能死此山中，瑜伽心意足。”

　　意思是，我在這裡修行，生病時無人探問，死亡時無人哭泣，能死在這個山洞裡，瑜伽士我真是心滿意足。

　　可現在人的想法完全相反，病時若無人問津，就特別難過;死時不能得到妥善處理，也會死不瞑目。尤其是孩子已出家的父母，因為不信佛法，更是特別傷心。傷心什麼呢?“孩子出家了，我以後生病怎麼辦?死的時候怎麼辦?”其實生死有命，該活就活，該死就死，而且死了神識就走了，屍體處不處理都可以，這樣一想，心也就豁達了。不過，世間人很難真正想得開，尤其像尊者這樣的境界，並不是人人都能理解的。

　　“門外無人跡，室內無血跡，能死此山中，瑜伽心意足。”

　　意思是，我的門外沒有往來客人的足跡，洞內沒有積累財產的“血跡”，能死在這個山裡，瑜伽士我心滿意足。

　　但現在的世間人，分別念多，家裡來來往往的人多，亂七八糟的東西多，老鼠也多。不像米拉日巴尊者，一心只是修行，洞內洞外干干淨淨。有一天，半夜三更來了個小偷，進他的洞裡摸索，這時尊者放聲大笑。小偷問：“你笑什麼?”他說：“我白天都找不到任何東西，你黑乎乎的怎麼找得到呢?”

　　傳記中還記載，對於尊者的苦行，他妹妹見了忍不住大哭，結果尊者在歡笑，兩種聲音在山洞裡交織，形成了強烈的對比。所以，真有如是境界的人，不論遇到什麼，即使是死在山裡，也依然是快樂的。

　　“何去無人問，此去無定處，能死此山中，瑜伽心意足。”

　　意思是，我住在這個山洞裡，想去哪裡無人過問，去處也不必固定，能死在山裡，瑜伽士我心意已足。

　　誰都喜歡不受約束的生活，想走就走，沒有領導，也不用說妄語請假。但對我們聞思修行的人來說，在尚未達到一定境界之前，最好不要脫離群體。

　　我們有些發心人員，也想像尊者那樣，過自由自在的生活，聽說其他上師好，就自行離開，去追求向往的修行之路。但離開以後，好多事情也未必如你所願，到頭來只好到處漂泊，想進其他寺院，進不去;回家，家人不理，居無定所。這樣過了幾年以後，只有眼淚灑向大地了……

　　“腐屍為蟲食，血脈為蚊吸，能死此山中，瑜伽心意足。”

　　意思是，當我死了以後，腐爛的屍體為蛆蟲所食，血脈為蚊蟲所吸，能死在山裡，瑜伽士我心滿意足。

　　尊者的確是上等修行人，他的境界無人能及。我們盡管現在達不到，但也不必灰心，應該隨分隨力地修行。像在這次研討會上，從很多佛教徒的發言來看，大家都有利他心，有向往修行的心，這是難能可貴的。所以，只要在有生之年努力聞思，或者每天修一個小時的法，或者盡己之力去緩解一個眾生的痛苦，這些都值得我們努力，這也是佛教的精神。

　　雖然嚴格來講，必須放下對現世的貪著，不畏一切艱難地修行正法，但我們也要分析自己的具體情況。若是力所能及的，就應該努力行持;至於眼前做不到的，也可以發願並祈禱在將來實現。

The three planes of samsaric existence are like a cloud in autumn: The birth and the death of beings is like a dancer’s movement; a being’s life is like a waterfall, like a flash of lightning in the sky; it never stops even for a single moment and once it starts, it goes inevitably to its conclusion.

-- Buddha

Becoming Compassion Buddha

by Khen Rinpoche Geshe Chonyi

What benefit will you get by practising Compassion Buddha? Compassion Buddha cherished sentient beings more than himself. By practising that, he became fully enlightened and dedicated his whole life for all sentient beings. Whenever you pray to Compassion Buddha, pray that Compassion Buddha will help us all the time, because he totally dedicated his whole life for us. By making strong prayers, we are able to receive all his blessings.

Here is a very simple practice for us. First, meditate on Compassion Buddha in front of you for a few minutes, as clear as possible. You have to try to get as clear a picture of Compassion Buddha as you can in your mind. Everyday if possible, for two, three or five minutes, try to get as clear a picture as you can. This is extremely important, to meditate like that every day, two or three minutes of meditation, and to continue like that all your life. This is very, very, helpful. Whenever you have a difficult time, problems, if you are able to remember Compassion Buddha immediately, especially at the time of death, you will have good rebirth in your next life. Also, you will be able to go to Compassion Buddha’s pure land.

Even how busy life is, if you believe in Compassion Buddha, at least spend two to three minutes, give yourself time to meditate on Compassion Buddha. Then put your palms together to Compassion Buddha and make a strong prayer: “How wonderful Compassion Buddha is. May I become like him to be able to benefit n u m b e r l e s s sentient beings.” M o t i v a t e yourself like that.

The first practice we can do is prostrate to Compassion Buddha. With Compassion Buddha in mind, we make three prostrations. First when you prostrate, put your palms together and touch to your forehead. Think of the qualities of Compassion Buddha’s body and also bring to mind all the negative karma you have accumulated with your body. Then visualise that nectar comes from Compassion Buddha and enters oneself and purifies all the negative karma you have accumulated with the body.

Also as you put your palms together at your forehead, think from your heart: “Today, I am not going to engage in negative actions of the body such as killing, stealing and sexual misconduct. I will not engage in these three negative actions today.” Think like that from your heart.

By avoiding the three non-virtues of the body, think that by this, “May I achieve Compassion Buddha’s body.” It is as simple as that, putting your palms together at your forehead, think: “I will not harm sentient beings’ bodies.”

Second, put your palms together at your throat and remember the qualities of Compassion Buddha’s speech. Then nectar comes from Compassion Buddha, enters oneself and purifies all the negative karma of your speech. Think that those four negative karmas accumulated with one’s speech are totally purified. At the same time, think: “I am not going to harm sentient beings through my speech.” You can also think: “By avoiding, abandoning these four negative karmas accumulated with speech, may I achieve the perfect speech of Compassion Buddha.” It is very simple. You can think: “Today I am not going to harm sentient beings by my speech.” If possible you can think that throughout this life, you are not going to harm sentient beings by your speech.

Third, put your palms together at your heart. At that time, think of the qualities of Compassion Buddha’s mind. Nectar comes from Compassion Buddha, enters yourself, then all the negative karma from your mind are totally purified. Think that those three negative karmas accumulated with the mind are totally purified: “By abandoning these three negative actions of the mind, may I achieve the qualities of Compassion Buddha’s mind.”

Think: “Today, I am not going to have negative thoughts. I am not going to generate negative thoughts to other sentient beings. I am not going to harm other sentient beings today with my mind.” If possible, think for your whole life: “I am not going to harm sentient beings. I am not going to develop negative thoughts.”

After that, put your knees, hands and forehead on the ground and bow down to Compassion Buddha. You can think: “I am offering myself to Compassion Buddha with respect.” Bow down to Compassion Buddha and think from your heart that you are offering yourself totally to Compassion Buddha. This is an extremely helpful prostration. If you do one prostration like that, your day becomes meaningful. When you offer yourself to Compassion Buddha, what does it mean? It means to follow Compassion Buddha.

What does Compassion Buddha do? His speech, his mind, his body, never harms any sentient being. He wishes all the time, even with his body, speech and mind, to always help sentient beings. He never harms sentient beings. So when you offer yourself to Compassion Buddha, it means you motivate yourself to not harm living beings with your body, speech and mind for that particular day. If you live your life like that day by day, not harming other sentient beings, then your life becomes meaningful. Your life becomes exactly like Compassion Buddha. There is no difference.

The logic is that if you don’t harm other sentient beings with your body and speech, you won’t have problems and you won’t get sick. You won’t have physical difficulties if you avoid harming sentient beings with your body and speech. If you don’t harm other sentient beings with your mind or you don’t have negative thoughts towards other sentient beings, then you won’t have mental problems. Your mind will be extremely happy all the time. You won’t have these mental difficulties. All the problems we have in life — sickness, ageing and death — all come from harming other sentient beings. If we avoid harming sentient beings daily, in the next life we won’t experience, we won’t have sickness, ageing and death. We won’t have all these difficulties and problems.

If you make one prostration, if you make one good prostration, you can change your whole life. The benefit of thinking of Compassion Buddha, his qualities of body, speech and mind, and trying to live your life by not harming other sentient beings with body, speech and mind, if you live like that day by day, your life becomes extremely meaningful. If you live like that, not harming others, then you are happy in this life. Not only this life but life to life, you will be so happy. So the practice of Compassion Buddha is to live for others. That is the whole idea. Living your life for others.

If you live your life like that, then anytime when you die, there is no need to worry about your rebirth. Definitely, you will have a good rebirth, to take rebirth in Compassion Buddha’s pure land. If you live your life like this, it is guaranteed. You don’t need to worry. Anytime you die, you die with a happy mind. If you live like that, of course you receive everything. Whatever you need, you will receive. If you live your life for others, then you will receive everything that you need.

On top of that, we can do offering practice. You can make any type of offerings — lights, flowers, water, incense — whatever you can, make offerings, thinking of Compassion Buddha.

The technique is, you can make one tiny light offering, but mentally you can think of numberless lights, like the whole universe is covered with lights. You can visualise numberless lights, then offer. If you think this way, you can accumulate so much merit. Just by making a tiny light offering, you accumulate numberless merits.

You can think that by making this offering: “May I quickly become like Compassion Buddha.” At the same time, in your heart, always think: “When I become Compassion Buddha, I will not harm sentient beings.” In your daily life always be reminded to make that kind of dedication. Remind yourself: “I will not harm other sentient beings because I want to become like Compassion Buddha.”

After that if it is possible, you can recite the mantra of Compassion Buddha. There is the six-syllable mantra of Compassion Buddha: OM MANI PADME HUM. Just to give a simple idea, OM symbolises body, speech and mind. MANI symbolises method, for example, loving kindness or compassion. PADME symbolises wisdom. HUM is the combination of wisdom and method. When these two are combined you are able to transform your body, speech and mind into Compassion Buddha’s body, speech and mind.

When you recite the six-syllable mantra of Compassion Buddha, you have the power to purify the negative karma of rebirths in the six realms. This mantra has the power to develop, to generate the Six Perfections in one’s mind.

The point is, when you recite the Compassion Buddha mantra, it means to remember compassion all the time. When you recite the mantra, remember compassion and also, remind yourself not to harm others. This is extremely important. With this thought you recite the Compassion Buddha mantra 108 times, or in one day maybe 1,000 or 10,000 times, as many as possible and remind yourself to be compassionate. Definitely with your thought and the power of the mantra, you become more compassionate.

If you become more compassionate, what happens is you reduce your problems. Immediately, you reduce your problems, have less problems, and you become a happier person. You become happy. From life to life, you have a very, very happy life. Then you become like Compassion Buddha.

Not creating delusions is enlightenment. Not engaging in ignorance is wisdom. Not suffering another existence is reaching the Path.

-- Bodhidharma

分别心的过失

普巴扎西仁波切

   我们时时都在讲解佛教的宗旨就是要调伏自心，要具有普遍之信心，但实际当中，我们内心的分别心还是非常沉重的。

　　例如我听有些人说，他自己是修学显宗的，与密宗无关；也有些人认为自己所修学的是果法密宗，因此认为显宗的见解太低等等。这些都充分地说明了，我们还是没有真正理解什么是佛教。

　　往昔有一位修行人问一位高僧大德：“在修行的路途之上，修什么样的法最殊胜，修什么样的法可以迅速成办解脱？是修上师瑜伽导修好还是修本尊好？修显宗好还是修密宗好？是多受灌顶好还是参加法会好？是放生好还是打禅七好”等等。当时这位高僧大德回答说:“当我们的修法形成二法之时，成办解脱是不可得的。”

　　也就是说，当我们在修行显宗的时候，若不与密宗合为一体而修行，那今生成办解脱是不可得的。同样一个道理，在修学密宗的时候，若将显宗搁置一旁，即生成办解脱也是不可得的。因此当一切修行形成二法的时候，即修法时具有“他就是他，我就是我”的时候，是无法即生成办解脱的。

　　当然，无论我们行持什么样的善行具有功德是决定的，但是我们修行的目标是即生成办解脱，而漂泊轮回的根源就是我们的分别心。因此，若自己的内心时时都在分别念之中，又如何能即生成办解脱呢？

　　所以，现前我们作为修行之者，要要时时反观自己的内心的分别心是否严重。比如从开始进入佛门并受持皈依之时，很多人内心都会有这样一个想法，自己皈依的是某某上师，似乎除了这位上师之外的一切上师都与他无关，乃至有时还会无意当中讲解他人的过失。

　　要记住，虽然当时你的确是在某一位导师面前接受皈依戒，但是你所皈依的对境不是某一个人，而是佛法僧三宝。也就是说，凡是具备三宝功德的一切尊者都是你所皈依的对境。因此，虽然你当时已经受了皈依，但是由于你对具备三宝功德的其他导师已产生分别心以及说起他人过失的原因，此时你就已经违反了皈依戒。

　　因此，我们时时都要反观自己的分别心是否严重，并且要努力生起普遍之信心，但前提我们对法意的理解必不可缺少。所以我们要了解一些这方面的理趣，并且时时反观自心，如是行持才能避免这样的过失。