四圣谛

智敏上师

下边是四圣谛，这是原始佛教的一些核心的道理，都是从这个缘起的理论里推论出来的。下边，四圣谛，“四圣谛是佛陀组织自己成道时内观的全体而安名。从初转法轮，示五比丘，到涅盘的遗诫，皆不出四圣谛”。佛自己证道，十二因缘，就是证到缘起，得到中观的道理，缘起性空的道理证到了。那么要说，决定要走这个方式，要怎么样子说？就把自己证到的内观的全体组织一下，而安一个名字，叫“四谛”，组织了这四个东西来教化人家。他一开始转四谛法轮，就是告诉这五比丘。这五比丘是什么人，我们介绍一下。

 

佛在修道的时候，在修苦行的时候，他的父亲——他的独生子，又是将来接王位的——看到他修苦行，很苦恼，他就派了五个人去侍候他。那么这五个人，到了苦行林中之后，也就跟了佛一起修苦行了。后来，佛感到苦行不能解决问题——不是我们讲过嘛，他去到尼连河洗澡、沐浴，沐浴之后出来，出来之后，碰到一个——正是一个牧女，她在放牛，看到释迦牟尼这么三十二相这样的修行人，非常恭敬，把最好的牛奶供养他。佛也知道苦行是不能成道，要吃东西，把牛奶就吃了。吃了之后，他就菩提树下这样子坐了四十九天，成道了。

 

那么佛吃了东西之后，这五个人却是有看法，他们说，我们以前跟了佛修行——那时他还是太子——跟了太子修行，他苦行是修得最厉害的，整个印度那个时候的苦行人都顶不上他。那么他们很佩服，就跟了他修苦行，但是一看他现在退了，吃东西了——“这个太子现在退了道了，退道心了，我们就不要管他了。”那么太子走了之后，去沐浴，吃东西，到菩提树下去坐之后，他们就不管他，自己还是在苦行林里边，树林里边，修他们的苦行，而且他们互相约好，说，“这个太子退了道，如果他来，我们大家注意，不要站起来迎接他了，因为他是退道的人，不要站起来。”都想得好好的。

 

后来太子成了佛，他就观察，应梵王的劝请，他就说要转法轮。他看这个世界上哪一个人的根机最早成熟，可以得度的，一看就是这五个人，那么他就最后决定先度他们。他从菩提道场起来之后，就向他们以前修苦行的地方走去，那五个人，远远地看见佛来了，他们以为他还是太子：“你看你看，这个人吃得胖胖的来了，我们不要睬他，大家当心，不要站起来。”这样子呢，大家约好，一动不动坐在那里。佛来了，佛的威光、功德，还没有跑近他们，他们就自己不知不觉地站起来了，都恭敬他，大家问讯，很恭敬得不得了。那么就是佛，毕竟他的福德威光——三大阿僧祇劫，那是不可思议的功德所感的。

 

佛坐下之后，就给他们说法，就说的四谛法。所以说佛一开始讲法——我们修过三皈依观的就知道，我们这个世界上的三宝什么，是这样子起源的，第一个是佛宝，佛在菩提树下成了正觉之后，佛宝就出现了；那么后来到鹿野苑，就是他们修苦行的地方，去转四谛法轮，这个法轮就是法宝，第一次转的法宝——法轮就是四谛法轮；那么五比丘听了法之后，他们就是本来有善根的，得了法眼净，证道了，成了圣者，就是僧宝，这是我们这个南阎浮提三宝的起源，就是这么起来的。

 

那么这里说，佛初转的法轮就是四谛，而佛一直到涅盘以后，他的遗诫也不出四圣谛。那么佛的遗诫什么呢？我们在佛的《遗教经》——大家可能有的是念过的，佛学院——我们引它两句话，佛要临涅盘的时候在《遗教经》说那个话。他就是说——我们说佛是慈悲，把一切众生当一个独生儿子一样地爱护，好象一个父亲，他要临终的时候，对他的孩子临终的嘱咐。那是最慈悲的话了——他怎么说？“汝等若于苦等四谛有所疑者，可疾问之”。佛说的法的重点都在四谛法，所以说佛快涅盘，他对他弟子说：“你们假使对苦集灭道这个四谛法还有什么怀疑的，可以赶快来问”。免得他涅盘之后没有人问了。那么这个时候，阿（上少下免）楼驮——佛的大弟子，天眼第一，他“观察众心而白佛言”。阿（上少下免）楼驮听了佛的话就看，他用他的天眼观察，所有众生都观察好，他们心理状态都知道了，然后他就回答佛，“而白佛言，世尊，月可令热，日可令冷，佛说四谛，不可令异。”阿（上少下免）楼驮就是观察他们这里的大众对四谛都明白了，没有怀疑了，他就跟佛说：“佛啊！这个月亮可以使得它热起来，太阳可以使它冷下来，而佛的四谛法没有办法使它改一个样子，一点也不能动移”。佛说的话——真理，不能动摇的。

 

我们在《药师经》中也有：太阳可以掉下来，须弥山可以倒下来，而佛说的话不会动，不会错。那么这里也是一样，阿（上少下免）楼驮说，即使月亮可以给它热起来——烧得很烫，太阳可以冷下来——零下多少度，但是佛的四谛不会动摇，丝毫不能动一点点。“佛说苦谛实苦，不可令乐。集真是因，更无异因。苦若灭者，即是因灭。因灭故果灭。灭苦之道，实是真道，更无余道。”那么他就是说，怎么样子没有可异？佛说的苦谛实在就是苦，佛说的苦谛就是苦，一点也没有快乐的，“不可令乐”——没有什么办法可以说它是快乐；佛说集谛是因，除了这个集谛因之外，再也找不出其他的因来了，就是这个东西；那么假使灭谛，苦灭掉的话就是因灭，因灭就是集灭掉，烦恼跟业灭掉，这个果也就灭掉了——苦的果也就灭掉了，这是灭谛；那灭苦的道呢？怎么样子灭苦？这个道，确实是正的道，确有这个效果，能够灭苦的，“更无余道”——除了佛说的道谛之外，没有再一个其他的方法可以灭苦的，这个证到灭谛的。

 

那么就是苦集灭道这个四谛确确实实不动不摇一点也不能转变的，就是四众弟子都已经心里边肯定下来了，没有怀疑了——“世尊！是诸比丘，于四谛中，决定无疑。”他就跟佛说：“你放心好了，这里我们的四众弟子，比丘的弟子，对四谛法已经是肯定下来了，决定没有怀疑的了。”那就是说佛开始转法轮，是四谛法，乃至涅盘的时候，再再嘱咐的也就是四谛法。那么就是说整个的佛教，以四谛贯穿前后，四十九年说的，就是贯穿着一个四谛法。所以有的人看不起四谛，认为是小乘，这是误解。我们不要说其他的，就是天台宗、它也是从——最高的圆教，也说四谛：无作四谛，生灭四谛，无量四谛……，反正四种四谛——藏、通、别、圆，就是圆教也不出四谛，就是样子复杂一点、圆满一点就完了。总的话，四谛法就是自始至终就是佛说教的一个中心，所以是一代时教的中心根柢，这个四谛法是根本。

 

下边，哪四个谛？这个很好懂，我说哪个说难，我看看这个不好说难。

  

苦谛

 

第一是苦谛，什么叫苦谛？世间的一切事物，不论是有情的，或者非情的，都是苦，彻底说，没有一点点快乐，“世间是可毁坏义”，什么叫世间？这个世间是法相名词，在佛教的意思上就是可以毁坏的。……

 

（5A开始）病、死在里边，哪有什么快乐？所以我们说，有情，有情什么苦呢？三苦，八苦——生、老、病、死苦，怨憎会，爱别离，等等——有情的苦。非情有什么苦呢？它又没有感觉——非情也逃不开生住异灭、成住坏空，这个苦也是有的。所以说，不管有情也好，非情也好，总离不开一个苦。

 

我们这里要辩一下。有的人说，世间上苦固然很多，一个人害了病，甚至于一些不治之症，就来等死，苦得不得了，同时有的病还痛得不得了，难受得不得了，那么固然是苦；老了也是苦，老了之后，吃也吃不动，走也走不动，眼睛也看不清楚，耳朵听不清楚，什么东西糊里糊涂，也是苦，那么你说——死当然不要说，是苦——你说什么都苦，天灾人祸是苦，地震、打仗，都是苦，那么毕竟有不有乐呢？世间上还有些乐的嘛——五欲，色声香味触，好的音乐，男女之乐，等等，你说一点乐没有吗？还是有一点。这个到底是不是乐呢？这就要动脑劲了。

 

我们说是乐，一般就是说，乐当然是从乐的因素来的，如果这个因素越增加，那么乐的成份应当越多；假使苦，我们说，假使苦是从苦的因素来的，假使打你，你如何？我打一拳，你痛得不得了——苦，打两拳更痛，打三拳更痛，连着打，打一百拳，痛得不得了，甚至于痛死，那么因越多，痛就越多，这是肯定的。那么乐呢？你认为，我吃好东西，假使今天吃包子——我们五台山吃包子，难得吃一次，一年吃个几次，那么吃包子好得不得了，这是乐啊，吃的时候，大吃大喝。但是你吃饱了，再吃，勉强吞一个下去，再吃——不行了，难过死了，再吃甚至会胀死。那么乐的因素，既然是乐，因素越多你该越乐，你怎么乐到后来苦起来，甚至于痛死了？可见这不是真的乐。和其他的一样，你说你劳动，吃力得不得了，最好躺一下；或者有的人，懒惰的人，打了钟了，还不肯起来，躺在那里，你躺是乐吗？你不要起来，一天睡到黑，大小便跟病人一样，把你个管子给你用，吃饭你睡在床上吃，给你送过来，一天，二天，三天……你能不能睡一星期？恐怕难过死了，睡一个月，你命恐怕也没有了。那就是难受，不能动，只能床上，头也不能抬起来，枕头上靠在那里，你试试看吧。如果你说睡觉是乐因素，那么你越多该越快乐。但是你多了之后，难受了，越多越难受，你这个东西到底是真的乐还是假的乐？那就不是可靠的。

 

所以说，世间上的乐，我们说不是真的乐，这个乐是什么呢？经上有个比喻：假使你生了一个大疮，痛得不得了，偶而洒一点冷水，感到这个痛息下去了，认为这是乐，实际上你疮还在不在？还在，这个不过是痛苦减轻了一点点，你就认为是乐了，那就说行苦还在，并不是真的乐。经上又这么说：你说疮上泼点冷水，你就感到乐了，你倒不如没有疮，不是更好吗？这个疮上泼点冷水，这个冷水过了以后，它又痛起来了，你尽泼冷水，甚至于泼多了，还是更厉害。那就是乐的因素，它不是真的乐的因素，乐的因素越多越快乐嘛，你多了，又不快乐了，那就是不是真的乐。那么这个很简单的说，你疮上泼点冷水，感到是乐的话，你倒不如把这个疮医好，那才是真的快乐。

 

所以说这个世界上彻头彻尾的是苦，不要认为有一点点的乐。这是我们凡夫的愚痴、无明把我们盖倒了——我们认为吃得好一点，穿得好一点，甚至亲密的人，男的女的，玩一玩，感到舒服得不得了，实际上你搞久了，你越多，你还受不了，那苦就来了。那么这些，我们就是说要佛教的世界观或者人生观来看问题呢，你把它深入地分析下去——世间上一点点的乐也没有，那就是彻头彻尾的是苦。这个你认得到之后，你才能修行。如果你认到这个害病是苦，自己有了病，出家来了；或者是没有饭吃了，是苦；没有钱了，出家来了，这样子，你苦认得不透的话，靠不住，哪一天你感到世间上有点机会，你跑掉了。所以说真正要出离，要修行，你必须要把世间的苦看透，感到这个世界上实在都是苦，一点留恋也没有了，那么你修行也好，你生净土也好，决定去。如果你这个世界上看不透的话，苦来了，苦得很，有的东西放不下，净土去不了。

 

我们经常讲这个公案，一个老婆婆，她是念佛的，天天“阿弥陀佛，阿弥陀佛”念。念到后来，年纪大了，有一天，梦中阿弥陀佛现出来了，他说，“你念佛一辈子，念了好多年了，很精进，再过七天来接你西方去了，你好好地准备”。她说，“我这个还不行啊，我现在还有孙儿要我照顾，家里还有事情，我要烧饭的，他们都要上班的，不得了啊，还有事情，很多，七天恐怕来不及啊，最好再过七年啦。”——告假了。佛就说：“好啊，你不来，以后再说。”佛就走了，那么好了，佛走了，你往生去不了了。那就什么意思啊？西方叫你去，你还不想去，觉得这个世间上还好，还舍不得走。那么这样子，你念佛，天天念，哪怕你一天念十万遍，你这个心不想去的话，没有用。所以说我们真正修行，要从根本下手，不管你生圆次第什么修得很好，你心不好，不会得到这个好的果。

 

我们这里又想起个事情，就昨天，现成的，一个居士，这个人我认得的，很精进，他修法也修得很好，他甚至于有一点小小的成就。怎么说呢，他磕大头，十万大头，开始他跟我说——当然我们说磕大头要观想——他说，开始，磕大头，以前磕了不观想还可以，一观想，磕起来很吃力，他说：“一天磕上几百，累得不得了，好象磕不动了，坐下来坐修禅定——这个舒服”。后来，他说，我这个感到不对，既然发心要修十万大头，必定要磕完。就坚持冲过那个关，拼命磕。后来，他过了一个月，又写信给我了，他说，“现在我知道了，我上次磕大头非常之吃力，我咬紧牙关把它冲过去，冲过去之后，后来感到不吃力了，现在不但不吃力，我磕大头跟坐禅一样舒服、安乐。”那个就是磕出名堂来了，有加持了！我们说磕大头毕竟跟坐禅不一样，他那么吃力，一上一下、一上一下，浑身是汗，但是他感到这个乐生出来了，这是磕大头已经得到加持了，最少是加持。那么得到了，应该说是有成绩，有收获。

 

但是最近有人说他病了，很厉害，心脏病，什么原因？他修法很用功，他跟上师学法，但是他有个毛病，就是说，上师那里经常自已学法，我们这里也要些法，要去了。但是，只此一家，别无分处，旁的人不给，自己一个保守。其他的人，你们最好修旁的，去念佛好了，你们不行，什么什么的，把人家都推了，结果自己想包办。最后，果报来了——心脏病（笑）。有人就说：居士你心不好啊。很严重啊！医院里住了二个多月，出来了还是浑身没有气力，衰弱得不得了。那么你修得那么好，怎么现这个果报呢？不要怪人家，怪自己的心，这是一个现实的例子。

 

另外，我记得昂旺堪布讲一个公案。西藏有一个修大威德成就了，当然这个成就不是说真正的大成就，就是说他观想大概是成就了，观出来了，而且也起作用了，法上的作用都可以起，息增怀伏都有，都起了。他就是烦恼没有断完，他有个仇人，息增怀伏的作用，他能够起来，就用降伏法，对付那个仇人，结果生恶道。所以说，法尽管高，你自己的心没有修好，烦恼没有断掉，结果好的法，反而帮助你成了一个不好的事情。所以说，我们修行，不要片面地追求高的法，要看看“我”这个东西，是不是能接受法的法器；是法器了，法越高越好，但是也要次第；假使不是法器的话，高的法来了，你招架不住，不但是得不到好处，把自己压扁了，那就是下恶趣去了。

 

所以我们修行——总之学过《菩提道次第》的可能会体会一些这个道理，没有学过的，尤其是现在的人，着急，最好一进门就生圆次第马上来了，第二天就成佛了。这样子的简单化的想法，大多要出毛病，因为你烦恼没有断。你要成佛什么，从自己个人的我执出发的，那就是我执大魔还坚固存在。甚至你法越多，你学得越好，我执越大，那就是恰恰成了海公上师说的——我执的滋养品，把这个我执养得越胖越大。那么你将来成就什么呢？倒不是佛，成了魔了。所以说，佛法里边，核心是无我，以无我的心来修行——成佛；以有“我”的心，把佛的高的法拿来，那气功师一样，把佛法偷去了——成魔，这是很关键的问题。

  

集谛

 

下边是集谛。“苦的世界，非无因而起，有其引生的原因，名之为集”。我们说，一切苦，三苦，八苦——那个很多，那么这个苦它从哪里来的呢？我们讲因果，一切法都是有因有缘的，这个苦，这个世界，当然也不是无缘无故而起的，它有生它的原因，这个原因是什么？就是集。

 

这个集谛里边包含着两个成份：一个是烦恼，一个是造的业。烦恼是助缘，业是正的因，那就是说直接感果的因素是业，没有业，不感果的；烦恼是造业的推动力。你有烦恼，决定要造业，要造了业决定要感果。所以说，从果来说，烦恼是疏远一点，叫助缘；从业来说，对果是直接的产生的力量，是因。那么实际上，真正力量大的，还在烦恼，有烦恼，决定要造业，不可避免，而业造了之后，假使烦恼断掉了，也可以不感果，这个我们前面讲过了。所以说最大的关键还在烦恼上。所以，佛教里边，我们再再地强调，断烦恼为主，不要去搞其他的，其他的功德——当然烦恼断了之下，这个前提下，功德越大越好，如果你烦恼没有断掉，功德拿来，做我执的事情了，为了我执，抬高“我”，这样子反而成了一个累赘。

 

灭谛

 

下边就是灭谛。“烦恼业断，则得解脱一切苦，这就叫灭，亦名涅盘”。那么烦恼－－我们从最现实的，世间是苦，先把苦彻底认识之后，然后就追求了——这个苦大家不想受，那么要灭苦，要把苦的根子找一找，苦的根子是什么？是烦恼，也是业。我们说这苦要灭，那你得把烦恼跟业灭掉了，苦也就灭掉了。所以说，烦恼，你假使断掉的话，那就解脱一切苦，苦果就不受了，这就叫作灭，如果烦恼跟业灭掉了，也叫涅盘。

 

这里我们不要强调一个，灭就是涅盘。什么都没有了，就是涅盘，那就错了。现在很多人就是把涅盘——涅盘是佛证到的最高的圆满的境界，但是佛入涅盘，就是证到那境界之后，也就是我们众生感到佛的机缘也尽了，佛就看不到了。那么一般就把涅盘作了死的代名词：什么人，什么什么涅盘了，就死掉了，好象对涅盘很害怕，一个灭——什么都没有了。我记得外道说过一句话，他说：你们佛教辛辛苦苦追求的，追求个涅盘，什么都灭掉了，我们看到现实的人，他眼睛没有了——瞎子，已经苦够了；耳朵没有了，更苦；假如手断了，脚断了——你什么都灭完了，六根都灭完了，还不苦啊？你们辛辛苦苦去求那么个苦干什么啊？他就不知道，这个“灭”并不是断灭空的那个“灭”——什么都完掉了、完蛋了的那个“灭”。

 

我们的灭是把烦恼苦灭掉，好的一方面就现出来了。你把这些苦、这些烦恼业不灭掉的话，你这个圆满的境界怎么现出来呢？天上一片乌云，你这样子，晴空的太阳你怎么看得到呢？你把乌云扫掉了，你不是看到了吗？所以不要想到“灭”，就是什么都没有，苦得不得了。这个涅盘是最高的境界。这个，在南传佛教倒是大概对涅盘这个名字很尊重，也认为是一个很高超的，而北传的我们中国的有的人，听到涅盘两个字都很害怕，听见涅盘好象就是死（笑）。

 

实际上涅盘不是死，涅盘是最高的圆满的境界。这个境界一定要把烦恼、业一起灭掉，那么当然，苦果也就灭掉了，那是最高超的，没有一切苦的，苦的因也没有的这个境界，就叫涅盘。那么这个消极方面说、从灭苦方面说，涅盘；从积极的、发挥一切智慧、一切作用方面说，就是菩提，这两个东西是两面来看的。从积极方面，是菩提，菩提就是一切功德一切智慧一切福报一切断德都完全圆满的东西，那么也就是涅盘。那么我们说灭谛呢，是只要把烦恼、业断了，苦也断掉了，得到彻底清凉的境界，那就是把一切戏论都灭掉了，恢复了一切法本来的面目（实相）。我们所谓《金刚经》：“是诸法实相”，就是这个涅盘，我们追求的就是这个实相，那是很高超的境界，最高的。

  

道谛

 

那么这个灭，怎么样得到？我们说那么好的东西，如何去争取到？那要修道。要解脱苦，要证涅盘，那么你要有方法，这个方法什么？就是道。“佛转法轮时，说为八正道”——佛转法轮，初转法轮的时候，说的道就是八正道，以八正道为主。当然不是说其他没有，就是八正道是主要的，后来因为人的根机钝了，又加了一些：三十七道品、菩提分。这个，我们又想起一个公案来了，现实的。

 

我们在一个地方讲《俱舍》。有的人，他不欢喜《俱舍》，他认为这是小乘：“你们讲三十七道品，三十七道品是小乘，我们大乘讲六度四摄、菩萨行”，那么大乘不要三十七道品？八正道也不要？正知、正见都不要？当然不对，那怎么说呢？有人就反驳了：“你说三十七道品是小乘，那么净土宗是大乘小乘？”“大乘，根本的大乘”。“那么，净土宗《阿弥陀经》怎么说啊？‘其音演畅五根五力七菩提分八圣道分’，这个不是三十七道品吗？那么大乘的西方极乐世界还在讲这些三十七道品。”“五根五力七觉支八正道，这就是大乘，那么四念处、四正勤、四如意足，是小乘。”——三十七道品分了两半，一半是大乘，一半小乘。这个问的人还是厉害，他说：“‘如是等法’，还有个“等”，这个等，在注解里说就是四念处、四正勤、四如意足”（笑）——哑掉了。三十七道品通大小乘，哪里是小乘呢？我们早就说过，修行的根本乘，你根本的三十七道品没有，你六度四摄怎么修？我们也强调地说过，大小乘的分判在你发不发菩提心，不在法上看。

 

我们这个八正道，就是佛在世的原来的道谛，主要指的八正道，后来又扩展到三十七道品。当然，后来的六度四摄等等菩萨的行，都是属于道谛，我们讲的根本教——所以说有八正道，三十七道品，菩提分法——以这个为主。将来讲大乘的瑜伽跟中观，当然还要把后面的添上去，根本东西不能去掉。你说后面的东西没有，前面的搞不成的。要是小学生没有，大学生、中学生也不会出来的。决定小学毕业才有中学生，中学毕业才有大学生，这个是世间上必然如此，佛法也是如此——次第，这是菩提道的次第，不能跳越。

 

“四谛的重心放在人生现象”，我们说，佛教的修行就是解脱苦，苦就是关于人的问题，所以重点都在人上讲，不是讲哲学。讲哲学一定要讲宇宙观，把这个学说搞得博大圆满，那一定要讲宇宙观，那我们佛教里把修行、以解脱生死为主的，当然以人生为重点。那么人生的全部，不外乎两个方面，一个是染，染污的，就是苦集二谛；一个是清净的，灭道二谛。

 

“四谛的组织以苦谛为根本，集是苦因，灭是灭苦，道是灭苦的方法。”整个的四谛，核心——苦，也是最现实的，最容易看到的——苦谛。以苦谛这个推动力。苦，大家都害怕，你只要彻底地认识到苦谛的话，你对世间一切都是苦，那就是赶快要出世间，那么如何出？你要追求，你要把苦灭掉，那苦的因要找出来，集就是苦的因。那么苦灭了之后怎么样？就是灭谛，把苦息灭了，得到一个圆满的清凉的境界。那么怎样子得到灭苦？这个方法如何？修道——道谛。所以说整个四谛的组织，苦谛是个根本，也是个推动力，因为苦，受不了，要出离，就追苦的因；要追苦的因。怎么样子灭——苦灭掉的境界先要达到，你说苦能不能灭？苦灭掉是可以灭的，有这个境界，那么向这个地方努力，如果苦灭不掉的——“啊，算了，这个是没有希望了”。我们苦是可以灭的，有那个灭的境界的，那么我们就尽量地想办法修道，把苦集灭掉，达到这个灭谛的清凉境界，那么就是修道谛。