佛教徒的人生態度

濟群法師

在這個世間生活，每個人都有各自的人生觀、世界觀、價值觀。因為三觀不同，生活經歷不同，處世態度也大相徑庭。作為佛教徒，應該怎樣修行和生活？消極或是積極？樂觀還是悲觀？重生還是重死？自利還是利他？無情還是大愛？…這一系列問題，不僅社會有諸多誤解，即使學佛者本身，多半也不甚了了。如果定位模糊，不僅會影響自身修行，也無法向社會傳遞佛教的正確思想內涵，展現佛弟子應有的精神面貌。有鑑於此，本次講座將從八個方面，為大家解讀「佛教徒的人生態度」。

消極還是積極

在一般人心目中，佛教徒是消極而悲觀的。信佛只是老來無事的安慰，或事業、感情受挫後的療傷之道…，由於這些誤解，許多人對佛門敬而遠之，擔心信佛之後會失去人生樂趣，或從此成為另類。那麼，佛教徒究竟是不是消極的？如果不是，他們的積極又表現在哪些方面？想弄清這個問題，首先要探討：什麼是消極？什麼是積極？

一、消極、積極的定義和產生

消極和積極，代表我們的情緒、處世態度和行為方式。關於這個問題，我們先來看兩者的不同表現及產生背景。

1.消極和積極的表現

消極，指對某事沒興趣，從而不努力、不作為、不爭取，甚至有意識地回避、抵制，反之則是積極。就人生態度來說，消極往往和厭世連在一起，所謂「消極厭世」，聽起來完全是負面的。

其實就詞的本身來說，消極和積極是中性的。只有聯繫到具體事件，才有是非對錯之分。如果對有意義的事不努力，這種消極是負面的，需要改變。如果熱衷於無聊甚至錯誤的事，樂此不疲，這種積極就是負面的。簡單地說，就是做該做的事，不做不該做的事。對這一點，想必大家沒什麼異議。

區別在於，什麼是該做，什麼是正向而有意義的？這就取決於我們的價值觀。價值觀不同，對消極和積極的評判自然完全不同。在中國傳統文化中，儒家比較入世，不僅要修身、齊家，還要治國、平天下，而道家崇尚無為而治。從社會發展來看，似乎積極進取是正向的。那麼，一味強調發展可取嗎？

改革開放以來，整個社會都在追求發展，恨不得把所有資源盡快變成財富。在經歷長期貧困後，這種積極進取確實改變了人們的生活水準，有一定的正向意義。但隨著生態環境的日益惡化，道德底線不斷被突破，在環境和精神雙重污染下，人們開始意識到盲目「積極」的副作用。各種假冒偽劣，各種社會亂象，不都是這種「積極」追求的結果嗎？

如果說不辨是非的積極是錯誤的，不可取的；那麼，明知故犯的積極就是在有意作惡，是必須禁止的。所以關鍵不在於做不做，而在於做什麼，怎麼做。

2.消極和積極的產生背景

為什麼我們會對某些事積極進取，對某些事則消極抵制？首先取決於自身認識。也就是說，你覺得什麼重要，什麼有價值，或是對什麼感興趣，被什麼所吸引。我們回想一下，凡是自己積極努力過的，是不是都有這些特點？有句話叫「興趣是最好的老師」，正因為興趣能激發主動性，讓人全身心地投入其中。其中既有先天因素，來自過去生的積累；也有後天培養的，是由認識帶來的動力。如果上升到責任感和使命感，這種積極，就能一以貫之。

當年孔子為恢復周禮，推行他的思想和政治主張，一生都在周遊列國，四處遊說。期間遭遇種種挫折，包括隱士們的冷嘲熱諷，但他沒有放棄，仍知其不可而為之。與孔子的積極入世相反，歷史上還有許多寄情山水的隱士，過著淡泊無為的生活。《莊子》記載：堯有意將天下讓與許由，許由不僅沒感到歡喜，反而跑到河邊清洗耳朵，覺得被此話玷污。這種機遇是孔子夢寐以求的，天下唾手可得，正可用來大展鴻圖。但人各有志，許由嚮往的是逍遙自在的人生，功名於他不但毫無意義，且避之尤恐不及。

除了價值觀，消極和積極還和人生經歷有關。有些人在成長過程中處處碰壁，工作不順利，婚姻不幸福，種種挫折使他們看不到希望。長此以往，看問題不免偏於消極，總是想到並誇大可能出現的障礙，因為害怕失敗而不願意嘗試。也有些人一路順利，看問題往往更積極，也更有信心去爭取。當然，基於經歷產生的態度未必穩定。因為境遇是變化的，當逆境和失敗反復出現後，原本的積極者也可能一蹶不振，變得消極。

此外，消極和積極也受到外部環境的影響，所以古人才有「窮則獨善其身，達則兼善天下」之說。若身逢亂世，不妨遺世獨立，心游江海；若天下安樂，才可出來輔助明君，安邦定國。

人生是短暫的，精力是有限的，不可能什麼都要，所以我們時時都在面臨選擇。而選擇就意味著取捨，在佔有的同時也在放棄，其目的，是為了合理分配有限的時間和精力。對自己選擇的事積極努力，而對其他與之無關又足以形成干擾的事，則消極對待。古人有玩物喪志之說，玩物何以會喪志？就是沒有處理好主次關係，對本應淺嚐即止的事投入過多精力，以至影響到正常的學習和工作。

總之，消極和積極是相對的。在不同的人生階段，對待不同的事，人們會作出各自的選擇。至於選擇什麼，包括認識和經歷的影響，也包括環境的因素。這種選擇決定了我們的人生道路，也決定了生命的意義所在。每個人都有自己熱衷的事，但有些事只會讓人沉迷、墮落甚至危害社會，是在積極地造惡業；也有些事，能改善心行，提升生命品質，於人於己都有利益，是在積極地修善業。

二、佛教是消極的嗎

很多人認為佛教是消極的。之所以形成這種看法主要原因如下：

首先是出家制度引起的。出家人要放棄世俗生活，放棄對家庭、感情、財富、地位的佔有和執著。而中國的傳統觀念是以成家立業為人生大事，以傳宗接代為盡孝之本，進一步還要榮華富貴，光宗耀祖。從這個標準來看，放下是消極的，追求功名才是積極的。

其次是生活方式引起的。世人熱衷的，無非是吃喝玩樂，尤其是在今天，整個社會不斷鼓動欲望，刺激消費，讓人耽於現實和虛擬世界的雙重享樂。但出家人素食獨身，少欲知足，很多人對此感到不解，覺得佛弟子不熱愛生活，與時代格格不入，是典型的自討苦吃。

第三是處世態度引起的。世人都有強烈的我執，以自我為中心，很容易和他人對立。尤其是接受達爾文物競天擇、適者生存的理論後，人們不斷地佔有、攀比、競爭，形成衝突。包括個人和個人的衝突，團體和團體的衝突，乃至民族、國家之間的衝突。而出家人與世無爭，奉行忍辱法門，在世人看來無疑是消極的。

從世人的標準，認為佛教消極，似乎不無道理。

錯在哪裡？錯在這個標準有問題。當標準錯了，結論自然也是不可取的。

出家人雖然放棄對功名利祿的追求，但有更高的精神追求。出家人雖然放棄物質享樂，但追求究竟的解脫之樂。出家人雖然修習忍辱，但不是忍氣吞聲，更不是出於懦弱，而是以強大的心力，坦然接納人生中的一切。在不製造對立的前提之下，以智慧解決問題。

所以說，消極和積極不可一概而論。如果侷限於某個點看問題，必然有失偏頗。只有從不同角度，全面觀察，深入思考，才能作出正確選擇。而佛法正是從智慧的高度，為我們指引方向。三、明確目標，積極進取

那麼佛教徒究竟是積極還是消極呢？主要在於觀察角度。從世間生活來看，佛弟子是消極的；就人生追求而言，佛弟子又是積極的。

1. 佛教徒有明確的人生目標

在佛弟子熟悉的四弘誓願中，每個願力都是以無邊、無盡、無量、無上來形容，所謂「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，真正體現了佛菩薩的廣大願心。這也是每一個佛弟子應當樹立的人生目標。常人的目標往往侷限於個人或家庭，而學佛是學佛所行，不僅要追求個人解脫，還要幫助眾生離苦得樂。

佛教史上，無數高僧大德為了傳播正法，捨生忘死。正是他們的不懈努力，才使佛法從印度傳到中國，乃至世界各地，使一代又一代人，因為聞法而受益。

唐代高僧鑒真和尚，為了將佛法傳到日本，六次東渡，歷時十年，遭遇了人們難以想像的艱難。隨行弟子相繼被風浪和疾病奪去生命，他因長路艱辛而失明，依然鍥而不捨，終於在66歲高齡時踏上異邦，成為日本律宗的開山祖師。是什麼支撐著他，一次又次的向茫茫大海出發？正如他自己所說：「傳法事大，浩淼大海何足為懼？」在他決定東渡伊始，便已將生死置之度外，才不會被挫折阻撓。他所憑藉的，正是為法忘軀、普度眾生的積極追求。

2.佛教徒要研究經教，探索真理

學佛是追求真理的過程。只有積極研究經教，才能樹立正見，依法修行，探索人生真諦。且不說佛陀在因地時為求半偈捨身的壯舉，及菩薩們剝皮為紙、刺血為墨的願行，翻開《高僧傳》，每一位前賢都為我們樹立了榜樣。

當年，玄奘三藏在國內遍訪各地善知識之後，有感於漢地流傳的經典尚欠完備，毅然踏上西行求法之路。在那個年代，西去印度談何容易，往往是「去者成百歸無十」。在人跡罕至的戈壁、雪山，他無數次死裡逃生，終於來到聖地，在當時的佛教最高學府那爛陀寺學習十餘載。玄奘的博聞強記和縝密思辯，使印度各宗為之嘆服，聲譽之隆，一時無雙。但他學法是為了將這一智慧傳回東土，所以再次克服萬難回到漢地，開始了中國佛教史上規模空前的譯經事業。玄奘的一生都在積極研究經教，以探索真理為己任，真正體現了大乘行者救世之真精神。

作為佛弟子，我們也要見賢思齊，承擔內修外弘的使命。因為佛法智慧是具有普世價值的，是一切眾生都需要的。並不是說，就我們有困惑，別人沒有困惑；就我們要覺醒，別人不需要覺醒；就我們要斷煩惱，別人不需要斷煩惱。事實上，芸芸眾生都有困惑和煩惱，只是無暇顧及或尚未意識到。古往今來，東西方哲人都在探尋生命的真諦。我是誰？生從何來？死往何去？活著為什麼？對於這些終極問題，如果沒有佛陀證悟的智慧，僅靠玄想，我們是無法找到答案的。

所以，不論基於自身需要，還是芸芸眾生的需要，我們都要積極研究經教，探索真理。雖然今天有了便利的學法條件，但是在尋找真理的道路上，我們依然要以生命去踐行，鍥而不捨。

3.佛教徒要明辨是非，止惡行善

人間有善惡兩種力量，所以自古就有「性本善」和「性本惡」之爭。孰是孰非？從佛法角度來看，人性既不是善的，也不是惡的，而是兩種力量的共存和博弈。學佛就是要止惡行善，所謂「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。這一偈頌出自《華嚴經》，是過去七佛對弟子們的教誡。當年，白居易向鳥巢大師問法時，大師也是以此偈作答，可見其重要性。佛法博大精深，但在具體行持中，無非是斷除不良心行，長養慈悲智慧。

聲聞乘強調止持，重點在於「諸惡莫作」，但這麼做本身也是一種行善方式。如果每個人都不殺生，我們就不會受到傷害；如果每個人都不偷盜，我們就不會被巧取豪奪；如果每個人都不邪淫，世間就少了許多糾紛；如果每個人都不妄語，我們就不必擔心受騙；如果每個人都不飲酒，保持清醒，很多悲劇就可以避免。進一步，還要斷除貪瞋癡和無明我執，從根本上消除負面的心行。

而菩薩道更強調「眾善奉行」，不僅要以持戒利益眾生，還要主動行善。所以在菩薩戒中，除了攝律儀戒，還有攝善法戒、饒益有情戒。善事不論大小，都應隨分、隨力、隨時去做。就像觀音菩薩那樣，「千處祈求千處應，苦海常作度人舟」。只要眾生有困苦，就為他們分憂解難，並對所有眾生視如己出，哪裡需要就去哪裡，不分親疏，不求回報。這才是佛菩薩的無緣大慈，同體大悲。

不論是止惡，還是修善，都離不開積極的心態和行動。這不是一時的心血來潮，而要盡未來際的努力。

4.佛教徒要完善人格，濟世度人

我們希望像佛菩薩那樣濟世度人，就要積極完善人格，從克服煩惱做起。眾生之所以流轉生死，正是因為內心的無明，而外境只是助緣。如果沒有貪欲，我們就不會被名利牽引，成為欲望的奴隸；如果沒有瞋恨，我們就不會被逆境所轉，受第二支毒箭傷害；如果沒有愚癡，我們就不會看不清人生方向，糊裡糊塗地跟著感覺走。

學佛是一項生命改造工程，是把現有的凡夫人格，改造為佛陀那樣圓滿斷德、智德、悲德的生命品質。所謂「斷德」就是斷除無始以來的煩惱雜染，使人格得以完善，這正是濟世度人的基礎。因為佛菩薩對眾生要言傳身教，既要說法度人，還要以自身德行來攝受眾生。所謂智德和悲德，就是圓滿的慈悲和智慧。譬如，菩薩行佈施時，不僅要三輪體空，還要難捨能捨。佈施如此，六度萬行莫不如此。為了利益眾生，犧牲一切都在所不惜。可見，行菩薩道，就意味著徹底的奉獻，而且要盡未來際，無有間斷，廣度眾生，無有疲厭。

不論哪種修行，都要戰勝無始以來的串習。就像一人與萬人之戰，必須積極向前。佛教中有一種披甲精進，就像戰士在戰場上身披鎧甲，衝鋒陷陣。而修行要面對的敵人來自內心，只有戰勝心魔，才能走出迷惑。所以說，人生最大的敵人是自己，而不是其他。

總之，佛弟子要以佛菩薩為榜樣，明確人生目標，積極地追求真理，傳播正法。從這個意義上來說，佛教徒的人生態度無疑是積極的。世人之所以認為佛教消極，只是以他們的感覺來衡量，並不瞭解佛教徒的追求，不知道佛教對人生和社會的價值。

悲觀還是樂觀

說到消極和積極，離不開另一個話題，那就是悲觀和樂觀。兩者的相似在於，消極往往和悲觀互為因果，積極往往和樂觀互為因果。區別在於，消極、積極主要體現在處事態度和行為方式，而悲觀、樂觀則體現了我們的人生觀和世界觀。可以說，是一種人生的底色。

一、悲觀、樂觀的定義和產生

1.悲觀和樂觀的表現

關於悲觀和樂觀，常見的譬喻是：桌上有半杯水，悲觀者看到「空了一半」，感到沮喪；而樂觀者看到「還有半杯」，感到滿足。同樣的對境，因為不同的心態，帶來了截然相反的感受。從這個角度來看，似乎悲觀是不可取的。但從古至今，很多哲學家從更深的層次觀察人生，卻得出悲觀的結論。

叔本華就是其中的代表，他認為：「生命是一團欲望，欲望不滿足便空虛，滿足了便無聊，人生就在空虛和無聊之間搖擺。」可以說，這正是多數人的真實寫照。欲望是生命的本能，當它沒被滿足時，人會因為空虛、希求而追逐，疲於奔命；一旦滿足之後，又會很快感到厭倦，必須再次追逐新的欲望。人生就在這樣的輪回中被消耗，除了短暫的滿足，看不到什麼意義。所以叔本華還認為：「人生如同調好弦的鐘，盲目地走。一切只聽命於生存意志的擺佈，追求人生目的和價值是毫無意義的。」

除了由哲學思考帶來的悲觀，普通人也會因性格、教育、人生境遇等形成悲觀，且往往和消極密切相關。相對前者，這種悲觀屬於淺層的，更容易改變。

樂觀同樣有深淺兩種層次。如果因為生活順利等外在因素帶來的樂觀，往往比較脆弱。可以說，只是一種相似的樂觀，本身是沒有根的，接近俗話所說的「傻樂」。這種樂觀需要順境支援，一旦遇到挫折，很難繼續保持。甚至會因缺乏抗壓能力，迅速轉為悲觀。這是我們需要警惕的。

真正意義上的樂觀，是了知一切事物都有正反兩方面。在此基礎上，選擇從正向的角度看問題。這是屬於有智慧的樂觀。具備這種能力的人，不論遭遇什麼，都能發現其中積極的一面，而不是被外境影響。

2.悲觀和樂觀的產生背景

可見，悲觀和樂觀都有深淺兩個層面。

深層的悲觀，來自對生命的思考和追問。因為找不到人生價值，不知道活著的意義，更多的是看到人生的無奈、卑微和苦難。這種悲觀不是名利、享樂等外在因素可以改變的。所以不少有思想的人，如哲學家、文學家、藝術家等，在功成名就之後依然痛苦，甚至走上絕路。他們看到了人生的荒謬和虛幻，卻找不到解決之道。人終有一死，如果死亡會結束這一切，從某種意義上來說，生命就毫無價值。

西方有個諺語說，如果人生只活一次，就等於沒活。活一次，活一萬年怎麼樣？也很快會過去。恐龍曾在地球生活了一億五千萬年，稱霸世界，卻在六千萬年前徹底滅絕，只有化石才能證明它們的存在。同樣的，不論我們現在有多少財富和事業，不論多麼位高權重、名滿天下，如果只活一次，幾十年過去，一切就會隨著死亡而結束。而在百千億萬年的歷史長河中，再風光的一生，也渺小得如同塵埃一樣。這樣的生命，有什麼價值？

人生在世，需要意義的支撐，這也是我們活著的理由。當然，有些人對生命沒什麼思考，只要像其他人那樣，成個家，生個孩子，做個事業，就可以知足。最大的理想，無非是生活更加富足，孩子出人頭地，事業一帆風順。甚至不覺得人生還有更多的意義：大家不都是這麼過嗎？還要怎樣？但對有思想的人來說，很容易看透這些外在事物的短暫和虛幻，必須找到生命的意義才能安心。關於這些終極問題，如果沒有大智慧，是很難找到答案的。上下求索而不得，殫精竭慮而無果，悲觀在所難免。

佛教所說的「人生是苦」，也往往讓人等同於悲觀。叔本華的悲觀，就被認為是受佛教思想的影響。其實這一認識是片面的。「苦」只是一種方便說，是針對凡夫而言。因為凡夫的生命本質是無明惑業，所謂「起心動念，無不是罪，無不是業」。但佛教又告訴我們，生命還有另外一個層面。如果擺脫無明，斷除煩惱，就能回歸本具的覺性。

兩種說法並不矛盾。生命有迷惑的層面，也有覺醒的層面，就像烏雲和虛空。當虛空被烏雲遮蔽，似乎烏雲就是一切。其實虛空本身是澄澈的，當雲開霧散，我們才會看到它的本來面目。從迷惑的層面來說，生命本質是痛苦的，令人悲觀；從覺醒的層面來說，生命本質是清淨自在的，無須悲觀。

二、佛教是悲觀的嗎

在很多人的印象中，佛教是悲觀的。這種誤解主要來自出家制度和某些法義。

出家，古人稱「遁入空門」。「遁」字，似乎訴說著走投無路、看破紅塵的無奈，以及心如止水、青燈古佛伴餘生的寂寥。這也是很多文學、影視作品傳遞的意象。所以在世人看來，出家是懦弱者的退縮逃避，失意後的悲觀選擇。

事實上，這完全是一種誤解。雖然出家者中確實有這些現象，但不是主流，更不是出家的本懷。佛陀當年身為王子，卻放下榮華富貴，選擇一無所有的出家生活。這麼做，正是為了實現更高的精神追求。因為他看到老病死的痛苦，看到世俗生活的虛幻和無常，看到生命蘊含著迷惑和煩惱。如果不解決這些問題，就找不到生命的意義。相對隨波逐流的世俗生活來說，出家可謂逆流而上的勇敢選擇，絕不是出於悲觀和逃避。

至於讓人產生誤解的法義，主要是聲聞乘所說的苦、空、無常。世人對感情、事業、名利充滿期待，追逐三有樂，五欲樂，樂此不疲。但佛法告訴我們，以迷惑煩惱為基礎的生命，其本質是有漏的，快樂只是痛苦的暫時緩解而已，轉瞬即逝。對於佛教所說的涅槃，很多人也有誤解，認為是死亡的代名詞。其實，涅槃是要平息內在的迷惑和煩惱。佛教告訴我們，一切痛苦的根源，是來自錯誤認識和煩惱惑業。只有改變認識，消除煩惱，我們才能從輪回苦海中解脫出來。這種否定不是悲觀，而是直接面對現實後的解決之道。就像治病，必須認識苦和苦因，並從根本上加以解決，才能恢復健康。

所以不論從出家制度還是佛教教義來說，都不是悲觀的。所謂的悲觀，只是人們從世俗角度產生的誤解。有道是，「出家乃大丈夫事，非王侯將相所能為」。一方面，放下世間享樂需要魄力；另一方面，追求真理更需要難行能行、難忍能忍的勇氣，需要一人與萬人敵的擔當！

如果說聲聞乘的否定，是對世間真相如實而智慧的認識，那麼菩薩道的承擔，更是對眾生無盡的悲願！對於大乘佛子來說，看到自身生命存在過患，就會推己及人，不忍眾生身處苦海而不自知，從而發菩提心，把利益眾生作為自己的使命。這不是一時的衝動，而是需要盡未來際的實踐。如此的大慈、大悲、大願、大行，哪裡有絲毫的悲觀！所以在民國年間的人生觀大討論中，梁啟超先生提出以佛教為人心建設的準則，認為菩薩的救世精神是「蓋應於此時代要求之一的良藥」「乃兼善而非獨善」。

三、不悲不喜，如實知見

雖然佛教不是悲觀的，但是我們不要因此就覺得，佛教就是樂觀的。事實上，悲觀和樂觀都是對人生的片面認識。佛教是説明我們建立如實智，使認識符合世界真相—那就是中觀。

1. 佛教不是悲觀的

為什麼說佛教不是悲觀的？

首先，佛教雖認為人生虛幻，告訴我們「一切有為法，如夢幻泡影」，但不否定現象的存在。佛教以緣起看世界，發現一切都是因緣因果的顯現，是條件關係的假相，其中找不到獨存、不變、能夠主宰的實體。所以萬物既不是恒常的，也不是斷滅的。生命也是同樣，就像河流，從無窮的過去一直延續到無盡的未來。如果不瞭解輪回，生命是沒有長度的；如果不瞭解心性，生命是沒有深度的。而佛法智慧既能説明我們認識長度，也能開顯深度，引導我們在緣起的當下通達空性，是如實而非悲觀的認識。

其次，佛教雖然認為生命充滿迷惑，但也告訴我們，眾生都有自我拯救的能力。所謂迷惑，是對生命終極問題的茫然。因為找不到答案，就會活在自我感覺中，煩惱、造業、不能自拔。生命的出路在哪裡？學佛後才知道，在迷惑煩惱的背後，生命還有覺醒的潛質。釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道時發現：我找到了古仙人道，過去諸佛都是沿著這條道路成就的。其後，佛陀說法四十五年，施設無數法門，引領眾生走向覺醒。所以佛教指出凡夫生命現狀的目的，不是讓我們悲觀沉淪，而是要喚醒世人，看到希望所在。

第三，佛教所說的菩提心和菩薩行，讓生命充滿意義，也在輪回中開闢出一條光明大道。在這條路上，諸佛菩薩、祖師大德都是成功的典範。很多哲學家之所以找不到出路，因為他們僅僅依靠理性，而理性是有局限的。佛教不僅重視理性和正見，重視止觀禪修，還通過發心和利他來消除我執，增長慈悲，是悲和智的共同成就。我們在佛陀指引下走上這條道路，追隨那些前行的成就者，還有理由悲觀嗎？

如果我們真正瞭解佛教，尤其是菩薩道精神，就會知道佛教絕不是悲觀的。

2. 佛教也不是樂觀的

那為什麼說，佛教也不是樂觀的？因為生命的前景雖然光明，但現實不容我們樂觀。

首先，以迷惑和煩惱為本的人生是痛苦的。這在諸多佛典中都有說明，如三苦、八苦乃至無量諸苦。大千世界不過是苦集之地，但世人由於無明，所見往往停留在表面，不曾觸及背後的真相。我們以結婚成家為幸福，不知這是束縛的開始；以生兒育女為幸福，不知這是牽掛的開始；以事業有成為幸福，不知道這是壓力的開始…面對人生的現實，我們無法樂觀。

其次，我們必須正視生命的無常。生命是脆弱的，死是一定的，什麼時候死是不一定的。死了會去哪裡？我們今世得到人身，有緣聞法。如果現在一口氣不來，對來生有把握嗎？如果現在不能做自己的主，一旦死亡來臨，更沒能力做主，只有隨業流轉。所以在修行成就前，我們無法樂觀。

第三，我們要看到三惡道的險境。無始以來，我們曾造下種種不善業，一旦業力成熟，就會落入惡道，長劫受苦。只要生命中還有煩惱惑業，我們將永遠在六道流轉。即使有幸做人，能否遇到善知識，能否聽聞佛法，都是未知。所以，生命的去向不容我們樂觀。

第四，即便修行有成，生死自在，但作為大乘佛子，我們還承擔著濟世度人的使命。看到眾生深陷苦海，我們於心不忍，發願救度。但眾生剛強難調，不是你有心就能幫助得了的。看到菩薩行的艱難，看到眾生的冥頑不化，我們難以樂觀。

第五，我們還要正視末法時代的亂象。在今天，天災人禍不計其數，我們居住的地球已被人類的貪欲破壞得滿目瘡蒼痍，空氣、水源、森林、草場、山體，包括南北兩極，哪裡都有污染，都在遭受破壞，甚至是不可逆轉的破壞。在這五濁惡世，觸目所及都是自掘墳墓式的險境。面對嚴峻的現實，我們無法樂觀。

3. 中觀的人生態度

佛教修行重視中道，體現在人生態度上，就是不悲不喜的中觀。因為悲觀和樂觀都建立在片面認識的基礎上。悲觀，易沉淪；樂觀，易冒進。佛陀在無數開示中告誡我們：要如實地看自己，看世界。既看到生命存在的過患，生起離苦得樂之心，同時也看到生命具有自我拯救的能力，對修行抵達的光明前景充滿信心。

怎樣建立中觀的人生態度？首先要具備正見。這也是八正道之首，必須遠離常見和斷見，所謂「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出」。有了正見，生活上，既不放縱欲望，也不一味自苦；修行上，既要努力精進，也不過於緊繃，就像琴弦，不松不緊才能奏出妙樂。

我們對法義的理解也是同樣，不僅要看到字面傳達的意思，更要看到文字隱藏的內涵。這樣才能知其然而知其所以然，而不是以偏概全，錯解聖意。比如佛陀說「人生是苦」，並不是讓我們回避或被動地接受痛苦，更不是讓我們悲觀厭世，而是在看到真相後，不被眼前虛假的安樂所迷惑，從而找到痛苦之源，在根本上解決問題，離苦得樂。只有正視生命現狀，我們才能運用佛法智慧，積極改善生命，利益眾生。