开示三则

本源法师

戒律如镜照我心时时拂拭莫染尘

学佛是什么意思?就是要以佛的行为、佛的起心动念，作为我们的起心动念、我们的行为。那对于佛来讲，他其实没有戒律可持，他的内心就是一个好的心。我们的心里是自私的念头，所以说我们要学佛，就是要有所约束。我们的心、我们的行，要向菩萨靠拢，所以我们要受持菩萨戒。

受持了做不到怎么办?做不到不要紧，但是你要经常把戒律拿出来对照。戒律就是一个镜子，你反反复复的诵，越诵戒体越深，这个时候你内心的定力就越来越强大。比如做一件事情，你去吃肉，天天有人在旁边提醒你：“这个肉是你前世的父母呀，今天在吃的肉，这是你前世的父母呀；明天在吃时，还是你前世的父母呀。”总有一天你吓得不敢吃，因为你是在持戒嘛。

如果说你没有受戒，无所谓呀，为了满足自己的口腹之欲，没有心理障碍。但是你持戒了以后，你的戒体发生作用，你就有心理阴影，你做错了还知道去忏悔。没有受戒的人，根本不知道去忏悔，他的罪业一天一天在增加。你受戒了以后，你知道自己业障深重，你有认知的。

所以一定要去受戒。佛陀也讲：“众生受佛戒，即入诸佛位。位同大觉已，真是诸佛子。”愿意去受佛的戒律，你就是真正的佛子，离成佛也就快了。你现在害怕去受戒，现在很多人害怕不愿意去受菩萨戒，其实反过来的意思也就是“我不愿意成佛“。其实他学佛，发的是虚妄之心，因为愿心不够强。你看弘一大师为什么也讲，他受的也是菩萨戒，但还说自己只是一个五戒的，菩萨戒没有持圆满。所以这个就提醒我们，现在我们这个时期一定要好好的念佛，求生西方极乐世界。

菩萨戒受了以后，就是要督促你向佛慢慢的靠近、慢慢的靠拢。所以说我们在座的各位要勇于去受持，一定要去做一名菩萨。而且经常要把菩萨的戒律拿出来诵，来对照自己，我哪条今天犯了？犯了以后不要紧，反反复复的去改，总有一天我相信会改掉的，你肯定比没有受戒的人进步多了。所以说，要好好的去受持戒律，阿弥陀佛。

修行是管好自己不要看别人过错

若是真修人，不见世间过。学佛的人，不要去好奇这个那个问题。其实修行是管好自己。整天把自己的时间跟精力放在去发现别人的缺点上，叫浪费。应该整天要放在自己身上。所以，要觉察，觉察要对治自己的烦恼习气，对治自己的烦恼障。六祖慧能大师说“若是真修人，不见世间过。”

这句话我有一天终于体会到了，所以必须在现实当中才会发现。有一次庙里做三时系念佛事，两个居士第一次做下来，我问这两个居士，今天佛事做得怎么样？一个居士跟我讲：“师父，这个佛事做得太殊胜了，太好了。”另一个居士说：“这个佛事做得不行。”我说为什么不行？他说：“那个和尚没有念，还有一个和尚好像在瞌睡。”后来到了第二次的时候，我就注意观察他们两个人的表现。一个人他不管外面发生什么情况，他在把他的心，那个叫三时系念，系就是安住在、系牢在佛经上面，他已经忘我了，忘记外面了，跟在后面唱得很高兴，念得很高兴，看到祖师大德的开示他也很高兴，很欢喜，他不知道外面，哪个和尚念不念，与他没有关系，他自己好好在念就可以了。另外一个居士，他没有心在这个经上，他在东张西望，一会儿看看表，一会儿看看哪个和尚没有念，哪个和尚在睡觉。他一点利益没有得到，对不对？而且造了一身罪过。因为他始终在发现别人的问题，他没有用佛经来照自己。

佛经是一面镜子。另一个人，他不管别人，只管自己。所以我们学佛的人要知道，不要看别人过错，你多看自己就是觉察的意思，对治自己的烦恼障。所以我们要知道，佛法的修行靠什么？靠智慧，解脱靠智慧。所以《心经》为什么提醒我们，三世诸佛，靠智慧才能得解脱。智慧哪里来？就是要深入经藏。要经常深入经藏，你才会得智慧。

只有福报没有智慧，就会被福报所害

如果一个人修学菩萨道，这个必须要知道：不要着相，要具足三轮体空的智慧去行布施，这样所得到的是无漏的福德。我们现在修行，看有多少人知道无相而行布施？不知道。你看为什么我们念佛的人多， 往生的人少？ 其实就是不明理。我们现在都是比较执着于相，做事情执着于相。所以如果用《金刚经》的思想去做事情，那就没有丝毫的压力，很轻松、很自在，而且积累无漏的福德。

《金刚经》讲到了着相布施，佛经常用比喻：用充满三千大千世界的七宝去行布施，所得的福报在世间法来讲是非常之大，虽然之大，但它还是有数目的。这样所得的福报是虚妄的，早晚要丧失。而且对于一个人来讲，如果说单有福报没有智慧是很危险的。智慧是眼睛，你福报越大，你造恶业的机会也就越大，福报大的人，成就快，但是堕落也快。

所以大家要知道，有福报也要有智慧。如果你没有智慧，福报大，你造恶业也最容易，堕落得也就越快。但是如果你有大福报、大智慧的话，成就也就越快。如果我们不着相去行布施，哪怕是布施一个苹果，我们不着相去供养佛，所得的福德是虚空遍法界，就是无漏的福德，是成佛的资粮。佛陀在此地，比喻说道，当一个人不着相去布施，就好比太阳高照，在阳光照耀之下，看到无量的珍宝，取之不尽。