儒道不能解脱业力 离苦得乐必须学佛

太虚大师

学佛的原因，就是我们平常的要求。平常有甚么要求？无非是要安安乐乐，无非是要永久安安乐乐，有此要求所以要学佛。依佛法说：无非为令世间解脱一切苦、得究竟乐。既要离一切苦、得究竟乐，所以就要学佛。

有一种人讲：离一切苦，得究竟乐，这种要求原来人人有的，何必要学佛才能如此？就眼面前说：比如有饥寒的苦恼，得了衣食，饥寒的苦恼离脱了，就可以得安乐。比如流离失所，漂荡无归，得有住所，流离的苦恼离脱了，就可以得安乐。比如小孩子得成年人抚育，也就可以离苦得乐。照这样说，岂不都可以离苦得乐么？为甚么要学佛？为甚么要提出这问题来研究他？如饥寒时能得饱暖，流离时能得住所，凡衣食住人人所需用的，有自人人供其所求，又有国家保持社会现状，是种种方面都可以离苦得乐的，又何必在佛法上求？

但是，在世间上是不能完全离苦得究竟乐的！比如饥寒之苦，有食可以无饥，有衣可以不寒，然不过暂时离苦，而苦根尚在；且因谋衣食必起种种惑、造种种业，所以一切苦又随之而起。比如人生，有情世间不止一人，必有家庭，有家庭要安居乐业，便有负担，因负担又生种种拘束、种种烦恼，稍得安乐，苦又随之而起，所以不能离一切苦、得究竟乐。推而广之，不但家庭如此，即社会亦然。社会上可以互相维持，以我所有通彼之无，但是成了社会，到了社会有益的地方，种种烦恼亦随之而生，由是互相侵扰、互相妨害、互相并吞，生出种种烦恼，发生种种困苦，所以不能离一切苦、得究竟乐。

有种人说：这是可以有救济方法的，只要有强富的国家、良好的政府，这苦就可以免。这话也不甚错，因为有富强国家、良好政府，一国人民得以安居乐业，自然是一种幸福；但因这一点幸福，而痛苦又生。大凡一个地球上不止一国，国与国相邻必有交际，因交际而生交涉，因交涉而生战争，因战争又发生种种痛苦、种种义务，可见有国家、有政府，亦不能离一切苦、得究竟乐。

就上说概括一下，我们人世上要求离一切苦、得究竟乐，实在无有办法。佛经上说：“以苦欲舍苦，苦终不能出。”然人世上要求离一切苦、得究竟乐，原是正当要求；但虽是正当要求，一切办法都做不到，惟释迦如来才说出种种法来，令众生离一切苦、得究竟乐。

对于此种问题，从前我已同人讨论过。有一位儒教老先生，他说：“为甚么要学佛？我们读圣贤书、行豪杰事，以扬名显亲为希望，以齐家治国为事业，照这样可以不学佛了。”对于此种理由，就人言人，原不失为圣贤君子。但是要求离一切苦、得究竟乐，仍办不到。这原因在何处？如儒教所讲，无非道学、词章、考证三种，这三种我细细把他推究起来，便知道我的结果。

道学家所讲的重要处，不外民胞物与、万物一气、为天地立心、为万物立命。但自佛学家看起来，所讲都是生生相续，也是有苦恼的。所以老子说：“天地不仁，以万物为刍狗。”暂时勉为救济，也无办法。《易经》六十四卦既济之后继以未济，可见暂时能济，终久不济，也是不能离一切苦、得究竟乐。所谓顶上的道学尚且如是，讲到词章更不是了。在中国古来词章之高美，莫过《诗》与《离骚》：《诗》所以言性情，“国风”之作多半男女淫词，“雅颂”之篇无非赞美帝王神武；《离骚》，美人香草，满纸皆是。就此看来，凡词所流露者无非杀业、淫业，虽有所劝戒而根本业力未除，要想离一切苦、得究竟乐，如何可能！若夫考证，所以研究经史，因经史而知今古之所以兴、所以废、所以治、所以乱，未尝与国民无益；然欲求达到离苦得乐目的，终不可能。所以发生离苦得乐之要求者，以天地不完美，故有种种苦恼，要想把他离脱，不惟儒家这三种做不到，即现今世界哲学、科学所研究的也是做不到。所以要求离苦得乐，非归到这学佛范围内不可。

试再进而批评道家——有一位讲究道家的先生说：“像我们学道的人，以精、气、神为三宝，炼精成气，炼气化神，炼神归虚，也可离了这躯壳，更升而为天上神仙，长生不老，岂不就可以离苦得乐吗？何必要学佛呢！况且佛法修性不修命，道家性命双修；依此看来，可不学佛。”但是他说的方法，不是无功的，也不是无果的，不过他的功用在精、气、神上，这样精、气、神如能保持得住，未尝无有好处，无如到了功用一完仍然堕落！何以故？因为他舍却一四大和合的假身，又修成一五阴和合的报身，较世人的生命虽然多活几百年或几千年或几万年，岂知万年一夕、一夕万年，刹那刹那转眼成空，仍然是苦，以未达离苦之究竟地故。至于讲到命字，命是个甚么东西？本是虚妄的、不实的、一种业力的继续，离此业力之外无所谓命；道家不过把他拿来扩充延长，不知其为虚妄不实。以命是苦之根，故佛法是解脱业力，所以能究竟常乐；道家是延长业力，所以不能究竟常乐。依此说来，道家既不能得究竟乐，所以不得不学佛。