六祖慧能大师的功德观

文｜朱运涛

佛教是很讲求功德的，“功德”是佛教中一个经常被提到的话语概念，是许多佛教信徒追求的人生目标。佛教所说“功德”即是指功能福德，是行善后所获的果报，也是在持诵经典供养诸佛所获得的果报。例如慧远认为：“功德者，亦名福德，福谓福利，善能资润福利行人，故名为福⋯⋯功谓功能，善有资润利益之功，故名为功”。“言功德，功谓功能，善有资润福利之功，故名为功；此功是其善行家德，名为功德。”

佛教最基本的经典《金刚经》中有对功德的说法：“持功德分第十五：须菩提，以要言之，是经有不可思议，不可称量无边功德。如来为发大乘者说，为发最上乘者说。若有人能受持、读诵、广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。”

关于功德的最著名的一个故事是达摩初见梁武帝的对话：“祖泛重溟，凡三周寒暑，达与南海，实梁普通七年庚子岁，九月二十一日也。广州刺史萧昂，具礼迎供。表闻武帝，帝遣使斋诏迎请，以十月一日至金陵，帝问曰：‘朕即位以来造寺、写经、度僧不可胜计，有何功德？’ 祖曰：‘并无功德。’帝问曰：‘何以无功德？’祖曰：‘此但人天小果有漏之因，如影随形，虽有非实。’帝曰：‘如何是真功德？’祖曰：‘净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。’”崇信佛教的梁武帝见到达摩时就问自己造寺、写经、度僧的行为有什么功德。而达摩却认为是没有功德，因为这种行为只是人天小果有漏之因，虽然可以见到，却不是真实的。

在禅宗另外一部经典《坛经》中，有对这个故事详细的义解。《坛经》疑问品第三：“公曰：弟子闻，达摩初化梁武帝，帝问云：朕一生造寺度僧布施设斋有何功德？达摩言：实无功德。弟子未达此理，愿和尚为说。师曰：实无功德。勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法。造寺、度僧、布施、设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。”

慧能认为梁武帝度僧造寺等行为只是求福，但福不等于功德。功德在“法身”即自我的本性中。“见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德”。慧能大师认为真正的功德是彻见本性，认识到人人具有平等的佛性，不拘滞于妄念而能常常见到自己本性。“内心谦下是功，外行与礼是德，自性建立万法是功，心体离念是德。不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。”慧能将功和德分开，功分为几种，包括内心谦下、自性建立万法、不离自性，而德也分几种：外行与礼、心体离念、应用无染。只要做到这几种，就是真的功德了。

“若修功德之人，心既不轻，常行普敬⋯⋯自性虚妄不实，即自无德，为无我自大，常轻一切故。善知 识，念念无间是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知识，功德需自性内见，不是布施、供养之所求也，是以福德和功德别。”这里慧能对如何修功德进行了详细的解释。他认为，修功德之人应该内心很重 视功德，常怀敬畏普化之心。如果心里常常轻视别人，自我的观念不断，就是没有功德。而如果认为自己的本性是虚妄的、不真实的，这也是没有功德的，这就是为什么自我会盲目自大。每一个心念都不脱离自性是功，心行平直无碍是德。对自身的本性修养是功，对身体的修养是德。功德要从自性中去体现，而不是供养、布施等所求的。这就是福德和功德的区别。如果能看到自己的本性，不执著于心念，真实妙用，并能谦虚谨慎，符合礼节就是功德。不能轻视别人而自大自负，应该修身养性，珍视自身本性，心中做到刚正平直，离染脱念，就是真正的功德了。

中国禅宗重视人的心性，以“直证本心，顿悟成佛”为宗旨。慧能开创的南宗是中国禅宗的一个宗派，主张以智慧说心性，强调心性本觉，提倡明心见性、顿悟成佛，不但破除了对佛祖的外在权威的迷信和崇拜，而回归自心、见识本性，又将解脱思想和现实人生结合起来，将修道融化在日常生活中，并重视本身道德修养，将修身和修道提升到同样重要的位置。因此，慧能对佛教中功德的获得方式，也就很自然的回注到对自身本性的识见和对本身道德的重视，即所谓“心行平直是功，自修身是德”。

现代社会，佛教信仰颇有复兴之势，但人们更多的是烧香拜佛，或捐献善款，或投资建庙，所修的佛庙宫殿气势辉弘，耗资巨大，所捐的善款动辄成千上万，但是很多人带有很强的功利性，有的求子求孙，有的求官发财，也有的为消灾赎罪，这就像千年前的梁武帝认为的只要度僧、布施就可求得佛的保佑一样，如果从禅宗的观点来看，是没有什么功德的。带有强烈的功利目的的布施是有悖于佛法大义的，不是真实的布施，而只是虚妄的行为，自然得不到其追求的福报，许多人在心里上产生怀疑情绪，同时佛教也在一定程度上失去了僧众应有的信心和尊重。更有甚者，有人籍信众寻求心灵安慰和解脱的心理，借用寺院、佛法等公开敛财，助纣为虐，从根本上丧失了佛教超度人心，与人为善的宗旨了。因此，我们应该纠正这种错误的功德观，大力宣扬六祖大师回归本性，平直无屈的功德观，弘扬佛法正义，为信众真正指出寻求正果，获得真正的功德之路，为众生造福，为社会造福。